第四十五章　十字架的陰影

（根據太16:13-28；可8:27-38；路9:18-27）

　　基督在世上的工作快要結束了。在祂前面有一條必經的路。這條路上的種種景象，已經栩栩如生地顯明在祂面前。就是在祂成為人的樣式之前，祂已經看到來拯救失喪的人所必須奔走的全部路程。每一件傷心的事，每一樣堆在祂頭上的侮辱，每一種必須忍受的苦難，在祂脫下王冕和王袍，從寶座上下來，神性披上人性之前，無不一一向祂展開。從馬槽到髑髏地的全部行程，都已顯明在祂眼前。祂明知所要受的慘痛。雖然如此，祂還是說：「看那，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的上帝啊！我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡」（詩40:7,8）。{DA 410.1}

　　基督隨時看到祂使命的結果。祂在地上的生活雖然儘是辛苦和自我犧牲，但有一個希望鼓舞著祂：祂一切的勞苦不至於徒然。祂為要拯救世人的生命而捨棄了自己的生命，藉此引領全世界的人回來效忠上帝。雖然祂必須先受血的洗禮，雖然世人的罪擔都要壓在祂無辜的心靈之上，雖然有一種莫可言喻之禍患的黑影籠罩著祂，但為了擺在前面的喜樂，祂甘願忍受十字架的苦難，並看輕十字架的羞辱。{DA 410.2}

　　基督所揀選參加祂工作的門徒，這時還沒有看出那擺在祂前面的種種景象；但他們親眼看祂受苦的時候近了。他們必要看見自己所敬愛所信賴的主被交在仇敵的手裡，被掛在髑髏地的十字架上。不久祂必須離開他們，讓他們在得不到祂親身同在的安慰之下應付世人。祂知道眾人因痛恨和不信將要如何地逼迫他們，所以祂極欲給他們一個應付試煉的準備。{DA 410.3}

　　耶穌和祂的門徒到了該撒利亞腓立比附近的一個小鎮。這一帶在加利利境外，是盛行崇拜偶像的地方。在這裡，門徒脫離了猶太教的勢力範圍，而接近崇拜異教的區域。在他們四圍有世界各處迷信的典型。耶穌希望他們看見這種情形，就感覺自己對於異教徒的責任。基督逗留在這一帶地方時，設法避免教訓民眾而多用工夫在祂門徒身上。{DA 411.1}

　　耶穌即將把自己所要遭遇的苦難告訴他們。但祂先獨自去禱告，求上帝預備門徒的心，來領受祂所要講的話。祂回到門徒那裡，並沒有立時把所要講的話告訴他們。祂先給他們一個機會表白他們對祂的信心，以便增加他們的力量，來應付未來的試煉。祂問他們說：「人說我人子是誰？」{DA 411.2}

　　門徒不得不痛心地承認以色列並沒有認識到他們的彌賽亞。有些人看見了祂所行的神跡，固然曾稱祂為大衛的子孫；在伯賽大吃餅得飽的群眾，固然也曾有意宣布祂為以色列的王。許多人固然樂意承認祂是一位先知，可是他們不信祂是彌賽亞。{DA 411.3}

　　於是耶穌發第二個問題，問門徒自己的看法：「你們說我是誰？」彼得問答說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」{DA 411.4}

　　彼得從起初就相信耶穌是彌賽亞。許多其他信服施洗約翰的信息而接受基督的人，在約翰下監和被殺時，就開始懷疑約翰的使命了。這些人現在又懷疑耶穌是他們所長久仰望的彌賽亞。還有許多曾經熱烈盼望耶穌登上大衛寶座的門徒，後來發現祂沒有這種打算，就離開了祂。但彼得和他的同伴並沒有改變他們對耶穌的忠誠。那些昨天稱讚耶穌而今日毀謗祂的人所有朝三暮四的行為，並沒有影響救主真誠門徒的信心。彼得說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」他沒有等待君王的尊榮加在他主的頭上，而就在祂的屈辱中承認了祂。{DA 411.5}

　　彼得所表白的是十二門徒的信心。但他們對於基督使命的認識還是很膚淺的。祭司和官長的反對和曲解，雖不能使他們離開基督，但總不免使他們大為困惑。他們還有許多不能明白的事。他們幼年所受教育的影響和拉比們的教訓，以及遺傳的力量，仍模糊了他們對於真理的認識。從耶穌身上放出來的光亮，時時照耀著他們，然而他們往往仍像在黑暗中摸索著的人。但這一天，在他們面臨信心的大考驗之前，聖靈的能力降在他們身上。他們的眼睛在一時之間從「所見的」事，轉到「所不見的」事上（林後4:18）。在人性的外表之下，他們認出了上帝兒子的榮耀。{DA 412.1}

　　耶穌回答彼得說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」{DA 412.2}

　　彼得所承認的真理是信徒信心的基礎。這就是基督親自所宣布為永生的真理。但人雖有這種知識，卻不可因而自豪。彼得得到這個啟示，並不是因為他自己有什麼智慧或良善行。人類靠自己永不能認識上帝。「祂的智慧高於天，你還能作什麼？深於陰間，你還能知道什麼」（伯11:8）？只有那使我們得到兒子名分的靈，才能將上帝深奧的事啟示我們，就是「眼睛未曾看見，耳朵末曾聽見，人心也未曾想到的。」「上帝籍著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了」（林前2:9,10）。「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們」（詩25:14）。彼得既能認識基督的榮耀，就證明他已「蒙上帝的教訓」（約6:45）。的確，「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」{DA 412.3}

　　耶穌接著說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他」「彼得」就是石頭的意思──一塊活動的石頭。彼得並不是那有教會建立在其上的磐石。在他發咒起誓不承認主的時候，陰間的權柄確已勝過了他。教會乃是要建立在一位陰間的權柄所不能勝過的主身上。{DA 412.4}

　　在救主降世之前一千多年，摩西曾指出以色列救恩的磐石。詩人大衛曾歌頌「我力量的磐石。」以賽亞也曾寫道：「所以主耶和華如此說，看那！我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石」（申32:4；詩62:7；賽28:16）。彼得自己也曾受聖靈的感動引用這段預言來指著耶穌說：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」（彼前2:3-5）。{DA 413.1}

　　「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」（林前3:11）。耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」基督在上帝和天上一切眾生，以及陰間看不見的眾軍面前，將祂的教會建造在活的磐石上。那磐石就是祂自己——祂自己的身體，曾為我們捨棄而壓傷的身體。建造在這個根基上的教會，是陰間的權柄所不能勝過的。{DA 413.2}

　　基督說這些話的時候，當日的教會顯得多麼脆弱啊！那時信徒寥寥無幾，並有魔鬼和惡人的一切勢力向他們猛烈襲擊。但基督的門徒不必懼怕。他們是建造在他們力量的磐石上，是不能被推翻的。{DA 413.3}

　　六千年來，上帝子民的信仰，是建立在基督身上的。六千年來，撒但忿怒的狂濤和風暴不住地衝撞我們救恩的磐石，但這磐石仍然屹立，毫不動搖。{DA 413.4}

　　彼得已經說明了那作為教會信仰根基的真理。於是耶穌就尊重他為全體信徒的代表。祂說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」{DA 413.5}

　　「天國的鑰匙」乃是基督的道。它包括聖經上一切的話。這些話有開啟和關閉天國之門的力量，並宣布世人被上天接受或拒絕的條件。所以那些宣講上帝之道的人的工作，在得救的人身上，作了活的香氣叫人活，在滅亡的人身上，作了死的香氣叫人死（見林後2：15，16）。門徒的使命，維繫著永恆的結局。{DA 413.6}

　　救主並沒有把傳福音的工作委託給彼得一人。後來祂把對彼得所說的話重述了一遍，便是直接對教會說的。祂也曾向代表全體信徒的十二個門徒說過與這相仿的話。如果耶穌曾以任何特殊的權柄，賦予門徒中的一個人，使他位居其他門徒之上，那麼，我們就不至於看到他們再爭論誰為大了。他們必會服從他們夫子的意思，並尊重祂所揀選的人。{DA 414.1}

　　基督沒有指定一個人作他們的領袖，只是對他們說：「你們不要受拉比的稱呼，」「也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督」（太23:8-10）。{DA 414.2}

　　「基督是各人的頭。」那將萬有服在救主腳下的上帝，「使祂為教會作萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（林前11:3；弗1:22、23）。教會以基督為建造的根基，就當以祂為教會的元首而順從祂。教會不可依賴人，或受人的控制。許多人認為自己在教會裡既擔任負責的職位，就有權柄發號施令，告訴別人應當信什麼，作什麼。這種主觀是上帝所不認可的。救主說：「你們都是弟兄。」人人都是撒但誘惑的對象，而且都是容易犯錯誤的。我們不能依賴智能有限的人作我們的嚮導。信心的磐石，就是在教會中間活著的基督。最軟弱的人盡可以依靠祂，而那些自以為最強壯的人，若不以基督為他們的力量，就必顯為最軟弱的了。「倚靠人血肉的膀臂，……那人有禍了」（耶17:5）。耶和華「是磐石，祂的作為完全」（申32:4）。「凡投靠祂的，都是有福的」（詩2:12）。{DA 414.3}

　　在彼得承認基督之後，耶穌囑咐門徒不要告訴人祂是基督。祂這樣囑咐他們，是因為有文士和法利賽人在堅決地反對祂。再者，眾人──連門徒在內，對於彌賽亞的觀念是那麼模糊，以致公開地宣布祂為彌賽亞，並不能使他們對於祂的身份或工作有真正的認識。所以祂還要天天向他們顯示自己是救主，希望這樣作，就可以使他們對祂彌賽亞的身份有正確的觀念。{DA 414.4}

　　門徒仍希望基督在世上作王。雖然基督這樣長久沒有發表自己的計劃，他們還是相信祂決不會長此窮困，湮沒無聞。他們總以為祂立國的時候已經近了。若是說祭司和拉比們的仇恨永遠不會打消，基督將為本國的人所拒絕，像騙子那樣被定死罪，像惡人一樣被釘十字架上──門徒從來沒有這樣想過。但黑暗掌權的時候近了。耶穌必須把門徒面臨的鬥爭告訴他們。祂想到這行將臨到的試煉，就憂愁起來。{DA 415.1}

　　直到如今，祂還沒有把任何有關自己受苦受死的事告訴門徒。祂和尼哥底母談話時曾這樣說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生」（約3:14、15）。可是門徒沒有聽見過這話，就是聽見了也不會明白的。但現在他們已與耶穌相處很久，聽見祂的教訓，看見祂的作為。耶穌的境遇雖然低微，且遭祭司和眾人的反對，他們仍能能與彼得同聲承認說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」現在的時機已經成熟，那遮著未來之事的幔子必須揭開了。「從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」{DA 415.2}

　　門徒聽了這話，一言不發，既感驚異，又覺憂愁。基督已經接受彼得承認祂是上帝的兒子，現在祂指著自己受苦受死的話，似乎令人難解。彼得不能保持緘默了。他拉住他的夫子，好像要把祂從面臨的厄運中拉回來，喊著說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上。」{DA 415.3}

　　彼得熱愛他的主，但是耶穌沒有因彼得這樣表示渴望保護祂脫離苦難而稱讚他。彼得的話，在耶穌面臨的大試煉中，並不足以使祂得到幫助和安慰。這些話並不符合上帝對於失喪世界所有恩典的旨意，也不符合耶穌來用自己的榜樣所發揮自我犧牲的教訓。彼得不願意在基督的工作上看到一個十字架。彼得這些話所造成的印象，與基督所要在祂信徒心中造成的印象，是完全相反的。所以救主不得不說出祂從來沒有說過的最嚴厲的訓斥：「撒但退我後邊去吧，你是絆我腳的：因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」{DA 415.4}

　　撒但想要使耶穌灰心喪膽，並使祂放棄祂的使命，而彼得因著盲目的愛，就為撒但的試探進言。那個思想是從邪惡之君而來的。他是在彼得背後唆使他說出那一句勸阻的話。在曠野里，撒但曾以放棄恥辱和犧牲的途徑為條件，將世界的統治權奉送基督。現在他又把這同樣的試探施諸基督的門徒。他企圖讓彼得的視線集中屬世的榮華上，使他不看耶穌所要他仰望的十字架。而且撒但藉著彼得，又將試探放在耶穌面前。但是救主毫不動心。祂是在為門徒著想。撒但插身在彼得和他的夫子之間，使彼得不因基督為他所受的凌辱而感動。基督以下的話，不是對彼得講的，乃是對那企圖離間彼得和救贖主的惡者講的：「撒但退我後邊去吧，」不要再插身在我和我這有過失的僕人中間。讓我和彼得面對面，把我慈愛的奧秘啟示給他。{DA 416.1}

　　這對於彼得是一個慘痛的教訓。而且他只能慢慢地學會這個教訓，就是基督在地上的道路，是要經過痛苦和恥辱的。彼得怕與他的主同受苦難。但是他要在窯中火勢最烈的時候，體會到與主同受苦難的福份。多年以後，在他年邁力衰，老態龍鐘的時候，他寫道：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事，倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂」（彼前4:12,13）。{DA 416.2}

　　於是耶穌對祂的門徒解釋，祂捨己為人的生活乃是他們生活的榜樣。祂又召集祂的門徒和那些留戀在祂旁邊的一些人，向他們說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。」十字架是與羅馬人的威權相聯，是最殘酷最屈辱的死刑工具。窮凶極惡的犯人必須自己把十字架背到刑場，往往當十字架將要放在他們肩上時，他們就極其凶暴地加以抗拒，直到被人制伏，將刑具綁在他們的身上為止。但是耶穌吩咐跟從祂的人，要背起十字架來跟從祂。門徒對於祂的話雖然沒有完全領悟，但多少明白這話是意味著他們必須忍受最難堪的恥辱；為基督的緣故甘心忍受以至於死。救主描述舍己的話，不能比這更透徹的了。但這一切，耶穌都已經定意要為他們的緣故忍受了。當我們失迷的時候，耶穌並沒有以天國為可羨慕的地方。祂離開天庭，來度受辱的生活，遭受可恥的慘死。祂本來富有天國無價的財寶，卻成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足。我們要隨著祂所走過的道路前進。{DA 416.3}

　　我們若愛基督所替死的人，就必須把自己也釘在十字架上。凡是上帝的兒女，從今以後該看自己是上天垂下拯救世人的鏈子上的一環，在基督救恩的計划上與祂合而為一，與祂一同前去尋找拯救失喪的人。基督徒應當時刻覺得自己已經獻身給上帝，而且在品格上要向世人表現基督。基督一生所顯示的自我犧牲、同情和仁愛，應當在為上帝工作之人的生活上重新表現出來。{DA 417.1}

　　「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」自私就是死亡。身體上任何一個器官若專為自己服務，就沒有一個能存活。心若不輸送生命的血液到手部和頭部，就必很快地失去它的能力。基督的愛像我們生命的血液一樣，分布到祂教會的各肢體。我們是互相作肢體的，所以凡不肯施給的，就必死亡。耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」{DA 417.2}

　　耶穌叫門徒不看當前的窮苦和屈辱，只要展望祂在榮耀里降臨；不是地上寶座的榮耀，乃是上帝和眾天使的榮耀。祂說，到那時「祂要照各人的行為報應各人。」於是為勉勵門徒起見，祂又應許他們說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國里。」但門徒不明白祂的話。這種榮耀似乎還遠得很呢。他們的眼睛只專註視著目前的光景，就是地上生活的貧窮，屈辱和痛苦。難道他們必須放棄對於彌賽亞之國所有光明的希望么？他們豈不是要看見他們的主登上大衛的寶座么？難道基督就這樣作一個卑微無家可歸的流浪者，被人藐視、拒絕、而終被人置於死地么？他們苦悶萬分，因為他們摯愛他們的夫子。他們心中疑團難解，因為上帝的兒子竟要受那麼殘酷的屈辱，這似乎是一件不可思議的事。他們疑問，基督為什麼要自願往耶路撒冷去受祂所說要在那裡受的苦待呢？祂怎能聽憑厄運的支配，並撇下門徒在黑暗中自己去摸索呢？何況這種黑暗將要比祂未向他們顯示自己之前更深呢！{DA 417.3}

　　門徒推想，在該撒利亞腓立比地帶，基督是在希律和該亞法的勢力範圍之外。祂不必顧慮到猶太人的仇恨或羅馬人的權勢。為什麼不在這裡離開法利賽人較遠的地方工作呢？祂為什麼要自投羅網呢？如果祂是必須死的，那麼祂的國又怎能建立穩固，以致陰間的權柄不能勝過它呢？這在門徒看來，確是神秘莫測的。{DA 418.1}

　　這時他們正沿著加利利海岸走向耶路撒冷去。在那裡，門徒一切的希望將要化為泡影。他們不敢勸阻基督，只是低聲沉鬱地互相談論將要遭遇什麼事。但在百思莫解之中，他們還抱著一種幻想，以為或有什麼意外的事臨時發生，救他們的主脫離面臨的患難。這樣，他們在沉悶的氣氛中，心裡又憂愁，又疑慮，又希望，又恐懼地過了六天。{DA 418.2}