如何擁有一間健全的教會　James M. Boice

如何擁有一間健全的教會 　　——教會的六個標記　 　　　　　　　James M. Boice 趙中輝 譯 經文：約翰福音十七章 　 　　 你認為基督耶穌的教會應當有什麼與眾不同的記號？換言之，你認為教會最重要的特點是什麼？我們怎麼知道教會是健全的呢？ 我想，要是幾年前有人問我這個問題，我一定回答，教會最重要的特點是相信教義，其次是聖潔、合一與愛。現在我並不是說，教義、聖潔、合一與愛不重要；這些實在是重要。但當我念到偉大的約翰福音十七章──基督為祂教會的禱告後，我才深深覺得，教會的第一標記是耶穌所說的喜樂。 　　教會的第一標記：喜樂 大多數人不會認為喜樂是教會的基本特點，這可能顯示我們對喜樂的概念是何等忽視，又顯示我們離開早期教會的精神是何等遙遠，因為，若是早期教會有什麼特點的話，那就是眾皆喜樂。 　　 耶路撒冷教會在首次教會會議以後，寄信給安提阿、敘利亞、和基利家眾教會時，一開頭就同他們問安：「願你們喜樂」(徒十五23)。雅各布的書信開頭也是問安：「願你們喜樂」(雅一1)。保羅書信中也有許多這樣的問安。如此，當保羅在字裡行間流露著喜樂時，他希望最後還能給他的朋友腓立比人一點忠告，他寫到：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」(四4)。 　 然而今天教會喜樂嗎？基督徒喜樂嗎？ 　　 無疑我們理當認為，喜樂是教會的標記，而且當那日我們聚集在施恩寶座前歌頌神的榮耀時，喜樂將無疑是個標記。但目前呢？目前經常可以看見，愁眉苦臉、發牢騷、生氣相、以及其它愁苦不堪的表現。 　 我們應當喜樂，但我們卻經常憂慮。我們頹喪不堪，環境壓得我們透不過氣來。我們原應過得勝的生活，但我們卻屢遭失敗與挫折。 　　 既然我們沒有人願意永遠那麼凄慘，那麼現在就讓我們看看是否有靈丹妙藥。 　　 第一劑靈丹妙藥可見於約十七13，耶穌明明白白地說：「我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」這就是說，在某種意義上，喜樂的基礎是純正的道。耶穌早在約十七不久前的幾次講道中就說過：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛里。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足」(約十五10-11)。喜樂乃發自於對神的性情和命令的認識，這認識乃基於祂的話語。一旦我們下功夫去認識神以及祂的旨意後，不論環境如何，我們就能平安與喜樂地信靠祂了。 　 有人會說：「噢，你說得倒容易，可是你不知道我的情形。我今年卅二歲，未婚，父母雙亡，留下我一人孤伶伶的。若是一定要這樣下去過個三四十年，真不知該作些什麼。」也有人說：「我一無是處，寸步難行，我的境遇是何等坎坷……。」如果你硬是這麼說，就表示你忽略了神的主權，並且承認你的意念並非真正在祂裡面。希望我們不要這樣。要知道是神計划了那些環境，我們應該由其中明白祂的旨意才對。 　 讓我們說一說環境。我們常常怪環境不好。其實環境是看不見、摸不著、嗅不到的。「環境」一詞是由兩個拉丁字組成：circum意思是周圍，stare意思是站立，所以合起來circumstare 就是英文的circumstances，就是圍繞在我們四周的事物，它們是外在的。而在這幅畫中，主在何處呢？祂不存在嗎？不，祂在裡面，乃是「基督在你們心裡成了榮耀的盼望」(西一27)。所以若是基督在你裡面，為什麼還憂慮外面的事呢？知道祂在我們裡面，知道祂隨時指引我們，乃是我們重生稱義作神兒女後而有的超自然的喜樂秘訣。 　 要治好信徒生活中缺乏喜樂的癥狀，第二劑良藥是交通。這交通是兩方面的：一方面是垂直的交通──與神的交通；另一方面是水平的交通──信徒彼此間的交通。在這兩方面而言，基督均是我們的典範。 　　 當我們看教會的這六個標記時會注意到一件事，就是基督在每一項標記上都是典範。當然，這裡也不例外。因為耶穌是喜樂的，雖然經上說祂「常經憂患」，但祂在患難中仍有喜樂。我們從經文中就知道祂是喜樂的，因為祂在約十五10所說的不只是「喜樂」，乃是「我的喜樂」。祂的喜樂是什麼呢？乃是時時刻刻與父交通的喜樂。這使祂能繼續禱告；這使祂甘心上十字架。 　 如果我們跟神之間也有交通，那我們也能獲得這種喜樂。請不要說「但那是為耶穌定的；祂是神的兒子，而我只是我」。我們不也是神的兒子嗎？耶穌自己不也是這樣教導我們的嗎？祂教導，我們可以重生入神的國 (約三3、7)；祂教導，神會成為我們的父 (約廿17)。因此，我們也可以借著與父神不斷的交通，而享受基督的喜樂。 　 此外，我們也要借著與眾聖徒交通而得享喜樂。事實上，聖徒相通是必然帶來喜樂的，因為每位聖徒都與神交通。所以若是你不喜樂，這可能是因你切斷與其它基督徒的交通，甚至也許是因為你一味想建立你自己與神的私下交通。這樣是行不通的。你需要別的信徒，他們也需要你。沒有他們，你與神的交通可能會減少，你的喜樂也不會得著滿足。 　 還有最後一劑神給不喜樂者開的靈丹妙藥是：過聖潔的生活。因為罪會使我們遠離神，中斷我們與神的交通。在約翰福音十七章中，耶穌講完我們須要喜樂後，馬上就繼續說我們須要聖潔：「求禰用真理使他們成聖」(17節)。這件事在羅馬書十四17也提到了，保羅說：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂」。 　　 許多基督徒都沒有應有的喜樂，因為他們走自己的路，不走神的路，他們不聽神的命令。若能過聖潔的生活、安息在主懷中，讓祂「因信將諸般的喜樂平安充滿我們的心」，該是何等美好阿！ 　 　　教會的第二標記：聖潔 　　 聖潔乃是聖經中最常提到的神的屬性，因此名正言順它也應當是神教會的特性。我們當成為「聖潔的子民」(彼前二9)；我們當「追求聖潔」。的確，「非聖潔沒有人能見主」(來十二14)。耶穌在禱告中說到教會這個特性，也說神會消滅邪惡。 　　 但聖潔是什麼呢？有些人以為聖潔是一種文化上既定的行為模式，故將賭博、抽煙、喝酒、打牌、看電影，或類似的事看為不聖潔。但這是一種根本上的誤解。一位聖潔的基督徒確實有些事是不該去作的，但聖潔的本質卻不在於此。因此，堅持教會不許怎樣怎樣，並不是促進聖潔，而不過是促進守法和假冒為善而已。有的教會走極端，甚至可能強迫信徒以一些公認的道德行為來顯示自己的聖潔，以致於教會中出現許多假基督教。 　 使徒保羅發現當日的猶太基督徒有此情形，正如耶穌發現祂周圍也有這情形一樣，所以他竭力駁斥這種「聖潔」，強調它和真正的聖潔有所不同。他說以色列人「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」(羅十3)。 　 要明白這個聖經的聖潔觀，我們可以思考一些相關的詞，例如「聖徒」或「成聖」。基督在約十七17曾用到「成聖」二字。何謂聖徒呢？聖徒並非達到某種道德標準的人，而是神分別為聖的人。 　 然而現在我們須要問個問題。若是聖潔與分別為聖有關，若是信徒因神將他們分別為聖而已經聖潔了，為什麼基督還要為我們的成聖而禱告呢？為什麼要為我們已有的東西禱告呢？答案顯然是：雖然我們已被神分別為聖，但我們卻經常未響應這個呼召。 　 在某種意義上，我們是屬世的；世界看為寶貴的，我們也看為寶貴；世界以之為優先的，我們就惟之馬首是瞻。 　 我們經常羨慕世界的智慧。教會舊有的智慧，在每一時代、每個宗派中，都是聖經的智慧。基督徒站在神的話語面前，承認他們自己在屬靈的事上一無所知。他們甚至承認自己無法了解聖經的啟示，除非神施恩借著聖靈的運行，將聖經向我們開啟。基督徒承認他們反抗屬靈之事，並且承認倘若神讓我們選擇自己的路，我們必然走回敗壞的路上。這是種自我否定，是教會的智慧。但我們這個時代，卻將此古老智慧擱置一旁，去尋別的智慧，結果忽略了神借著聖經所發出的權威的聲音、使人歸正的道理。 　　 其次，不僅在世界智慧的範圍里，我們會面對世俗主義，就是在神學的範圍里，我們也會碰到世俗主義。世俗主義神學很容易定義：世俗主義神學說，人基本上是善的、沒有人真正失喪過、得救並不一定要相信主耶穌基督。 　　 教會經常使用屬世的方法做事，這讓我們看見，世俗主義也存在於教會中。屬神的方法是禱告和福音的大能，借著聖靈使神的百姓從邪路上轉回，讓他們恢復與神的關係。這一直是耶穌基督教會力量的來源，但今天這力量卻被藐視、被人嘲笑，因為那些發笑的人想用的方法是策略與金錢。 　　 教會的世俗主義太糟糕了，要治好教會世俗主義之症，必須以教會的第三標記為藥劑：真理。當然，我們早該注意到這藥到病除的一劑了。耶穌在禱告中說得很明白，一開始祂說：「我已將禰的道賜給他們」(14節)，然後末了又說：「求禰用真理使他們成聖；禰的道就是真理」(17節)。借著聖經，就是神的話語，我們才漸漸分別為聖歸給神，並在實質上漸漸成為聖潔。 　　 沒有常規化、系統化地查考聖經，教會必然會世俗化，落入保羅對提摩太所描繪的景況中：「當末日必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛善良、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神；有敬虔的外貌，卻背了敬虛的實意」(提後三1-5)。「有敬虔的外貌，卻背了敬虛的實意」，就是世俗的教會。而靠著聖經，神的百姓就不會這樣了。當教會使用世界的智能、世界的神學、世界的計劃、世界的方法時，真理能夠將教會扭轉回來，她就轉而使用神的智能、聖經的神學、神在聖經中所指引的計劃和方法，直到主耶穌基督再來的日子。 　 　　教會的第三標記：真理 　　 有件事十分奇妙：神今日在教會中所作的一切事，幾乎都是由聖靈借著祂所寫下的啟示作成的。分別為聖的意思是：分別出來歸神使用。約十七告訴我們，我們分別為聖的唯一方法就是：信靠神的真理，這真理已為我們寫在聖經里。 　 若是我們要接受神給祂教會的祝福，我們就必須以神所計劃賜福的方式接受祝福。這意思是說，有許多外在的途徑並不一定使我們聖潔。比方說，講道或聽道並不一定能使我們聖潔。我們大多數人都認識一些經常參加培靈大會的人，他們聽道的技術之成熟，到了一個程度，講員站上講台尚末開口時，他就知道講員要說什麼了。但單靠這樣，是無法成聖的。錯在哪裡？很簡單，他們聽來聽去都是跟人走，而不是跟神走。 　 第二個不一定能使我們成聖的外在途徑是禱告或禱告聚會。禱告在基督徒的生活中是最重要的，但它卻不是神所定下讓人成聖的途徑。禱告是使人愈來愈聖潔的準備工作，但神什麼時候才會在禱告中對我們說話、顯明祂的心意呢？唯獨當聖靈按著我們的需要，將聖經的原則帶到我們心裡的時候。 　 第三，我們不要期望借著特殊經驗來成聖。每當你發現自己在尋找經驗時，你就是誤入歧途，在屬靈生活上遇到了紅燈。成聖通常是當你一心渴慕在生活中高舉主耶穌基督時所得來的，方法就是從祂所啟示的聖經中，發現祂對我們的期望。 　 現在我們就來看我們的重點：成聖唯一的必要途徑是讀聖經。因此，教會第三個標記必是神的真理。戴維說：「少年人用什麼潔凈他的行為呢？是要遵行禰的話。我一心尋求了禰，求禰不要叫我偏離禰的命令」(詩一一九9-10)。 　　 這是什麼意思呢？我們分幾方面來解釋。第一，我們必須讓人知道，我們所以要做某些事，是因為聖經如此吩咐。聖經是我們的權威，我們必須遵行聖經的教導。我們必須努力試著達到聖經的標準，我們必須探究神的話怎麼說，我們必須常常不斷地讀聖經。然後我們一定會問：從聖經原則來看，神在今天對教會及信徒有何要求？ 　 第二，我們的神學必須清楚明了。這是有益處的，因為凡渴望聖經真理的人都會來聽這樣的神學。 　　 我們須要闡明聖經的偉大教義，而不可藉由神學的名義來傳揚我們的文化。我們須要闡明人的墮落、人背叛神，叫人看見除了神的恩典，沒有任何希望。我們須要傳講神的愛、神無條件的揀選，以及神如何在恩典中借著聖靈進入個人的生活中，加強人的悟性，排除反叛神的意念。我們必須強調神能保守，也的確保守了那些祂所揀選的人。這些教義都須要講明白。 　　 第三，我們必須明白我們的優先順序。我們的優先順序跟世界不一樣。我們是以神的話語為標準。這並不是說，我們要忽視社會上的事。但我們要搞清楚我們的優先順序，例如，我們最終的目的不是使社會上每個人得溫飽，而是傳揚神的福音，榮耀祂的名。 　　 第四，我們須要在生活方式上與眾不同。我們必須優先關心的事之一是我們的時間。體育運動幾乎已成為世界各國所信仰的宗教，是許多人周末必行之事。許多福音派人士發現，自己的時間都讓運動佔去了，以致無法參加教會活動。這樣對不對呢？ 　　 其次是浪費許多時間去看電視。美國平均看電視的時間是一天四小時，我曉得，基督徒並不例外。看電視的時間值得一天四小時嗎？聖經說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」(弗五16)。 　 周日如何利用呢？我不是想強迫讀者排出某種特別的周日活動表。但我們如何利用周日呢？我們想敬拜神么？周日早晨約六十分鐘、七十分鐘、或八十分鐘，難道就足夠讓我們好好敬拜神嗎? 　 兒童主日學有為主日所準備的一系列功課，這對我們孩子的影響很大。我們應當看遠一點，此乃基督徒會一再碰到的問題：那些戶外活動會比讓我們的孩子待在教會裡更重要嗎？甚至如果我們的孩子因此而不像我們所想的那樣受人歡迎，我們也應該說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」這些乃是基督徒須要表現出的與眾不同之處。 　　 我們最應當表現出的與眾不同之處，可能是性道德方面的，尤其是我們的婚姻觀與表現婚姻觀的方式。在今日擁有聖潔的婚姻實非易事，世上的各種思潮幾乎都和基督教的婚姻觀唱反調。我們這時代就是太過注重個人的滿足，而現代人常常感到，婚姻中的性關係不能為個人帶來滿足。但問題是：兩人結婚為的是什麼？難道是為個人的滿足？或是因為我們相信，神讓我們結合在一起，為建立基督化的家庭，好使祂的真理被高舉、為基督教信仰的價值作見證，並使孩子能在主的教育和規勸下長大成人？ 　　 最後，我們在用錢和使用其它資源上必須與眾不同。我們如何用錢呢？我們大家都被通貨膨脹搞慘了，但是如果拿美國的生活水平和世界其餘國家比，我們都還是百萬富翁呢！我們大家都該將錢用在主的工作上。但我們真這樣用嗎？在這方面我們對神有信用嗎？有些人甚至沒有納過什一奉獻！讓我們把我們的生活、靈魂和所有的一切，都用在主的聖工上吧！ 　　 我已經舉了基督徒必須與眾不同的四方面，就是我們所遵循的權威、我們的神學、優先順序和生活方式四方面。但我得附帶再說一點，我們須要用可見的形式來倚靠神。我知道，沒有比這一點更容易抓住世人的注意了。 　　 基督徒如何才能改變世界呢？主耶穌基督在登山寶訓中曾回答了這問題，祂並沒有說我們非操縱世界不可。祂沒有說：「去，在羅馬帝國里找個高位，命令大家都信主。」非也！當然，這還是有可能的，祂未加以禁止，但那並不是祂所教導的方法。祂說：「你們是世上的鹽」(太五13)，之後又說，「你們是世上的光」(14節)。 　　 鹽有許多功用，但若失了味，它就沒有一點用處，唯獨當保有鹹味時，才有效用。所以，神的靈若在我們心裡召喚，要我們相信耶穌基督，我們就一定真正是基督的子民，而且借著祂的恩典，我們顯然不再是從前的我們。我們的價值觀不一樣了，努力的方向不一樣了，神學觀也非比從前。但我們仍在世界裡，要成為世界的鹽。 　 我們也是「光」。光的目的是照耀，照射出去。所以主說：「人點燈不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。」 　 我們應當怎樣呢？應當作黑暗世界中的燈塔。但燈塔不能變成港口，罪仍存在著，威脅著人的生命。然而靠著神的恩典，光能變成指標，領船安全入港。那就是分別出來歸神使用，或分別為聖的意義。我們應當作一個燈塔為人指路，這樣的教會是神所祝福的。凡因她的見證而尋到主耶穌基督的人，都將銘感肺腑。 　　 　　教會的第四標記：宣教 　　 多年前，當著名的佈道家凱波爾 (Ralph L. Keiper) 在紐澤西州迪菲街所舉行的一次宣教大會上講道時，說到一位小姑娘在未講道以前來看他。她大約八歲，曾參加過教會的暑期聖經班。這一天她踏進他的書房，問到：「凱波爾先生，我可以自殺嗎？」 　 這位年輕的牧師聽到後很驚訝，但是他知道若不先找出她為何問這問題的原因，不可妄下斷語，因此反問到：「瑪利，你為什麼想自殺呢？」 　 瑪利說：「那是因為今天早上我在查經班裡學到一些東西。」 凱波爾心想：「這孩子聽了些什麼？」 她說：「老師告訴我們，天堂是一處很好的地方，沒有懼怕、沒有哭泣、沒有打架，單是與主同在。那豈不太棒了嗎？老師說，我們死後才能與主同在。我聽得對不對，凱波爾先生？」 「對的，瑪利，但你又為什麼想自殺呢？」 「嗯，」她說，「你曾經到過我家，你是認識我父母親的。他們不認識耶穌，許多次他們喝醉了，我們早上就得自己起床，自己準備早點，然後穿臟衣服上學，同學就笑我們，回家以後，爭吵聲不絕於耳，嚇得我要命。為何我不可以自殺呢？」 明顯瑪利不相信理論神學，她相信實踐神學，她正面臨著一個十分實際的問題。她其實是在問：為什麼不管怎樣，我們都要活在世上？這個世界若是這樣一個充滿咒詛的罪惡之地，天堂又是那樣一個福樂之地，為什麼我們還一定要流連於此呢？神為什麼不在我們悔改信主後就立刻帶我們上天堂呢？或者，為什麼我們不自我了斷，以加速度過那無論如何不可避免的結局？ 凱波爾回答說：「瑪利，神讓我們待在這裡只有一個理由，就是借著我們生活與話語的見證，帶領人來認識主耶穌的救恩。」然後他指出，像瑪利這樣信靠主，就是在父母面前為主作見證。之後，她的母親果然信主了。 　　 這個故事給我們很大的啟發。我們談了那麼多關於教會本身或關於基督徒個人的事。依次看過喜樂、聖潔、真理，就是要來到這一點。喜樂、聖潔、真理雖然重要，而且無疑可以在此生中達到相當的標準，但是只有等到我們被接上天，這三者才得以完全。我們今生有喜樂，話是不錯，但是這個喜樂怎能和我們面對面見到喜樂的源頭而有的喜樂相比呢？聖經承認這點，也就是在講蒙拯救的聖徒得福之事時，說神要擦去他們一切的眼淚 (啟七17；廿一4)。此外，在這世界裡，我們無疑知道些關於成聖的事，但是要等到那日，我們才能完全像祂 (約壹三2)。並且，我們在今生得以領會神真理的幾方面，甚至可以很清楚地認識一些真理，但在末後得贖的日子中，我們才會完全明白。「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了；我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」(林前十三12)。若是這樣，為什麼我們不立刻去天堂呢？ 　　 答案在於教會第四個標記上，因為教會不僅要往裡看，看見喜樂；往基督看，看見聖化；往聖經看，看見真理；我們還要往外面的世界看，看見神所吩咐的宣教事工。 　　 「宣教」(mission) 一詞來自拉丁文的mitto、mittere、misi、missum， 意思是「差出去」或「派遣」。但教會派誰出去呢？我們這些基督教的宣教士被派到哪裡呢？答案是：到世界上。耶穌說得十分明白：「禰怎麼差我到世上，我也照樣差他們到世上」(約十七18)。 　　 這就是為什麼美國福音派教會不像她所宣稱的一樣是宣教的教會。問題不在於福音派教會不支持國外宣教，而是在於福音派人士遠避文化，許多基督徒似乎懼怕他們的文化，因此他們設法盡量遠離世界，深怕世界玷污了他們，因而發展出他們自己的小文化。正如有一位傳道人所說的，有些人是基督徒父母所生、在基督教家庭里成長、交基督徒朋友、上基督教學校與大學、讀基督教的書、上教會做禮拜、作基督徒的生意，最後兩腿一伸，死了，給基督教殯儀館的人埋進基督教墓地。這難道就是耶穌要祂門徒「到世上」的意思嗎？ 　　 基督差我們「到世上」，究竟是什麼意思？祂並非要我們效法世界；教會的標記就是與眾不同。並不是說，我們要放棄與基督徒的交通，或放棄基本的基督徒生活態度，乃是說，我們要去認識非基督徒，和他們交朋友，進入他們的生活中，開始以福音來影響他們。但不可讓他們屬世的思維影響我們，那全然是錯誤的。 　　 約十七18所提到的第二件事是那些擔任宣教事工者的特性，這裡重點是我們要像基督到世上一樣。18、19節很明顯地告訴我們，耶穌在兩方面將門徒比作祂自己，一是祂曾被父差遣到世上，二是祂將自己分別為聖，完全投身於神的聖工上。祂說：「神怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」換言之，我們的宣教要像耶穌的宣教一樣，我們當效法耶穌。 　　 也許你會說：「我不知道我像不像耶穌，我應該在哪些方面像祂？」顯然我們應當在每一方面都像祂。換言之，祂的生活是喜樂的，我們也應當喜樂。祂聖潔，我們也要成聖。祂宣講真理，我們也當宣講真理。 　　 我們也要像主耶穌基督一樣作和好的工作。這世界已被撒旦用各式各樣的伎倆弄得四分五裂。基督徒要勝過世界，才會有真正的彼此和好與合一。 　　 最後，若是教會能像基督在世所行的，那麼教會所表顯出來的一定是愛。耶穌愛世人。祂是為了愛我們而死，因此，我們若要勝過世界，我們就必愛世人，不是愛世界的體系或罪惡，乃是愛世上的人。 　　 有一次我們全家上館子，我小女兒不知有多少次地弄翻了她的可口可樂。我像往常一樣大為生氣 (我們從來沒有因不發生類似事故而能好好吃上一頓飯)。可是等我們吃完飯，離開餐館後，我女兒默默地走了一段時間，然後問我：「爸你很厭惡我們弄翻可樂，對不對？」我說：「我實在討厭你們做這事」。她有一陣子覺得很不自在，但隨後好像想通了，她猛然抱著我說：「可是你還是愛我！」 　　 她知道愛罪人與恨惡罪是兩回事兒，耶穌也是這樣。我們必須像祂一樣愛人，若是真能這樣，世人會看得見的，也會來歸向祂。 　 　　教會的第五標記：合一 　　 現今教會所存在的分裂情形太明顯了，我根本不須解釋。這些分裂包括明爭，也包括暗鬥，戰端熾烈。就連教會合併也無法醫治這種分裂，而且通常還導致更進一步的分裂，使那些不喜歡這種合併的人紛紛離去。基督禱告時，已經預先看見這些現象，所以祂只求教會在祂裡面合一。 　　 教會的一切標記都與基督徒與某事或某人的關係有關。合一的標記乃是關乎信徒彼此間的關係，喜樂跟自己有關，聖潔跟神有關，真理跟聖經有關，宣教是與世界有關。現在講的這個合一的標記，與最後一個愛的標記，在某種意義上是總歸納，講的是基督徒與一切同為上帝兒女之人的關係。 　　 這是怎樣的合一呢？教會的合一不是指一個大組織的聯合。不論這種組織是好是壞，它本質上顯然不會產生基督所祈禱的結果，也不能解決教會的諸多問題。而且，教會歷史中多次有人嘗試進行這種組織上的合一，結果都證明是不合神心意的。初期教會中滿有屬靈的生命與成長，但卻沒有組織上的聯合。之後教會在君士坦丁大帝與其繼承者的禮遇下，漸漸中央化，直到中世紀期間，全歐出現了一個聯合的教會體制。一個人不論走到哪裡，或東、或西、或南、或北，都有一個基督教的聯合組織。但這是偉大時代嗎？信仰真正合一嗎？教會剛強嗎？道德崇高嗎？男男女女紛紛來就此信仰，並承認耶穌基督是他們的救主嗎？一點也不！相反地，每個人所信仰的都大相徑庭，教會信仰漸漸偏離聖經。 　　 另一種我們不需要的合一是步調一致，也就是使教會裡每人看來都一樣。這可能是福音派教會最大的錯誤。正如大部分自由派教會追求的是組織上的聯合，部分福音派教會則似乎在追求信徒之間有同一的面貌和行為模式。這不是耶穌在禱告中所求的。相反地，基督徒中間應該有最大的差異：個性、興趣、生活方式、甚至事工上與傳福音方法上的差異。這才使教會看起來有意思、不愚鈍。步調一致就是愚鈍，像一排排放在超級市場的早點食品盒子。口味變化多才有意思！ 　　 但若是耶穌所祈求的合一不是組織上的聯合，或由外表一致而達到的合一，那究竟是怎樣合一呢？答案是：元首基督里的合一。因為耶穌曾講過這些話：「使他們都合而為一；正如禰父在我裡面，我在禰裡面，使他們也在我們裡面。……我在他們裡面，禰在我裡面，使他們完完全全的合而為一」(約十七21、23)。意思是，教會要追求屬靈的合一，包括眾聖徒的心意、基本態度、所渴慕的事情。保羅在寫信給哥林多人時，特別提到這種真正的合一，他說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」(林前十二4-6)。 　　 我們可以從新約所用的一些比喻，來了解這種合一的性質。第一個重要的比喻是弟兄姊妹的關係，基督徒全是神家裡的人，因此他們名正言順地彼此成為弟兄姊妹。有弟兄姐妹的家庭關係，則各人必然彼此互相託付。這關係的根基的是神的作為。聖經將救恩形容為神生了屬靈的孩子，因此他們借著神的揀選，成為神屬靈之家的一份子。 　　 這個事實有兩個重要結果：第一，我們所屬的家若是神所建立的，家庭成員既是神所揀選的，那我們就不能選擇誰將會成為弟兄姐妹，誰將永遠是外人。第二，我們彼此應有確實的交通，彼此互相幫助。我們每個人每時每刻都需要幫助，我們也彼此幫助，這是信徒間應有特殊情誼，是我們在世人面前所作的見證。 　　 在聖經中，描述教會合一的第二個重要比喻是「交通」，新約通常是用希臘文的koinonia，意思基本上是指分享某物或共有某物。屬靈的交通是基督徒才有的。在這方面，新約常說到我們與父 (約壹一3)、與子 (林前一9)有交通，有時也提到在基督寶血和身體中的交通 (林前十16)、與聖靈的交通 (林後十三14)等。 　　 但是交通不僅是內在的、無形的交通，也包括外在的交通，意思是，基督徒應該實際地與其它基督徒分享他們的思想言行、生活處境，以及物質資源。 　　 這在實際操作上，並沒有一套固定的規定，完全視當時當地的情勢與需要，方法不盡相同。有些教會是小教會，因此比較容易找時間分享、交通，如全教會的聚餐、事工討論和其它類似的方法，都有幫助。大教會則需要將會眾分成較小的團體，因為一兩千人在一起，實在很難舉辦聚餐或是事工討論會。 　　 聖經描述教會合一所用的第三個重要比喻是「身體」。這個比喻有許多重要的內涵。它說到基督徒合一的性質：若是將身體各部份分開，怎能存活呢？它說到互相依賴，甚至提到一種從屬關係，包括各種功能的互相依賴；因為手非腳、腳非眼，一切都是以基督為首。 　　 可是，身體最特殊的一個功用是服事。家庭的比喻強調彼此間的關係，交通的比喻強調彼此分享，而身體的比喻強調工作。有身體才能做事，因為我們現在談的是合一，所以我們必須強調，有身體才能使我們一起做工。 　　 你屬於基督身體上的哪一部位呢？你應當作什麼呢？顯然你不能改變整個教會。但首先，你會漸漸了解你所屬的大家庭、交通和身體。你也會為此感謝神。第二，你可以加入一個小團體，例如某個團契，在那裡你會經歷到基督徒實際的合一。第三，你可以和那個團體一起工作，表現基督徒的愛與服事。若是你願意這樣作，你會發現神與你同在，你會看見神在其它人身上的作為，因而大感折服。 　　 　　教會的第六標記：愛 　　 教會最大的標記是什麼？我不是指基督在禱告中所提到的第一個標記，而是最大的標記。這也許是我們最缺乏的標記。我的意思是：能為其它的標記作總結的最大標記是什麼？有了它，別的標記才有意義；沒有它，則教會就不是神心意中的教會。此標記究竟是什麼？唯一的正確答案：教會最大的標記是愛。 　　 主耶穌基督在約翰福音十七章極敬虔的禱告中，說喜樂、聖潔、真理、宣教與合一，乃教會的重要標記，然後把重點放在最後，提到愛，這是重複十三章34和35節所賜給我們的新命令：「乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 　　 如果我們將這命令與剛才所提到的五個標記加以印證，就發現愛實在是太棒了！如果其它的標記缺乏愛，會造成什麼後果呢？假使你只管喜樂，卻沒有愛，你會有什麼呢？你有的是享樂主義，你有的是日常生活逸樂滿盈，卻不會在與主耶穌基督的關係上有成聖的喜樂。 　　 聖潔卻沒有愛，你覺得會如何？你會發現自己自以為是，就是基督當日的法利賽人所代表的那種德性。按當日的標準來看，法利賽人過的是非常聖潔的生活，但是他們不愛別人。所以當主責備他們後，他們就千方百計想殺祂，最後也終於殺了祂。他們全是偽君子。 　　 真理若沒有愛，你就只有死的正統主義，那種沒有錯誤的卻不能幫助任何人的死教義。 　　 宣教若沒有愛，你只會圖個帝國主義、披著宗教外衣的殖民主義，這是近代歷史最常見的。 　　 合一若沒有愛，不久教會中就會出現暴政，在教會裡分階級，對任何人均無情感，也不想領人認識基督。 　　 這是一方面。另一方面，如果你在對神與人的關係上表現愛，那會發現什麼呢？你會發現教會擁有所當有的每個標記。愛父神的結果是：喜樂！我們因神喜樂，也因祂為我們所作的一切事喜樂。愛主耶穌基督的結果是：聖潔！因為我們知道，我們愈愛祂，就愈像祂；因此，「凡向祂有這指望的，就潔凈自己像祂潔凈自己一樣」(約壹三3)。愛神的話語，結果是什麼呢？真理！因為我們若愛神的話語，我們就願意去研讀聖經，就一定會愈來愈喜愛神的真理、明白神的真理。愛世人的結果又如何？宣教！將信息傳給世人。愛主內弟兄姊妹的結果是什麼呢？合一！因為憑著愛，我們才能明白，我們應該和弟兄姊妹在生活上緊緊聯繫在一起。 　　 我們再來更深入地討論愛。首先，神是愛的根源。我們所說的愛不是那種由世人想像出來的愛，乃是顯現在耶穌基督身上的神的愛，這是認識神的人才能明白的愛。耶穌說：「公義的父阿，世人未曾認識禰，我卻認識禰；這些人也知道禰差了我來」(約十七25)。之後耶穌繼續說：「我已將禰的名指示他們 (意思是，我要使他們認識禰的屬性)，還要指示他們，使禰所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」耶穌是在說，如果我們認識神，就會知道愛是神的屬性，如果我們不知道愛，我們就不認識神。約壹四7、8將這個概念說得很清楚。 　　 當耶穌說世人不認識神時，意思包括世人不知道神是愛。這在歷史上是有證可查的，當時無論希臘人、羅馬人、埃及人、巴比倫人，或先前任何時代、任何民族的人，都不曾想過神是愛。讀遍所有古代文獻，你都不會發現有人說神是愛，充其量，有人說神是大公無私。或者，有人悲觀地認為，神有時只能被說是愛一切愛祂的人，意思是，有人先愛祂，祂才可能愛人家。但這是一報還一報，你服事我，我就照顧你，不是聖經所啟示的神的那種不能憑功德賺得的愛。東方的宗教講到「有情」的天、菩薩的「慈悲」，但這與「神是愛」的觀念也相差甚遠。不要說古代文獻中沒有提到神是愛，就連在舊約聖經中，這個觀念也沒有完全啟示出來。 　　 但自主耶穌基督道成肉身以後，人的觀念有了一百八十度的轉變，因為祂說，神不僅愛，而且是以非常的愛、超乎人想像的愛來愛世人。那份愛差遣基督為我們死，而且據此將一大群蒙救贖的男男女女帶進與神的非常家庭關係中。 　　 再看第二點：啟示本身。我們要問：神究竟如何啟示祂的愛？這問題回答起來真有些複雜。當然神早在舊約中就已啟示自己是一位慈愛的神，祂很明確地說，祂愛以色列人，雖然以色列人根本不配。在基督的教訓中，祂把神的愛啟示給我們，祂稱神為父，就表示神的愛乃父的愛；神借著耶穌基督的十字架，將祂的愛啟示出來。因為「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生」(約三16)。 　　 這就是耶穌在結束禱告時心裡所期望的，因為祂說「還要指示他們」，意思就是還要將神的愛指示他們。祂在這裡說的是什麼？若這句話是過去式，我們還可能明白它的意義，因為基督在福音書中已經多次將神的愛指示我們了。但為什麼用未來式呢？耶穌到底在想什麼？一定是十字架！耶穌是在說：「我過去所跟你們說的愛，現在我要借著被釘十字架來證明它。」 　　 如此壯烈地證明神的愛，乃是空前絕後的。你若沒有十字架，你就看不見神借著耶穌基督在愛里說話，你就永遠不會在任何地方找到一位愛世人的神。聖經中的神對你將是一位默默不語的神，宇宙將是一個空洞的宇宙，歷史變成無意義。唯有在十字架上，你才能認識神的愛，你的生命才有意義。 　 這一節還有未完的話，因為耶穌不僅告訴我們在哪裡可以找到神的愛，祂也告訴我們在哪裡可以得到愛的明證。祂繼續說到：「使神所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」 　　 這讓我們看見，愛就在我們裡面。為什麼耶穌這樣說呢？我相信，祂這樣說，是因為唯有跟隨祂的人才能看見這份大愛。耶穌知道祂就要死了，祂死了以後會復活升天。因此，這位自己就是神的愛的人、這唯一在世界上見過真愛的一位，這個人走了，有好長一段時間我們不能再見到祂了，所以祂在結束禱告時說，這個愛現在在我們裡面，因為祂在我們裡面，世人將從我們的愛中看見基督。 　　 但我們當如何行呢？真正問題是：我們當如何彼此相愛？我們當如何將這份神的大愛付諸實行呢？讓我提供幾個實際的辦法。 　 第一，我們須要借著彼此傾聽來彼此相愛。我們生活在一個人們不願互相傾聽的時代中，別人說一句，我們馬上回一句，就是不能靜靜地聽別人講完。聖經要我們快快地聽，慢慢地說。因此我們須要作的事情之一是，如果我們真想流露出神的愛，那我們就要傾聽。神也傾聽我們。 　　 第二，我們應該分享。我們應該聽別人說完話，但也應該將我們的信仰告訴人。我們可不是什麼心理顧問，被訓練得只會聽、不會打岔，只會給予一些專業的建議，卻不在愛中關懷別人。我們在主里是弟兄姊妹，我們有家人的關係，所以我們不要像計算器一樣，在那裡分析所聽到的，然後根據心理學、社會科學的鑒定，小心地將答案送回。我們既然和跟我們說話的人在主里有同樣的地位，那麼我們在回答的時候可以說：「是的，我也曾經歷過這事，神這樣作有祂的美意。」 　　 問題是我們不喜歡讓人看見我們的內心，為什麼呢？因為我們若說得太坦白，就因為自己是罪人而感到羞恥，而且害怕若是我們把心裡的話全說出來，別人會不理我們、討厭我們，從此一刀兩斷。所以我們怎麼能一五一十地把自己的想法告訴人呢？只有一個辦法，那就是在心裡確實知道，我們在神面前是什麼樣就是什麼樣，我們有缺點、有罪、有不可告人的羞恥，可是，基督耶穌一直愛我們，為我們舍己，我們現在是祂的心肝寶貝。若你曉得神知道你一切的罪、恨惡你的罪，卻仍舊愛你，那麼你就可以讓愛你的弟兄姊妹看見你的內心，你也可以去愛那些不可愛的人。 　　 第三，我們必須服事。約翰福音十三章一開始就提到，服事乃是基督之愛的表現：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」(十三1)，接著用洗門徒的腳證明了這份愛的意義 (十三14)。之後耶穌繼續教導這份愛的意義，告訴我們聖靈將在我們心裡動工，使我們能夠去愛。最後祂在禱告里告訴我們，不論在什麼時代、什麼地方，教會的特殊標記是：喜樂、聖潔、真理、合一、宣教、愛。愛包括服事。這就對了！因為基督的教會不是在世界中被服事，乃是在世界中服事人。 （本文原載於《信仰與生活》1983年10~12月號）
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