從中醫是「偽科學」看中西文化的巨大差異

06-21

從中醫是「偽科學」看中西文化的巨大差異

　　《揭中醫「科學」的傷疤！》這篇文章看了讓人痛心，這是一個典型的西醫工作者藐視中醫的心態，這種西醫師在現實生活中確實大量存在。究其原因，是因為現代教育忽視傳統文化教育的緣故，也與西方的科學文化興起並佔據當今社會的主導地位有很大的關係。

　　在回答中醫是否為科學之前，我們先來看看中西方文化的思維方式的差異，因為這些決定了中西方文化認識世界的角度。我們都知道，中醫的最基本的理論，就是陰陽理論，中醫的最主要的功能就是調解身體的陰陽平衡。這種理論來源於《易經》，也可以說《易經》的陰陽平衡理論是中醫學的基礎。那好我們現在就來看看中國文化的源頭《易經》是如何來認識世界的。《易經》認為：天為陽地為陰，天為動地為靜，天為時間，地為空間，天地交合而生萬物（注意：一定要交合）。所以從《易經》的觀點來看，世界上的每個事物都是陰陽的結合體，人也是一樣，所以在中醫看來人體的陰陽一旦失衡就會生病，而中醫的任務就是讓這種失衡重新回歸到平衡狀態。

　　回過頭來我們再來看看西方的文化思維方式，學過英語的人都知道，英國人要寄一封信給某人，其信的地址書寫方式一定是這樣的，即：某某號某某街某某城市。和中國人的書寫方式恰恰相反。西方現代科學的產生也和這種思維方式分不開。即從某一單一的現象出發，向微觀和宏觀兩個方向拓展。比如：現代科學發現物質是由分子組成之後，然後又研究分子是由什麼組成的，質子是由什麼組成的，電子是由什麼組成的？分子怎麼組成了各種物質，這些物質有什麼特性，可以用於哪些方面等等，這種由微觀到宏觀的思維方式，很難真正的認識這個世界，這也是近代科學產生之後帶來很多弊端的根本原因（哪些弊端後文有提及）。回過頭來看看現代的醫學，現代醫學起源於15、16世紀的文藝復興運動，是建立在現代解剖學的基礎之上，所以這就決定了現代醫學和其他的現代科學一樣，帶有了不可逾越的局限性，就是它同樣犯了一葉障目不見泰山的毛病，忽視了生命作為一個獨立個體的整體特徵，忽視了生命同樣是一個非常精妙的系統。一個失去生命的屍體可以告訴你人體的結構特徵，但是不可能告訴你生命微妙運行的規律。即如：西醫永遠解釋不了這樣一個問題，就是為什麼我肚子疼，在手上扎一針肚子馬上就不痛了。我在這裡不是要貶低西方醫學的成就，只是想告訴某些人，西醫和中醫的根本立論點是不同的，即：中醫是生命狀態的科學，而西醫純粹是有病治病的醫學。這使我想起前一段身體不舒服的經歷，不知道什麼原因，總覺得心口疼，心裡很害怕是心臟有問題，就去醫院做了全面的檢查，包括ct，b超，透視等等，結果什麼也沒有檢查出來，後來在一個朋友的介紹下，找了一個老中醫，老中醫摸了摸脈，告訴我是氣血不暢造成的，並告訴我少熬夜(前一段工作很忙，時常加班到凌晨兩三點)。然後給我開了包葯，熬著吃了兩幅就好了。這個就告訴我們，人體內確實存在著不被西醫認可的氣的存在。西醫到現在也沒有發現人體的360個穴位，人體的七經六脈，但這些理論卻整整服務了中國人幾千年，從西方統計學的角度考慮西醫能罔顧上面的事實，而否認這些東西的存在嗎？

　　綜上所述關於中醫是不是科學的問題，其實就是一個對傳統文化認同的問題，是中西方不同的思維方式造成的兩種文化體系相互碰撞的結果。東方人的文化體系和思維方式是從宏觀到微觀，強調的是秩序，西方人的文化方式是由微觀到宏觀，強調的是個性。按著《易經》的解釋，中國人屬陽，西方人屬陰，陽的運行狀態是順時針的由外往內的旋轉，越轉越小，陰的運行狀態是逆時針由內往外的旋轉，越轉越大。這兩種運行狀態很好的解釋了中西方的差異。

　　為了很好的解釋這兩種狀態在歷史上的表現，我們來簡單的看一下中國和西方的各種不同，由於中國人屬陽，運行狀態是由外而內，所以中國人的宏觀意識非常強，從大的方面來講就是影響中國幾千年的天人合一的思想，認為人跟天都是自然界的一部分，是宇宙運行的必然結果，所以，人要和周圍的環境，動物，人處理好關係，沒有什麼尊卑問題。從小的個體方面來講，作為君子做人的準則，就是要「達者兼濟天下，窮者獨善其身」，體現了先整體後個體的思想。這當中當然還包括中國幾千年來為西方所不理解的大一統思想。而由於中國屬陽，運行狀態為由外而內，所以中國的國家形態也表現為注重整體，注重內部秩序，很少侵略別的國家（和西方國家比較而言），歷史上的朝代變遷往往都是外族入侵而後又融合為中華民族的一個部分。這也是中華民族何以歷經數千年而屹立不倒，並且不斷發展壯大的原因。

　　而後，我們再來看看西方，西方屬陰，運行方式是由內而外，由小而大，由微觀到宏觀。所以西方人的個體意識非常強，這也可能是歐洲沒有形成一個類似中國的大國的原因。西方現代科學萌芽以後，生產力的迅速發展，伴隨著西方人的人本主義的迅速膨脹。從大的方面來說，他們認為人是世界的主宰，一切的資源都為人類所擁有、所利用。從國家的角度來說，認為本國的利益高於一切。從個人的角度來說，就是自己要過的快樂，不在乎別人的感受。總之，所有的所作所為都是以本人，本群體，本人類為出發點，所以造成了地球資源的無節制的開發，環境無節制的坡壞，國與國之間無節制的衝突。當然隨著科學技術的發展，西方國家及其人民逐漸認識到一些問題，並做了一些修正，但是其由微觀到宏觀的思維方式的局限性，決定了他們恐怕一直要重複這樣的道路，即：發展------修正--------再發展-------再修正。也是由於西方屬陰，運行方式是由內而外，由小而大，所以西方的民主制度是比較成功的，如歷史上西方最強的時期是東羅馬帝國和現在，而這兩個時期，都是民主共和國的形式。這與中國顯著不同，中國最強大的時候漢，唐，元，明，清無一不是中央集權的大一統國家（因為中國的運行狀態為由外而內）。（如果誰說照搬西方的民主制度是好的，看看今天的台灣，陰陽反悖必然大亂，這時周易的規律，當然我也不是反對中國的民主化，因為按照周易的理論陰陽交合才為吉，運用到中國現在的政治改革，就是要以我為本，以西方為用，這樣才符合規律，才能有利於中國的發展）。同時，這種陰性的由內而外的運行狀態也可以解釋為什麼西方會在具有實力之後，迅速的在全球發動侵略戰爭和建立殖民地，從西班牙，荷蘭，英國，德國到今天的美國，無一不在重複這樣的歷史軌跡。

　　西方的思維方式佔據著當今人類社會的主要的思考方式恐怕非人類之福。還記得高中歷史課本恩格斯對第一次世界大戰的評價嗎？「資本主義國家的政治經濟發展的不平衡，是導致第一次世界大戰爆發的根本原因」恩格斯的這句話點出了資本主義的兩個致命傷，一個是以我為中心的利己主義，一個是全球競爭的無序性。人是利己的這沒有錯，但是資本主義的錯是不斷的挖掘和放大人的這種利己主義傾向，本來人的生存所需要的資源是有限的，但是資本主義的競爭制度卻通過公司、科技創新不斷的挖掘，刺激人對物資的佔有慾望和享樂慾望。而與此相對的是地球的資源是有限的，對資源的佔有與開發是作為人的團體的國家之間產生矛盾與摩擦的根源。在爭奪資源的過程中，一個國家為了對另外一個國家佔有優勢，就會利用其佔有的資源和科技開發出各種先進武器，這樣科技的兩面性就表象出來。一方面科技能造福人類，另一方面科技能毀滅人類，這也是現在美國為什麼千方百計的阻撓朝鮮和伊朗獲得核武器的原因。但是從歷史的發展軌跡來看，美國的這些努力可能都是徒勞，因為，如果說核武器需要龐大的工業體系作為支撐的話，那麼人類新興的生物科技基因武器在一個小小的實驗室里就能產生，設想一下，假如哪一天，一個類似於拉登的極端主義者擁有了這種武器，那麼美國人的耗夢就開始了，人類也就會面臨著有史以來的最大考驗。

　　還想說一點的是：人類的幸福感主要來自於心理感受，和物質的多少沒有太大的直接關係，而現在資本主義和西方價值觀的發展片面的強調了人對物質的擁有的慾望。並且這種弊端越來越發展成為全球性的不可逆的趨勢，在這種極端的情況下，人們不禁要問，在這個越來越小，越來越擁擠的地球上，人們是否還具有犯了錯誤再修正的時間和空間呢？

所以，回到本文的開始，以西方的文化體系和價值理念來衡量東方的文化體系和價值理念（包括中醫）是不適當的，因為東方的文化體系的精髓是秩序、和諧。西方強調的是個性與競爭。從整個人類的高度來看，以中國為主題的東方文化體系，明顯的更適合於整個人類的永續發展。（再說一句：幾乎人類的所有的宗教都提出了節慾，和諧，與人為善的思想，這些好像都是專門針對後來飛速發展的資本主義提出來的。）

西方所謂的科學是以他們的理論為基礎的，中西理論基礎根本就不一樣，他們的理論怎麼能解釋我們的理論。《易經》能夠存在五千年自有它的道理，它是我們文明的源頭，其中的高深連我們都無法透徹理解，更何況那些根本就不懂中國文化的西方人。

　李更生海外來信。