《金剛經》系列開示 50

《金剛經》系列開示　50

上常下福法師金剛經系列開示

「須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信否。」

因為釋迦牟尼佛前面把眾生相破了，把色相破了，把布施相破了，把福德相破了，把如來的身相之相破了；一切皆空，進入空有不二之法；徹底的超越意識界，言辭道斷，進入自己的絕對的一真----真如實性；須菩提為什麼要問這句話呢？須菩提這裡還是有個疑問，眾生執指為月；不能見到如來真實所講----真如實性，還沒有斷盡他的無明和細惑煩惱；只能粗略知道怎麼回事。比如前面如來講：度一切眾生無眾生可度，也就是說不離相不住相，希菩提現在問，證明他內心深處還有一些微細的煩惱，一些微細的疑惑，習氣（執相的習氣）。不，沒有當下乘當。釋迦牟尼佛講法希菩提經過觀察真的空寂現前，三輪體空，人也空了，相也空了，能所雙亡，三輪體空；這個時候他認為眾生還在著相，所以很難信受到真實體，所以就問世尊「頗有眾生得聞如是言說章句生實信不」頗即多意，多不單指法會中人，而且指向以後無量的眾生；「眾生是不是都能懂呢？」須菩提問這樣的話：「我聽得懂是沒有問題的，但是無量眾生是不是聽得懂呢？」「莫做是說」世尊堵住了須菩提的嘴，這句話問出來令眾生大為驚訝啊，須菩提本身是表空生，連須菩提都問出這樣的話，那多少眾生有疑問呢？比如在座幾十位中有一位最智慧之人站起來說「這麼多人是不是聽得懂呢？」眾全驚訝？就會想是不是我們還有什麼疑惑呢？世尊說「莫做是說」這樣說對眾生沒有什麼好處。「如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。」如來無所來無所去，為什麼還有個滅後呢？滅後不是有滅，有滅就有生嗎？有生有滅還叫如來嗎？確是有很大的疑議。

何謂「以此為實」學佛人應該如何「以此為實」？

大家要注意到「以此為實」，釋迦牟尼佛說法，大家要以此為實，眾生往往不以此為實；無量的眾生每天是嘴巴上看佛經，行為上看佛經，但他的心跟佛經不相應，都不以此為實，就是說實跟虛、真跟假大家都要看清晰，比如眾生為一點小事情就跑掉了，不以此經為實，以假相煩惱為實，他就會跑是不是？以真為實怎麼會走呢？我們這一點點小小事情都解不開，這麼珍貴的一部金剛經我發了心跟大家來講，但眾生不以此為實，以假為實，眾生都是以假為實，經典不能相應故，真正的相應了會怎麼樣呢？道與心相應了，法上無住，道上無住，心無住則法就無住，心有住法就有住；心有相法就有相，這個是個因果關係，因果體空，但相上不空；因果的體是空的，如果相上空就是斷見；現在我們感召的這個相都是有住之心感召來的，都是一種果報，但是相上如果你不住的話，你心就無住，心無住就相無住，清凈心就自然盡虛空遍法界，如果心上有住相上有住；心量大就相大，心量小就量小；不管大也好小也好都是有住之體，只要你有住即妄識生，就有生死；有住就有三界，有住就有六道輪迴的顯現，你就迷失了自己的智慧，迷失了自己的覺性，你就向妄的地方越走越遠，與真實不相應故；你的妄識不斷地輾轉，我們的心量不可能越來越大，除非你聞到佛經聞到佛法。在自然之中，一般人心量是越來越小的，果報是不可思議啊。如果我們在山頂上可以看到虛空很大，如果在一個山岰里虛空很小，這是跟果報方面很有關係。我們常常住在山裡面有什麼好呢？清凈，這就是你心裏面的果報；相上的果報，你為什麼獲得清凈地呢？這個清凈地的相也是你在過去有住清凈相裡面所得；因為你有執著的清凈相，產生的果報就是清凈，但是清凈的本體是無相的，外面的法界是沒有相的，但是你心裏面執著有住心了，就相生了，所以下輩子繼續轉。所以相本無生，你心本無生，心本體是空的，相本體是無，沒有的東西你要轉有，心中就有執妄見有住，有住就有相，有相就有住。

心無住即解脫，不習慣無住只好習慣六道輪迴；解脫說快快說易易

不管是善人也好聖人也好，凡夫也好菩薩也好，如果了解此相無住，此相是空無分別，你心就無住，心無住則清凈就解脫。所以說解脫說快非常的快，不管任何一個人一旦懂得這個道理，「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。」聞到這部經典你的善根已經很大了，何況聞到這部經典你的善根不大也變成大善根；經典上講，見此經者，如見寶塔，寶塔是法身，法身盡虛空遍法界啊，盡虛空遍法界就是這本書，離言說法相，即是真如實相，此觀想，它是一體不二的；你要深信這本書就是離言法身，是法報化身一體的，這本書就是佛，佛是無相的，報是有相的，但是它是變異的，它隨眾生心產生種種的變化。所以我們應該以此為實，所有我們學佛的人一定要以此為實。

這個此就是「持戒修福」為真實，持戒就是無相的意思，修福，福就是相，相上無相，無相而相，以無相心修學福德，此福德廣故；以有相心修學福，福就狹了；所以我們要以無相心持戒修福，要以此為實，我們要以持戒修福的心來學佛，來求福求慧，有求福求慧的心；慧就是持戒，戒無相故；以戒為根；我們所有的善法善根都是來自於戒體，所有微淺的善法都是來自我們的戒心，菩薩戒裡面講叫做金剛光明寶戒。什麼叫金剛光明寶戒呢？就是持一戒，一戒是什麼戒呢？就是心戒。在色界天都是講心地；在此娑婆世界五濁惡世的眾生裡面講戒；有戒體才稱為戒，沒有戒體就不叫戒了；無相戒就是心；一切善法來自於心，一切善法來自於戒，以戒為師就是以心為師。戒是什麼？是無相戒。慧是什麼？慧是無相戒。無相戒能生諸法，一切法都是無相之光明，有此善法才能生。比如惡法，你看的是惡法，如果你不生相的時候那就是善法；為什麼呢？因為此相無善無惡體，你看到外面的一切東西，只要你不著相，善惡不生，就是你的心光；心光就是你的一念善根在；人家殺啊做好事，一動念還是證明你有覺性，你這一動念是善是惡呢？不是善不是惡，分別以後才有善惡，不分別之前你看到的一剎那的那個動念，那個念是什麼？那個念就是覺性也是本覺也叫聞性，覺性對外面的相產生了分別轉為識，始覺迷失本覺，如果你在那裡不起分別，哪會轉為識呢？你的覺性是你本性中的光啊，但分別以後就轉為識，你不管在外面如何分別如何執著，但是這個念還是沒有善惡的，就象無論多少雲彩多少黑暗終究還是遮不住太陽的光明的；這個善惡的分別不是來自於外面，所以我們回歸自己的覺性是很快回歸本覺，問題是我們迷失很遠很遠了，於迷局中不肯回來。你靜下來觀察，你的一念是沒有善惡的體，這個時候善根就出來了，所以：有智慧的人是抓住這一念的善根，而不是抓住善惡的分別相，外面沒有什麼善惡之相，善惡來自於你的分別妄識，善惡是你分別的識裡面出來的果報，而不是外面的任何相或其變化；大家看到的所有的善啊惡啊都是各自的分別。有人講了，明明是善是惡嗎，怎麼會是我的識裡面的善惡呢？我問你別人在打架的時候，難道不是識在動，沒有識難道會打架嗎？不還是一個識在起作用嗎？如果雙方都抓住這個不善不惡的體的時候，他哪裡有打架的這個體呢？因為打架是大家都抓住了相，才有吵架的這個體，如果大家都不執著於這個相，就沒有吵架的這個體了；所以每個人吵架的原因都是因為抓住了善惡的分別相；而不了解善惡的一念善根是來自於何方。我們受菩薩戒的時候，為什麼講孝名為戒呢？因為你這一念罵別人的善心都是來自於戒，就是來自於佛啊，以佛為師。我感受到我罵別人的時候，一念迴光返照，哎呀我怎麼罵別人呢？一念生相也是聞性本覺體啊，一念覺的善根也是佛了，因為我起善惡分別的這一念還是來自於我們的戒體啊，所以證明佛永遠不離開我們的念。如果你知道這個道理，你就會感恩孝道？什麼孝道啊，就是回頭，你回過頭來戒體就得到了；然後守住這一念，就是戒相，善法就是戒體之相；不生分別是謂真戒；如果你生分別都犯戒；對相的執著都是犯戒的行為，。所以這個修行說難也難，說易也易，說難的話放棄分別好難啊，我們無始以來的習氣啊很難放棄的，但是呢說易又易，一回頭即是。為什麼學佛先要感恩呢？要謙虛要恭敬呢？其實對戒恭敬就是對你的自性恭敬啊，我們講自性不知道是什麼東西，講戒我們知道了；我們的一切善法，我們的一念都是從戒中生；所以感受到我們離不開佛，佛在哪裡呢？在我們的心體上，我們的心體像大地一樣，每一個眾生都是一個心體；每一個眾生的念頭都在那一念戒體上面。所以戒是一，但每個人種種所有的念都是依戒而立，戒是我們的根本因，是我們的根，是我們的性體。信為道源功德母，要相信啊！戒體不是你爭來的，不是你做來的，是我們的因地、我們的心地啊！在我們的心底深處，我們雖然沒有看到，但是我們現在的念已經與戒同體了。我們找不到看不到那個心地，那是無相啊，不可以用有相去觀之，你看到的還是你的相啊；那個是超越言辭，不可以用眼耳鼻舌身意來分別出來，不能用見聞覺知來覺受的，徹底的超言辭、斷四相的。這個時候，你就不要找他了，你找什麼呢？你就找你那個一念就可以了。如果佛不現前永遠是一種抽象學佛。或者說你講得天花亂墜，我又看不到佛是什麼樣的？佛哪能看呢？哪能見聞覺知呢？那個念就跟佛在一起，你找的佛就是念，以此為實你信不信啊？其實你知道了動善惡的念，你就要感受到佛了，這個時候你就找到佛了。這個時候你徹底的把心靜下來，你知道那就是佛住的地方。你悟到這一念的時候，就知道以此為實。不要把自己迷得很遠。

佛告須菩提：莫做是說。此有二意：一者不輕後學，即使佛法過2500年後（未法之首的500年），也有眾生持戒修福得聞此經，何況現在呢？二者不輕善根，你要知道聞此經典者，「是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。」，其善根早已不可思議了，怎麼能夠對其有疑惑呢？這種不可思議善根怎麼可能不解脫呢？般若在哪裡？般若就在求福慧的體上邊，就在持戒上邊，只要你修福修慧，你就已經與般若相應了，那為什麼不能解脫呢？因你有相住生心故，有住心相一除你即解脫；你聞到般若，不持戒，不修福可不可以？絕對不可以，因為般若就在這個體裡面；離開戒離開福沒有般若可得；因為戒是無相，福是有相，離開有相偏空，離開無相偏有，如果有相無相互相生離的話，那就沒有般若可得；那完全是外道之見；所以戒、福、般若三位一體；絕對是一體的；般若是什麼？是父母，佛陀的母親能生諸佛，所以好多祖師講金剛經是佛母能生諸佛；法尚應舍，何況非法。金剛經不是佛法；聞到這部經典，如果你認為他是佛法，你就變成一個住見；如果你聞到這部經典你無相了，無住了，一切法皆是佛法。如果你無住，這色聲香味觸法全是佛法，如果你有住，就全部不是了。如果你執著於這部經典，那就變成這部經典是佛法，那佛法不就有相有執了嗎？有住了就有生滅啊，有生滅就不生佛法。

所以大家應該悟道，金剛經相不是佛法，但金剛經能生佛法，能生諸佛，阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經中出；此經不可住。大家可以會一會，這部經真是不可思議啊。到今天怎麼還能舍戒舍福而去求道呢？所以這裡佛特別告須菩提「莫做是說」，莫輕人們的善根，有此善根者，聞此經典者必得解脫啊。

我們總認為金剛經是為發大乘心人說，是利根人之所聞，非我等凡夫愚鈍之人所能聞信修之。其實金剛經是為發阿耨多羅三藐三菩提心所說，是為持戒修福的人而說，所以我們現在發阿耨多羅三藐三菩提心，持戒修福都能與金剛經相應；你肯不肯信？肯不肯無住？什麼叫無住，你持戒了，修福了，你有戒體當下就是無相，你有福就是五福現前。

世間五福：一者智慧廣大、辯才無礙，二者名聲遠楊，三相貌俱足，四財物俱足，五壽命長久。你現在的有相和你過去的這種有相求福的心是一不是二；過去的心即是現在的福相，此相就是此心；我們的心與相是一是二呢？是一是錯，不能說這個相就是我的心；是二也是錯，心相一體，心是相的性體，相是心的境界，此心此相分開來就變成識、變成妄識；你執著於一也是妄識，你要是認為相是二，有對立的有個心存在，有個對立的相存在，二個是分開來的，中間還是個妄識；二個都是在妄裡邊。他說非一非異，不是一個也不是二個，他是一體，是個體相。你說這個杯子它是一還是二？說一，他有玻璃有形狀，你不能說玻璃就是茶杯子，為何很多玻璃不說是茶杯，只說這個玻璃才是茶杯呢？當然也不能說茶杯就是玻璃；二相皆妄。它一個是講體，一個是講相，一個講性，一個講德，現在他為一體了，那麼說我們的妄從哪裡來呢？我們為什麼有這個煩惱呢？煩惱就是你把相分開來了，你的心是心，相是相，對相執著了；產生了這個識，這個識叫做妄。所以你這個識在哪裡呢？不在裡面也不在外面，不在心裏面也不在相裡面，在哪裡呢？不可得的東西。了不可得你非要有幹什麼呢？但是我們眾生就不知道，總認為我們這個識在心裏面，在相裡面，識是了不可得的東西，（法師二手啪的一下，發出聲音說）你說這個聲音在哪裡？在這隻掌還是在另一隻掌呢？他怎麼不出來呢？聲音是了不可得的；是經過緣起的，緣斷識就斷；我講話有緣在聲音還在，如果沒有緣聲音他就消失掉了；就象火一樣，火在燒，柴有濕氣就燒不起來，沒有緣啊，有柴有空氣有火種種種緣起才可以。你說這個火從哪裡來？從木頭裡出來？從空氣里出來？燒完了又到哪裡去了呢？所以火他無來亦無去，眾緣合和，緣在的時候，他好象有，緣不在的時候，他又滅掉了；我們的識在哪裡呢？也不在心裡邊，也不在心外邊，也是緣起合和而已；緣起是了不可得的。像空中花，花在哪裡呢？眾生講明明有嗎，不就是有一個花嗎，我們確確實實的看到了嗎？你仔細的看看花在哪裡？哪個地方有花呢？你找不到的，因為花是個緣起體，實在是沒有一個真實體。像山：你把樹撥過來沒有看不到山，你把石頭翻過去也沒有山體，山在哪裡呢？我們總認為有個廬山，在記憶裡面記下了這個廬山；後來看不到這個山的時候，思識里還一個山在告訴別人，這個山叫廬山呢；山也好花也好只是一個名言而已，阿羅漢就執著這個無住清凈名言了；他知道這個山是空的，這個名言還是不肯放棄。所以呢：這個名言也是六道輪迴的生死妄體；這個識也是如此，它不斷，就不能證法性，也不能成佛；也不能做菩薩；阿羅漢就住在這個名言上邊，而我們呢？不但在名言上邊還在攀緣著住相，人家名言空掉了，只是個名言而已；但我們呢還對名言住相產生強烈的執著，我們還不知道這是名言呢？

眾生對立了產生了識，識產生了我見，這個識是我，我住，有住生死即立，有住之心建立有住之相，善得善，惡得惡。我們人道看到這個相看到虛空，都是因為我們的識的分別，並不代表實相，在實相與我之間加了個我識。我們的心在哪裡呢？我們的心就在色裡面，色就在我們的心裏面，色心不二；你看到的顏色和我們的心是不二的，我們無住心盡虛空遍法界，我們無住相也是盡虛空遍法界。識到哪裡去了？跑到外面去了！你這個識假即妄，知道妄，不要管它了，是妄的東西你管他幹什麼呢？你就直接到你的無住體，你就知道原來盡虛空遍法界，就入到法界相裡面去了；超心識入到法界的體，你就知道色心不二，色心之外，再也找不到一個真實的我的存在。在放生文里講，明了即解脫。一旦你明了這個體，就無住了，你識沒有了，就無住了，無住體沒有了，你心遍法界了，自然色莊嚴聲香味觸法皆莊嚴，變成智慧之身了；法報化身自然顯現，不管是世俗的任何人求這個五福，世間人求五福我們出家人也有五福，出家人的五福他是由無相五福，首先他有戒體，無相啊；無住啊。在無住的時候，你相貌莊嚴，釋迦牟尼佛三十二相八十種好，你的法身相、報身相、化身相，化身相就是三十二相八十種好，報身相就是色聲香味觸法無分別心，絕對的莊嚴，身心不二。你體會到這個色的時候，那一剎那就是報身。我們現在看到的就是相，就是如來的化身，他是無住的，我們是有住，有住對無住，它是一體的。我們是有住，所以不識如來，因為我們看到真實如來無住之體，所以如來就在我們現在這覺的一念裡面。所以我們看到的全是佛。我們有住，就看到佛不認識。如來能看到我們，因為我們現在一切色聲香味觸法都是如來無住之體，所以如來現的三十二相都是我們的心裏面出來的。其實他是以無住而得，不是有住而得，有住那三十二相絕對不會圓滿。因為是妄識啊，有住就有妄識，有妄識就不叫三十二相，因為不能盡虛空遍法界故，不能得心故，心不遍法界故，色聲香味觸法七寶如來不現前故，不能建立眾生一個體故。所有眾生能見一體，每個人都看到這個色，我現在看到的色，你現在看得到嗎？你看不到我的心，當是你可以看到如來心，因為如來心是一啊，但是眾生心是虛妄的。所以你也看不到我心裏面看到的是什麼，我也不知道你心裡看到什麼，所以我們兩個有障礙。因為你有住就有障礙，所以我們之間為什麼不能夠通達，因為有障礙，就是有妄心在那個地方。那我們跟如來有沒有障礙呢？如來無住無取無舍，無取於有住妄心，無舍於無住平等相，所以如來跟我們眾生是沒有障礙的，我們跟如來也是沒有障礙的。

修福與修戒大家都具足了，但是呢有住和無住我們自己去分析吧，每個人用心去會吧。如果你會到金剛經，那你跟佛是沒有差別的。如果你會不到金剛經，你就住吧，你就住在生死裡面，你就變成世間五福。你有住心就是看金剛經，你還是世間五福。如果你看了金剛經，生了世間一切相無住之心，你就出了金剛經，生諸佛法，那你就變成無住之體，那你就是佛。所以金剛經非常重要，我們要捨去生命來聞到這部經典，你才能得到無住之相，得到佛體，得阿耨多羅三藐三菩提。以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提。

如來相，三十二相，法身相、化身相、報身相。如來名聲遠揚，他的名聲盡虛空遍法界，與一切諸佛心心相聯，所有的佛就是我們眾生的自性，它是不二的。眾生要別人知道他、稱讚他，眾生就很高興，其實不知道，讚美他的因一念，名聲跟我們的過現末來心是相應的，是一不是二。其實你見到這個體，就是見到你自己的自性而已，性相一如啊，心跟相是一不是二。你不知道無住啊，所以你有住，還認為真的有個對方在讚美你，其實哪有對方在讚美你呢？讚美是相，心是性體，性相一如，此相就是此心，此心就是此相，所以別人讚美你這個榮譽是一，佛就知道了。他修盡虛空遍法界的這個體，所以諸佛讚美的時候，十方諸佛和諸佛是同一體，所有諸佛的榮譽都是一體的，所以性相一如。

壽命跟壽命是一體的。我這個壽命，活了一百歲，認為我活了一百歲。其實一百歲的這個壽命和我的心是一不是二，哪有什麼我活了一百歲呢？他的壽命短，他的壽命長，長短的都是跟我執這個相相應。無住的時候你壽命就永恆了。無住之心跟無住的壽命是一樣的，所以如來有無量壽，哪一尊佛不是無量壽呢？因為他無住當然是無量壽，無住壽命就盡現在過去未來，是以無住心而得，你有住就得不到無量壽。所以，無住跟無量壽是一不是二，就是性相一如。

財富亦如是，你以為你真的錢很多啊，你的錢財也好、寺廟也好，跟我們的心是一不是二。因為有住，你就認為你修了一個寺廟，別人沒有修寺廟，或者我家裡是百萬富翁，你家裡沒有錢，互相嫉妒，互相瞋恨，都是因為執相了。我們修金剛經應該怎麼修呢？我們修金剛經的時候就應該知道，啊，原來此相就是我心啊，心相一如，你這個識就無住了，將來你的財富就像西方極樂世界一樣，無盡的寶藏就被你打開了。所以佛陀無相如來的寶藏全部打開了，全部掀開他自己本來具足的功德。只要你無相，你的寶藏就開了。如果你有相，有我執，就有一把鎖就鎖起來了。一鎖起來就是妄見，妄見就什麼都沒有。妄見就是你在邊上得了一點而已，就像水裡的月亮，什麼都不是，你就得到一點余福啊。就像太陽光照在你身上，一點點暖的感覺。你感覺自己得到很多，就叫邊地疑城。這個就是我們的妄識裡面得到一點感受的快樂，那種快樂都是妄的。所以世間所有的快樂、所有的財富，是在有相中求，有相就有妄，所以你的福報一定是妄的。所以佛陀的這個功德，並不是求來的，是無住之心而生起來的。因為無住故，他所有的功德就顯現出來。所以，他現前的修福得無住體，只要他無住，他現在持戒就得無量無邊的福德。持戒為行，是行門，也是忍門。為什麼講持戒，不講布施呢？佛陀講的時候是講般若，行般若智慧。對眾生講布施，布施統攝六度，沒有般若布施就是福報，有般若就變成功德了。般若無住啊，你無住的話，布施、持戒、忍辱、精進，它都得到福報。一個布施可以得戒的體的圓滿，也可以得到禪定的圓滿，可以得到忍辱的圓滿，也可以得到精進的圓滿。持戒是福啊，是福的體。布施是得福的用。比如用勺子舀水，這個勺子是布施，這個水就是福，福是最重要的。持戒是無相的，布施也是無相的，無相之福是盡虛空遍法界故。只要你是無相修一切善法，都像華嚴境界重重無盡的功德都會顯現出來，並且一功德具足無量德，一德具足無量不同的德；一世界具足無量世界，而無量世界顯現在一個世界裡面。比如，不殺生可以具備不偷盜功德，不偷盜可以具備不邪淫德功德，不邪淫可以具備不妄語德功德，從體上是這樣的。五戒的五種功德互互相攝。就是說，你不殺生的時候，所有的眾生的五戒的功德都在這個不殺生的體裡面，所以你不殺生能得五種德。不偷盜的時候，五戒的功德在不偷盜裡面。不邪淫的時候呢，五戒的功德都在不邪淫裡面。一切功德都是互互相攝。如果五戒你都持了，那個是不可思議重重無盡的華嚴境界。殺盜淫妄酒代表身口意，四十八戒、二百五十戒，所有的戒都不能離開五戒，五戒不能離開身口意，就是十善法。如果你把身口意解決了，所有戒律就解決了。

可看出我們無住相而持戒，無住相而修福，圓滿的地方。佛富有恆沙世界，貴為人天師表，他的德行感召於三界。所有的王都要來禮拜他，恭敬他，尊重他。他成佛的那一剎那，天人就知道了，他的光明唰的一下就到天上去了，十方世界都皆震動。但是我們為什麼看不到呢？佛是知道的，我們不知道。像我們這個世界的一些吉祥之像，可能都有佛在他方世界成佛呢。比如我們的福德，色聲香味觸法，佛陀都在這裡面。

「莫作是說」這句話的意思，就是告訴眾生，不要害怕，不要畏懼，不要生退縮之心，要生起持戒、修福、勇猛精進的心。什麼叫勇猛精進啊？第一，持戒修福。第二，了解金剛經，得到以後心中安住，你的自在現前，無我現前，這個叫做精進。精進不是叫你去干苦力，不是痛苦的一件事情，越是精進的人，他越自在，越解脫。越是不精進的人，他越是痛苦，越是煩惱。我們世間人把精進當作一件煩惱痛苦的事情，他就不知道精進是一個解脫自在的體。有的人一聽叫他精進就覺得自己已經夠累了，還要精進！你夠累了是什麼原因呢？為什麼苦呢？是因為你妄心在作怪啊，所以你不精進，你就有苦存在，你精進了哪會有苦存在呢？

你把金剛經搞懂了，你以此為實，哪有不自在快樂之理呢？你像我們出家人，像我們出家這麼多年，觀照力非常的強，遇到一切事情，稍微的一動念，馬上就覺醒過來，就是稍微一點執著出來，比如有些事情發生時，噫，我好像心動了一下，馬上就感覺到了，內心中的覺醒非常的快速。就沒有什麼痛苦了，幾天睡不著覺煩惱了幾天，哪有這樣東西在我心裡留下來的呢？對我來說，根本就不會留下來。在外面不管怎麼樣，你打我罵我，最多不要幾分鐘我就想到出了問題所在，馬上就想到這個問題。所以我們學佛的人啊，學佛時間長了以後，十年、二十年下來，就像我出家接近三十年了，這種觀照力要是不強的話，那不就白出家了！你們將來出家三十年以後，也會跟我一樣。所以你們現在有些煩惱都很正常的，因為剛剛出家啊，內心煩惱一時排不開，就老是往裡鑽啊往裡鑽啊。你要出家二三十年後，你還是這個樣子，那你就完蛋了，那你就白出家了！但是這是不可能的，一般人常常看金剛經而精進修行，或者只要你在廟裡老實的住著，沒有一個不成就的。就怕你跟俗人一樣，把家裡養個妻子兒女，在外面做個假出家人，那你肯定會煩惱的，那跟俗人有什麼區別。所以我們在廟裡住著，一定會有成就，何況我們今天在聞金剛經呢！聞到這部經典以此為實呢更不可思議。所以我們要以此為實，要充滿信心，不要生懈怠。

「如來滅後」這個「滅後」的體是什麼？般若之經不易講說，因為釋迦牟尼佛弘法三十年中才說般若。我們聞般若和說般若的人，內心中都應該非常的慎重，不要偏於妄執了。就是我現在說般若經，千萬不能把佛偏解了，偏解會導致於眾生對般若的邪說、邪見，把般若錯解。很多人聞般若經後認為，反正一切皆空，那我殺盜淫妄酒不也是空的嗎？嘴巴上談空，這邊呢殺盜淫妄酒什麼都干，對佛說是不要執著，什麼事情也不做，說什麼都是空的，這跟般若是不相應的。阿羅漢也住在清靜無為之中啊，把阿羅漢當作般若之說也是錯誤的。阿羅漢都不能真正通達於般若空性，阿羅漢也要發阿耨多羅三藐三菩提心啊。因為阿羅漢還有無明妄識在，他記住了名言，法上清凈心的執著，他把般若法看在心裏面，認為我修般若法證到果位。他說苦都是空的，是無常的，是無我的，寂靜的，他心裏面抓住這個體，認為是寂滅的，確實得到一種安定，得到一種清靜，但是呢他不舍法。他一旦舍了這個法以後呢，把無常舍掉，把空無我舍掉，把涅槃舍掉以後呢，他內心馬上就驚恐，這時候呢就很痛苦了。所以呢，他不舍這個名言。這些阿羅漢由誰來度呢？釋迦牟尼佛或者十方諸佛來度，菩薩也度不了他。

般若的抉擇就在於持戒和修福。對持戒修福不感興趣的人，或者認為除了持戒跟修福之外另外有般若可得，此人為邪見。所以我們思想裡面要有一個定解。一般人把持戒跟修福當作是執相了，認為另外有般若可得，屬於狂見，這樣的人非常多，在網上很多。在這邊不持戒不修福，在那邊談空，談妙，像這樣的人你跟他談什麼呢？只有先令其持戒。釋迦牟尼佛因地的時候先令眾生持戒修福，然後再講般若，這樣才相應。

「如來滅後後五百歲」眾生有疑惑啊。這個滅是對於報身跟化身講的，如來是對於法身來講的。如來法身是不生也不滅，不來也不去，不取不舍是名如來，也不是有也不是無，也不一也不異，不增不減，是徹底的性空如來藏。如來不可思議境界，不是用我們的見聞覺知所衡量的。它超越了我們這個意識，不可思議的境界。報身跟化身有滅有生，菩薩見報身，報身在菩薩心中，報身有生有滅是對菩薩心生滅體來講的，並不是報身有生有滅。法身只有佛跟佛知道，菩薩也見不到，有菩薩的名詞都見不到，只有法身與法身會之。化身只有眾生能見得到，眾生見不到報身和法身。所以有生有滅是對於眾生心來講的。化身有生有滅嗎？那是眾生的心。報身有生有滅嗎？那是菩薩的心。其實法報化都是沒有生沒有滅的，因為它是無相體啊。你說色有生有滅嗎？色有生有滅那我心不就有生有滅嗎？心跟色都是無相體，只有妄識有生有滅。

如來見到都是一，不是二，沒有什麼生和滅。如來是一相，如來是沒有生和滅，法報化是一體的，是體是相是用是一體的。看到生滅是菩薩和眾生的心。比如靈山會上佛菩薩，釋迦牟尼佛已經圓寂三千多年了對菩薩來講，那個境界還在。為什麼菩薩看得到，眾生看不到？因為那是報身在那個地方，眾生只能看到化身體。有住就有滅，眾生就看到釋迦牟尼佛八十歲圓寂。如果你真正是菩薩，有一天你證到了報身莊嚴，你就可以看到釋迦牟尼佛還在那個地方講法。你可以看到華嚴報身境界，還可以看到西方極樂世界報身莊嚴。

大家想一想，如果你到了西方極樂世界成佛了，法身報身化身是什麼樣子的呢？它是不生也不滅。西方極樂世界無極之身、虛無之體，這個虛無就是報身，是給菩薩的；這個無極之體是法身，佛跟佛會的。光明無量照十方國無所障礙，那是化身，為了利益眾生現三十二相八十種好。化身就在報身里，報身就在法身里，法報化是一體，都是不生不滅。生滅是因為眾生和菩薩的建立。

他的示現有幾種意思，法身是不生不滅，是究竟的境界，只有佛和佛而會之。但是報身跟化身為什麼在眾生和菩薩心中生滅呢？因為眾生有生有滅，其實都是眾生的知見而已，是為了我們眾生方便講說。

第一個意思是說生滅體示現，是為了令眾生警覺故，知道佛法的珍貴。如來出世一次很難，在人壽三千歲的時候迦葉佛出世，在人壽八十歲的時候釋迦牟尼佛來到這個人間，到了人壽八萬四千歲的時候彌勒菩薩出世，所以佛陀出世稀有啊，他要是不入滅，眾生不知道稀有啊。眾生執著於相啊。菩薩執著於報身也是錯的，眾生執著於這個化身，三十二相也是錯的，不可以三十二相見如來。經上講，菩薩莊嚴佛土否？這是講報身，斷菩薩的生相。可有身相見如來否？這是斷眾生的生相，斷眾生有住的知見。我們這個住是很微密的，不是說一斷就全斷了，我們粗的可以斷，我們粗惑煩惱有八十八品，細惑煩惱有八十一品，無明煩惱有四十一品，不是說一斷就全部斷了。那個粗相斷了，只能斷粗相證須陀洹、斯托含，細惑煩惱斷了才證阿羅漢；你把無明斷了，斷一分無明就證一分法身。這個無住之體，如果一斷全斷，一空全空，那你這個人肯定是像六祖大師再來一樣，是佛的示現，是古佛再來。如果你要能勇敢的當下承擔這一念，那你是不可思議的了。我們盡量的也能發這個心啊，聽到這個法以後，我要做如來，我要得阿耨多羅三藐三菩提心。我發起勇猛之心，斷除自己的那個妄念，用智慧來研究金剛經，心會到金剛經。當下的發心很重要，你要做佛很重要，不住妄很重要。你老是說，反正我也不能做如來，反正我煩惱也這麼重，我就不管它，你老是以這種心來住著就沒有辦法了，釋迦牟尼佛也沒有辦法。在這裡可有看出，阿彌陀佛為什麼要進入涅槃就是要度菩薩。釋迦牟尼佛涅槃是度我們這些有住的眾生。不涅槃這些眾生都成不了佛啊。所以報身要涅槃，度菩薩故。法身沒有什麼涅槃可言，無眾生可度，無涅槃可得，法報化都是圓滿的。一剎那時間就是一念，法報化的名字都沒有了。所以我們要感受到佛法的珍貴，在我們的化身體裡面。從我們內心中感受到，我們是佛前佛後難，佛陀涅槃了我們才來到這個五濁惡世，難道你還不悲傷嗎，不痛苦嗎，難道你還不傷心嗎？要內心中感受到佛法的珍貴，徹底的放下世俗的萬緣，好好學佛。

第二個意思是，令人知道要見如來而須用功故。因為眾生想見佛啊。金剛經斷疑生信，因為阿羅漢看到佛陀那麼相好莊嚴、清靜自在，心想為什麼我就沒有呢？看到釋迦牟尼佛那種四大威儀心中無牽無掛的狀態，而阿羅漢內心中都有執著啊，眾生也感到為什麼自己心就不安呢，也想跟佛一樣解脫，心中有非常強大的渴望之心。所以如來在世的時候會令眾生更加發心。也有很多的眾生常常依賴著佛，比如阿難尊者多聞第一，到釋迦牟尼佛圓寂的時候還沒有開悟，因為他想就依靠著佛、跟著佛。有的人講，師父，我就跟定你了！你有這個相就麻煩了。釋迦牟尼佛要是不涅槃就麻煩了，這些眾生就依著他，抓著他衣服不放，就像夫妻一樣，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，丈夫好你就好，丈夫不好你就不好，那你嫁了一個好丈夫一輩子很幸福，嫁了一個不好的那你一輩子很痛苦了。所以我們學佛的人，往往佛在世的時候就抓住佛的衣服不放。但是也有人發起勇猛之心，他老是在問，佛陀這麼相好莊嚴，佛陀的這種清靜，佛陀的那種四大威儀具足，為什麼我沒有？他不斷的在想，要得到這個體，要得到他內心的東西，不是得到看到的這個相就可以了。現在也有依賴的，得不到的時候也就放逸了，有的禪合子參念佛是誰，參到後面沒有力量了，到銅牆鐵壁面前就過不去，沒有力了，就這樣過一輩子算了，就依賴著這一念。不知道，一念法無住就過去了！很多人就是過去不了。我們念佛的人也是這樣，剛剛出家的時候勇猛精進，念到後麵皮條了，就這樣很無所謂很隨便的念一輩子算了，念阿彌陀佛念到後面自己睡覺了。我感覺到我到現在還是勇猛精進，我的心裏面我的意識裡面不斷的在精進，人家觀察發現常福每一年的講法都不一樣，不是十年前講這個話到二十年後還講這個話，我絕對不會這樣講的。我今天講金剛經，我下次還會講一次金剛經，我感覺到我找到金剛經的感覺了。所以我下次再講一遍，肯定跟現在這次不一樣的！

我如何體知如來的清虛境界？

我一直有這個上進之心，大家有沒有這個上進之心？你要像我這樣，出家三十年不退心，還一直在精進，現在很少能找得到了。你能碰到一個不退的人，這種機會是非常少的。有的去搞廟去賺錢，就這樣停止了，沒有進步了。你看我還可以精進，一般人學到一定的時候他思想就停留在那裡不動了，沒辦法精進了，不能夠達到佛陀的這種頂尖，不能夠超越自己，親見於佛，進入到佛陀的清虛的境界中去。我們這個次第裡面很多很多的，我們破粗惑煩惱、細惑煩惱、無明煩惱，這裡不斷的證，這個相越來越明顯，不是說離開這個地方尋找什麼。就是你現在看到的相是粗的，然後呢看著就細了，慢慢破無明的時候，越看越清晰，到最後面你自己沒有了，這個世界就是清靜圓融，然後你就融到法界一體示現，你到哪個地方都是清靜無比，圓融無礙，但是呢還是在當下，不是說到了一個另外的什麼境界裡面去。就是你越來越明了，佛法全部顯現出來，一切法皆是佛法，一切佛法就現前了，不可思議。

第三，如來法身不滅，只要用功皆能見到。因為如來法身不生不滅啊，報身已經滅了，釋迦牟尼佛已經圓寂了，我怎麼用功我也見不到釋迦牟尼佛了。而他的法身是不生不滅，就是常住，是故我一定能見得到。報身佛法身佛是一體的，只要你用功就能見得到。所以菩薩用功也能見到圓寂後的法身，所以也能見到釋迦牟尼佛，到時候呢，一切皆當明了。只要你把金剛經搞懂了，你一定可以。

「如來滅後」這個「後」是指五百世後。「後五百歲，有持戒修福者」，後五百歲是五個五百歲，就是兩千五百年，也就是正法、像法跟末法，各一千年。如來滅後的第一個五百歲、第二個五百歲、五個五百歲之間有持戒修福者，皆當解脫。第一個五百歲是叫解脫堅固。釋迦牟尼佛在世的時候是第一個五百年，眾生修行他那個解脫體非常的堅固，他善根具足啊，智慧大啊，定力很強，止觀的力量非常強。慧來自於定，慧就是心，法界止於心故。整個法界為止，止於心故，此法界由心生，就是慧。此法界是智，此心為慧，心能觀法界實相，能生定，叫智忍。法界能會於一心，叫做慧。這個智慧二字也是止觀之體。心跟法不二故，與慧相應故。定境現前，解脫堅固。解脫有五種，法身解脫、報身解脫、化身解脫，解脫，知見解脫、這就是佛。第二個五百年是禪定解脫。禪定解脫也是一種善根啊，因為有止就是福，十法界會於一心啊，有慧就是戒體，戒是無相。他戒福具足，所以這樣的人一聞到金剛經，他就解脫了。禪者是心，定者意也，就是法界定不定相境界，禪定能得種種三昧，能得戒啊，清靜故。止可以得福，定可以得慧，所以禪定也是正法時代的。因為解脫跟禪定，一個講定，一個講慧。禪定是解脫的定，解脫是禪定的慧，它兩個是不二的，它都是正法時代，一千年。他們聞到金剛經，就度一切苦厄，照見五蘊皆空，對他們來說非常快，並且這種禪定解脫非常的堅固不壞，不會隨意的被外面的惡魔干擾，不會被一些邪知邪見所摧毀。再次，是像法時代，叫做多聞堅固。像龍樹菩薩、世親、曇鸞都是多聞智慧，但是他是像法時代了，還是有一點障礙，不能同與佛那個時候的智慧與禪定啊。多聞有偏執，有妄執的顯現。就像你家裡有很多金子，我去給你數金子，不能代表就是我的金子啊，我只是給你數金子而已啊。聞而不思、不解、不修，這是多聞。現在那個佛學院學習都叫多聞，聞了以後不去修，不修有什麼用呢？聞一定要深解意趣，不解就沒有用，跟戒不相應，跟福不相應，都是錯誤的。你在相上不建立無住，那不就著相了嗎？有法的執著也是錯誤啊，都是叫多聞。所以我們看經的時候，聞到要念思要修。我們現在講法就叫聞，聞而不善思，不去觀照，實相不能現前，這個聞就變成世智聰辯了，就麻煩了。能聞到能得到一份清靜還是不錯了，就怕你煩惱不斷，妄心不斷，煩惱俱生，名利照樣去求。以你這個小小的世智聰辯，以你小小的記憶力，記下了很多的佛教的名詞，來跟人家去講，為求名利故，那就麻煩了。當然也是有一種善根啊，也不能說完全沒有用啊。但是呢，當時的多聞堅固，絕對不是我們現在的多聞，我們現在叫鬥爭堅固啊。第四個五百年叫做塔寺堅固。建造寺院，像馬祖建道場，百丈立清規，當然那些人都開悟了，都有大善根在，建寺廟沒有關係啊。像我們這些人建寺廟，把心就建亂了。在中國什麼時候開始建寺院的，後漢建白馬寺，過去是朝廷的一個官府，過去叫大理寺，一般是出國或國外的人來辦事情的，辦理國外的一些公文啊。把這個大理寺就交給了佛教，所以佛教開始有寺院的概念。所以寺以前不是佛教的專用詞，後來就變成佛教的專用了。白馬寺是應該是中國第一個寺廟。白馬寺後面就是東林寺，東林寺在東晉年代，384年，後漢之末東晉之初，當時叫東林精舍。東林寺前面有個寺廟叫西琳寺，西琳寺比東林寺還早七年。道安大師也是後漢東晉年代的，東晉年代那個時候也有寺廟。到馬祖的時候那就到處建寺廟，在我們江西就建了四十八個叢林，並且每個叢林都有一千個出家人在裡面，到處都是出家人。中國在梁武帝，魏國，那建的寺廟很多了，到處建叢林，五里一庵，十里一寺。釋迦牟尼佛圓寂八百年以後，阿育王（孔雀明王）不是建寺，是建塔。出家人在哪裡上殿呢？不是在大殿裡面上殿，是在塔周圍轉，繞佛塔。出家人在周圍建一些小房子，住在裡面，或著住在樹底下。那時比較原始化的，在塔底下修行。中國的大雄寶殿，其實就是那個時候的塔，出家人就在塔外面修行。所以不要無緣無故的跑到大殿裡面去，其實就是這個道理，無事不登塔，沒有事情不要往大殿里跑，你在大殿周圍轉是可以，不要往裡面跑。因為它過去是佛塔啊，大殿就是上殿的時候才進入，平時是不進去的。大殿是不輕易開中門的，開邊門就可以了。西藏在大殿周圍搞一些轉經筒，然後大家在周圍轉，繞塔。我們漢地人常沒有事跑到佛面前指指點點，這個佛好看，那個佛不好看，不但增加你的妄見，還增加很多過失。過去人看佛的時候，不敢看的，因為是佛塔啊，他內心生出無上的恭敬，站在佛的面前頭是低著的，然後低著頭在佛面前轉，然後在那裡頂禮啊，然後退著就出去了。我們到廟裡去動不動就抬頭東看西看的，一點恭敬心都沒有。佛像都是一樣的，我們應該生恭敬心，不如在那裡禮拜一下，到周圍看一看祖師大德的修行。現在修塔修寺廟變成一種形式化，過去出家人穿的衣服是表法的，但是我們不知道什麼叫袈裟。一切都是表法，我們要跟表法相應。比如點燈，為什麼要點燈呢？燈是智慧之體，代表智慧產生，我們心中的智慧要像這個燈一樣產生。如果你嘴巴上說說，其實內心中對智慧一點都不感興趣，那不是變成名相了嗎？這種名相有什麼意義呢？既然是表法，我們要跟表法相應，所以很多表法跟我們心不相應。比如寺廟前面是山門，什麼叫山門，山門是代表苦，因為眾生有苦啊，所以接引的地方，把眾生救度進來。中間是天王殿，苦從哪裡來呢，從集而來，就有天王殿。集後要修道，要滅，就是大雄寶殿，它是滅的體。後面是藏經樓，就是你心中具足無盡的寶藏，就是說，你把苦滅掉了，你的寶藏就顯現出來了。就是苦集滅道法。所以寺廟修四層就可以了，不需要再增加多了。現在人修塔，七層寶塔，還有修九層寶塔，八層是超越欲界到色界，已經沒有相了。現在造塔造八層、九層、十三層，完全違背了這個表法的體。塔只能做七層，不管多高，不能超過七層。超過七層進入無相了，到八地已經無相了，無為了。現在人以為越高越好，就把這個表法的意義給失去了，不知道七層之後就是無相了，不可以再修了。所以我們自作聰明，改革佛教，自作主張，把佛塔修個九層、十三層，修到十三層都有。到七層的時候，就超出了眼耳鼻舌身意、末那識，到了第八層就沒有了。如果修八層都是外道，無相你要修個有相干什麼呢。

到末法時代，第五個五百年就是鬥爭堅固，我們現在就是鬥爭堅固，唯有凈土成就。這個妄識的這種執著非常的重，不以法為實。所以我們希望在這個鬥爭堅固的時代，我們能夠與法相應，要以此為實，把你的妄見從內心中不斷的拋棄，要認真的為法上面來持戒、修行、修福，不要老是以自我為中心，放下你這個我執。南無阿彌陀佛！