基督教與佛教的本質區別

筆者按：

我出生在一個虔誠的佛教徒家庭。父母和祖父母在土改到文革那些年間，家破人亡，失去了土地、房屋、財產，甚至爺爺還失去了生命。躲到荒山溝里，用茅草搭起一個茅棚，撿拾野菜聊以為生。但冒著生命的危險，還是偷偷留下了一幅觀音像，偷偷膜拜。在我童年的記憶里，家裡辛辛苦苦養了一年，甚至兩年，殺了一頭豬，都要先給觀音和偶像點香叩拜，然後才敢自己吃一點。但在1980年，「下海」的父親在聽到耶穌基督的福音後，還是「棄假歸真」，成了大別山區第一代的基督徒。還帶領我們一家人都離棄偶像，歸向了基督。家父後來做了傳道人，在山區開荒佈道，建立了數百間教會。在我的家裡也產生了五位全職的傳道人。我們為何會離棄祖輩敬拜了很多代的佛教而歸向基督？箇中原因有我們自己的殊性，有著國人信靠基督的共性。以下，我想從基督信仰與佛教的本質區別入手，淺析一下，為何有那麼多佛教徒改信基督。而且和尚或者尼姑一般都不會苦勸自己的摯友親人做和尚尼姑不同，基督徒一旦信靠了基督，總會以向自己的摯友親人傳講基督為最高使命？箇中原因值得反思。本文不是學術論文，也非個人見證，我只是想從兩大宗教的教義和影響入手，就個人觀感，淺談兩者區別。不足之處，請方家多多指教。

佛教和基督教都是中國政府承認的五大宗教之一。兩個宗教都非本土宗教，佛教來自印度（準確地說是現在的尼泊爾），基督信仰來自中東。佛教大約在漢朝傳入中國，基督教在唐朝開始傳入中國。兩大宗教都曾經被中國的統治階層和普羅大眾所歡迎，也都曾被拒絕而出現滅佛和滅基督教的歷史事件。但佛教比基督教本土化進程更快，較早地融入了中國主流社會，而被統治階層所接受。在民間，佛教則演變為民間信仰，變成了一種混合式的偶像崇拜。比如，印度的觀音是男性，但傳到中國，為了迎合國人需要大慈大悲母性救世主的心理，就變成了女性。而且，因為觀音成了女性，就不會跟男性的帝王有競爭，我想這也是佛教對政治文化的適應結果。故，佛教很容易被民間和帝王接受。雖然就教義上的佛教而言，它不一定還存在，但作為一種信仰形式，它已經完成了本土化的過程，而成了國人信仰和生活方式的一部分。近年來，佛教作為組織性的宗教，汲取了各大宗教的組織、管理和發展的優秀方式，有一定的復甦景象。而基督教因為強調真理的獨一性，也較儒釋道晚了很多世紀進入中國，在宗教市場被人家先入為主地佔據的情形下，遇到了很大抵制。雖然，現在基督教在民間，以及在知識分子中間取得了驚人的發展，但就基督信仰本土化進程及文化性宣教而言，筆者以為，目前基督教充其量不過是鬆土階段。在談及佛教和基督信仰時，很多朋友，甚至信徒頗感困惑，基督信仰與佛教的區別到底在哪裡？宗教都是勸人為善，為何不可以兩個宗教同時相信？本文就嘗試從教義和宗教影響兩個方面入手，談談佛教和基督信仰的本質差別，並如何選擇我們的信仰。

讓我們先以一個圖標簡述佛教和基督的區別：

我們通過上圖可以看到佛教和基督信仰確實存在本質的區別。

就上帝論而言，佛教基本是無神論傾向。佛教也沒有一本絕對性的權威經典。各個佛教名人的著作都可能成為以後的經典。故佛經累千盈萬，很難一言以蔽之其教義。佛教的敬拜的對象也莫衷一是，各有所拜。近年來新佛教有個傾向，只敬拜釋迦、阿彌陀佛、及觀音菩薩。但佛經並未說明他們是至高者神，因為佛教更像是一種個人哲學，沒有至高上帝的概念。觀世音菩薩尚在修行地位，阿隬陀佛不過是千億萬佛之一。佛教中最尊貴者，當推釋迦佛，但釋迦佛也不是神。他並未叫人把他當神來敬拜。

就信仰者而言，佛崇尚與眾生平等，人人皆可成佛。本質上是人和畜生也是一樣，表面上是對萬物的尊重，但由於沒有對人之尊嚴與責任的認定，人和禽獸無異，便成了人可以不負責任的借口，也成了對人權本身的踐踏。

基督信仰則不同，上帝在歷世歷代借著眾先知向人啟示祂自己，借著祂的獨生子耶穌啟示於世人(來 1:1)。基督教經典《聖經》告訴我們，這位宇宙間獨一的真神上帝──耶和華，不但是真理，太初的道，自有永有者，而且是最高權能、智能、仁愛、聖潔、公義、有位格（有獨立意志和情感）的獨一真神。祂不可以被試驗，但可以被經歷；不可以被驗證，但可以去體驗。人可以因為信靠祂，建立與有位格的上帝的關係。在上帝自我啟示和歷史的經歷中，我們可以看到一位滿有慈愛與秩序的上帝。

就世界觀而言。佛教看這閻浮提娑婆世界，眾苦充滿，都是由於一切眾生業感而來，果報而來，世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。故佛教徒看不出被造之物、大自然界之美，及上帝創造之恩典 [2] 。佛教基本是消極避世的，也無法承擔人之為人的基本責任。而專註於個體自我的存在。

佛教和基督信仰的世界觀有著極大的差異。雖然兩者都反對貪愛世界。基督信仰認為，上帝所創造，有計劃，有目的的。人是上帝委派，管理世界的上帝的代表。人應到努力學習自然，認識上帝的創造，才能管理好這個世界。同時，人需要努力發揮自己的才智——上帝賦予人的恩賜，以造福世界，祝福他人。人需要按著自己的職分，比如為父為母，或者在自己的職場上，努力承擔，在提升他人價值的同時，創造更大價值。

就人生觀看。佛教看人生是痛苦煩惱的，人生是無可奈何的，故人生之目的是要逃離苦海。故佛祖，也是自己離棄妻兒家人，自尋極樂。

基督信仰看人生是樂觀的，人之受造是有目的的，是為了活出上帝，見證上帝，榮耀上帝而活著。故，基督信仰讓人積極向上，承擔人之為人的責任。比如：身為人父，要做好父親；身為人妻，要做好妻子；身為師表，就要做好老師……佛教往往教人消極避世，脫離苦海。

從世界觀，價值觀和人生觀而言，佛教和基督信仰都有著很大的差異。同時，不同的人生觀，價值觀和世界觀就帶來了宗教對人生和世界不同影響。

歷史學家湯因比說過：宗教是文化的本質，文化是宗教的表現。可見，宗教是影響一個社會的根本。有什麼樣的宗教就有什麼樣的文化，有什麼樣的文化就有什麼樣的體制，有什麼樣的體制就有什麼樣的社會。我們可以從兩個宗教所覆蓋的地區和國家，來看佛教與基督教對其覆蓋文化和政治影響。

以佛教為國教的國家有泰國、緬甸、柬埔寨、不丹。佛教信仰人數佔大多數的國家：斯里蘭卡、蒙古、寮國、越南等。另外，中國、朝鮮、韓國、日本也有不少佛教徒，不過已經不是傳統教義上的佛教了。

基督信仰佔大多數，或者對其社會文化產生根本性影響的國家和地區有:大多數西方的國家和太平洋島國，以及南非及中非，還有澳洲等地。在亞洲接受基督信仰比較多的是韓國、新加坡、菲律賓、香港。同時，日本、韓國和台灣也受到基督教文化在其體質上的較為深刻的影響。現在中國基督徒人數也較多。從國家看，基督徒人數較多的國家有：美國、巴西、英國、德國、瑞士、加拿大、法國、荷蘭、丹麥、挪威、烏克蘭、哥倫比亞、剛果民主共和國、西拔牙等等。另外，俄羅斯基督徒人數也較多。中國基督徒人數可能有5%。

從上述佛教和基督信仰分部的地區和國家看，我對比其政治、經濟、文化，可以找到宗教對地區發展的基本影響。

1、政治影響

基督信仰佔主導，或者受基督信仰文化深刻影響的國家和地區基本是民主國家。有較穩固的民主政治和體質系統，社會較為安寧，權力能夠被有效制約，人的尊嚴和價值能較好地被尊重。

佛教文化站主導的國家，基本較為封閉落後，政治獨裁，社會較為動蕩。即使一些國家開始學習了民主選舉制度，但基本都是來自西方基督教國家的影響，而非從自身的宗教理念中所獲取。

在沒有基督教新教以前，沒有制度性的民主和對人權的根本尊重。縱觀背後的原因，你會發現，這與兩個宗教的上帝觀和人論有很大關係。因為基督教相信人人都是按照上帝的形象和樣式創造的。故，人人受造而平等。法律和政府需要保障人的權力。政府只是人民用來執行上帝旨意的工具，是人民選出來的經理人。從人性論看，基督信仰認為墮落後的人，人性是傾向墮落和敗壞的。故，制度需要限制人的權力。以制度加信仰教化的形式，來限制權力並延緩人性的脫落。故，政府的權力是受到信仰和人民監督的。

佛教相信眾生平等。表面是對眾生的尊重，但其本質是認為人與禽獸沒有本質區別。這不是提高了人的價值，而是貶低；同時，也因為眾生是平等的，故我只要顧好我自己就行了，而無需要人承擔更多責任去管理萬物。因此，這一理念其實否認了人的價值和責任從而難以體現人權。又因為佛教本質上是無神論，人就不受內心中無處不在的至高上帝的約束。故，沒有限制的權力、沒有責任的生存、沒有敬畏主體的信仰，再加上行賄式的偶像崇拜（民間信仰式的佛教崇拜基本是偶像崇拜——本質是行賄偶像滿足自己的私慾），就一定會在信仰上產生文化和信仰上的腐敗，從而延伸至體制與社會性的問題。這一點，對比佛教國家和基督教國家，顯而易見。

2、經濟影響

基督教信仰對世界經濟的積極影響尤為明顯。基督信仰覆蓋的國家基本是富饒的國家。而佛教所在的國家，基本是貧困落後的地區。為什麼呢？我相信，這與其信仰與制度依舊密不可分。

馬克思韋伯在其《新教倫理與資本主義精神》一書中對宗教信仰影響經濟發展有詳盡的闡釋。基督教信仰認為，工作乃是上帝神聖的呼召，是天職。耶穌甚至要人用上帝給人的恩賜，去賺取更大價值——領受五千恩賜再去賺取五千；領取兩千資源再去賺取兩千——人生要成為倍增的人生。人要像上帝那樣，具有創造性。發揮恩賜到極致。基督信仰相信，符合上帝心意的工作是在榮耀上帝，活出卓越即在對上帝的見證。同時，基督教的財富觀認為，人不是財富的主人，只是管家。因此，人不可以將財富據為己有，而是要讓財富賺取更大利潤，並以此以提升人的價值。有關於此，約翰衛斯理就說過：Gain all you can! Save all you can! Give all you can! 盡量賺取,盡量節儉，盡量給予。這種倫理觀一定會產生積極的社會正能量。讓人在賺取財富，提升價值的同時，更知道財富的真正意義，以榮耀上帝，造福社會。故，基督信仰使人創造了更大價值，也建立了福利體系。

佛教因為其消極避世思想。其思想有物質是惡的二元主義傾向。故不僅不鼓勵人努力賺取價值，反而要人消極避世，不去承擔責任。故，在佛教世界裡，基本不能成為福利社會，最多只是行點善行，以積德。而非位上帝的榮耀去創造人人能發揮恩賜，人人被關顧，人人被尊重的社會系統。如，在佛教信仰里，貧富極容易形成兩極分化和地位等級。也無法像基督信仰那樣去激勵人探索宇宙，認識自然。故，佛教文化在經濟和科技上都少有建樹。

3、文化影響

宗教決定文化性質。佛教由於在中國儼然變成了一種混合式的民間信仰，特別加入了偶像崇拜的成分，故，就文化而言，它培養了行賄受賄的習慣，並使之成了一種信仰和文化。即你會習慣去行賄權力，而權力主體也會認為被行賄是對自我的尊重。久而久之，行賄權力和權力受賄不僅被視為理所當然，更被視為不行賄便是對人格的不尊重。（在希臘文中，偶像崇拜和道德墮落的同一個詞根，他們早就看到，偶像崇拜就一定會有道德墮落）。比如，你去敬拜偶像，最主要的目的不是去學習真理，改變行為，懺悔罪惡的。你是去行賄那冥冥背後的靈界力量。請它去保佑你，甚至是滿足自己的私慾。如果宗教信仰都變成了行賄禮儀，你便會認為現實生活中的行賄受賄乃是理所當然。權力就會成為以權牟利的自然而然的工具。因此，你會看到偶像崇拜總是帶來道德墮落，權力腐敗。由於宗教決定文化，這種行賄式的偶像崇拜就會帶來文化上的墮落。文化性的行賄和敗壞。這就是為什麼，一般而言，貪官多是拜佛的，而不會敬拜基督。

基督教文化恰恰相反，就神論，它認為上帝是獨一、聖潔、全知、全能、全愛的。故在文化和行為上，它讓人自律，因為上帝在看我們；讓人奮鬥，因為上帝是創造性的；讓人聖潔，因為上帝是聖潔的；給人盼望，因為上帝是愛人的，且有能力解決人的問題。人去敬拜上帝就是去懺悔罪惡，悔改自身的。人去到上帝面前，根本不敢賄賂，而是祈求引導，尋求方向。因此，基督文化總是創造性的正能量。

對比上述國家，我們可以清楚看到不同宗教對文化影響的結果。基督信仰影響下的文化，相對開明、積極而嚴謹。而佛教文化相對消極而落後，甚至出現文化和信仰性的腐敗墮落。

聖經有句話，我們可以從果子認出樹來。對比宗教對社會和人生的不同影響，你就可以在背後看到其本質。我也想起聖經中的那句話：以耶和華為上帝的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！（詩33:12）。

我為什麼會是基督徒？我相信，我的信仰是基於上帝的揀選，也是我理性和良知對真理的回應。

1、是基督揀選了我

我為什麼會是基督徒，首先，我相信這是上帝自己的揀選。聖經說，祂在創世以前，已經預定揀選了我們。聖經也說不是我們揀選了上帝，是上帝揀選了我們。祂的恩召和揀選是不能廢棄的。

2、我要信真理

我為什麼會是基督徒？這也是我理性和良知的回應。我的理性無法否認祂創造人類和救贖人類的事實，我的良知——祂給我出於真理的判斷，讓我不能拒絕一位創造我的生命，並為我而死的救主，不能拒絕我已知的真理。

我為什麼信靠耶穌，因為祂就是真理。這不僅是因為耶穌說過祂就是真理，佛祖從未說過自己是真理。也是我自己經歷到上帝自己那絕對的真實和不改變的愛。

3、我要信一位愛我的上帝

我為什麼要信靠基督？若我選擇一個信仰，我的信仰對象一定要是愛的上帝，而不是一個反覆無常，充滿慾望，置人類的生死與不顧的存在對象。而且這位上帝愛我，因為祂的愛，我的信，我才可能與祂建立關係。

4、我要信一位聖潔公義的上帝

我為什麼信靠基督？若我信靠一位主宰，我不能信一位自私自利，滿足自己私慾，朝令夕改的上帝。我必須要信一位聖潔公義，施行公義，憐憫眾生，審判罪惡，賜福善行的上帝。只有上帝公義，才會有原則。只有有原則可循，人類才有方向可行，才有真理可依。

5、我要信一位能救贖我們的上帝

我為什麼信靠基督？因為我深深知道自己的罪性，靠我自己，我斷不能成為好人。立志行善由得我，只是行出來由不得我。我需要救贖，只有被救贖我們的生命才有希望，只有我的生活被救贖，我才能突破自己罪性的轄制而在生活中榮耀上帝，活出美好。我不能信一位解決不了我的罪性和罪行的主宰者。

6、我要信一位永不改變的上帝

我為什麼信靠基督？若我信靠一位主宰者。祂不能是一位暴君，我行我素，朝令夕改。祂必須能容忍和了解我善變和容易墮落的本性。祂不會改變，讓我可以依循祂的旨意，祂不會改變，不會因為我一時的罪性軟弱和衝動而放棄我。我還可以在軟弱之後，找到救恩可歸。

7、我要信一位給我帶來力量和盼望的上帝

我為什麼信靠基督？若我信靠一位主宰者，祂必須能給我帶來力量和盼望，而不是天天恫嚇我，加深我的恐懼。祂要是有位格，有獨立意志，不改變，有情感，愛我，教誨我，寬恕我的主宰者。讓我可以親近祂，愛祂且敬畏祂。祂能給我帶來力量和盼望，方向和責任感。若信仰的對象是一位負面的力量，就意味著它是邪惡，我為何要信邪惡者。故我要信靠給人力量和盼望的主宰。

8、我要信一位在歷史中印證了是「好果子」的上帝

我為什麼要信靠基督？若我選擇信靠一位主宰者。祂不能靠廣告推銷自己，祂必須是可以被印證，結出了好果子的上帝。我要看祂給這個世界帶去是是救贖，還是災難。

9、我要信一位能接我跟他在一起的上帝

我為什麼信靠基督？若我信靠一位主宰，祂要能被理解，也可以理解我。它不是高高在上，存在虛無之中。祂是進到人類的生活中，了解人，幫助人，解決人的問題，給人真理和方向，並給人實踐真理的能力智慧。是可以親近，接受愛，和表達愛的一位上帝。

10、我要信一位全能的上帝

我為什麼要信靠基督？若我選擇一位信奉者。祂必須是一位全能者。若我的信奉對象自身難保，尚需人類行賄而存在和靠恫嚇而自威，它就不值得我去信靠。我的信奉者必須是全能的。祂是獨一而真實，不被問題壓倒，而是能解決一切問題的上帝。若非全能，則意味著有困難或者其它，比我的信奉者更大，我不能信奉泛神之神——泛神意味著無神。我所信奉的對象，祂必須是獨一無二的。

基督符合這一切我所列舉，甚至沒有列舉的條件。祂是唯一可以被如此信仰的上帝。我為何不信靠祂呢？正如一位弟兄所言，不信上帝有許多理由，但信靠上帝不需要理由。因為上帝就是上帝，是我們本該信靠的救贖主。

最後，我想引用少年派中的一句話：「什麼都信，等於什麼都沒信！」是的！真理是博大精深的，祂不會因為人的拒絕而不存在。真理自我存在，無需依附人的好惡。同時真理也是獨一無二，故，獨一無二的東西當然具有排他性。正如2+2=4，我們不可因為包容性而認為它可以等於6,7，或者8。因為2+2隻等於4，這是唯一的答案，是真理。宗教作為一種文化形式，我以為基督徒需要，也應該海納百川地包容學習。但作為信仰，你卻需要對獨一之真理的信服與委身。

附錄：基督教與佛教的十八大區別附錄：基督教與佛教的十八大區別

1、有神還是無神？

基督教：相信宇宙間有一位上帝，只此一位至大至高的主宰，其它皆是假神。但世人只可敬拜耶和華上帝，絕不可拜其它。因為耶和華是忌邪的神.?

佛 教：相信緣起論，故原始佛教不相信有神（無神論），但後來卻相信三界中的無數鬼神。?

2、萬物從何而有？

基督教：相信上帝創造萬物。

佛 教：相信諸法〔現象〕因緣生。但不能解釋第一因。

3、罪的起因？

基督教：相信聖經是真理，世人都有罪，由始祖亞當而來。?

佛教：相信人有無明，故有老死等結果。但無明（不知道）從何因緣生?

4、關於靈界

基督教：相信只有天堂與地獄。人的靈魂在這兩地，不會再有變動。

佛教：相信六道輪迴，眾生〔包括蟲蟻等〕與鬼神還要變來變去，但由誰負責此變化呢?

5、關於神的本質

基督教：相信上帝自有永有。?

佛教：相信天道中的鬼、神 仍要墮落失落。

6、魂歸何處？

基督教：相信信徒肉身死後靈魂仍有知覺，過天上屬靈佳美生活。?

佛教：相信涅盤是信徒最終理想之處，靜寂、無相、無覺、是空是無。

7、誰為救主？

基督教：救主耶穌是道成肉身，由神成人。是完全的神，是完全的人。

佛教：釋迦牟尼生為人，是印度〔今尼泊爾〕一小國的王子。?

8、道從何來？

基督教：耶穌基督本身即是萬有之道。

佛教：釋迦本身不是道，只是求道者之一，是一名修道的苦行僧。?

9、人兮神兮？

基督教：耶穌未婚，約三十歲左右出來傳道（傳福音）救人。?

佛教：釋迦曾婚，約二十九歲時突然棄家出走，赴森林苦修。?

10、救恩的得到

基督教：聖經要人從心底認罪悔改，接受耶穌十字架的救恩。?

佛教：佛教要人抑制身心苦修以求解脫輪迴進入涅盤〔空、無〕。

11、神性問題

基督教：耶穌曾以言教及神跡奇事救人。

佛教：釋迦無能力行神跡奇事，只以言教勸人努力自修。?

12、為誰死，因何死？

基督教：耶穌被釘十架而死，但三天後復活升天，證明他是神。?

佛教：釋迦老死，成為地上的教主。?

13、經典之由來

基督教：聖經是上帝所啟示，聖靈感動上帝所揀選的人寫下來的。並且所有的啟示己經完成，人不能增加或刪減聖經。

佛教：佛經在釋迦死後經四五百年口傳才正式成文，人可以增加，或根據需要只讀某一部佛經（其他可以不要）。

14、人與神的關係

基督教：聖經把神與人分別清楚，神是神，人是人；人悔改後能以純潔的心靈敬拜神，為神所喜悅。?

佛教：佛教說眾生皆能成佛，但佛是「覺者」，即悟道者之意；佛性?(Buddhatva)?只是指人的心，所謂成佛不是具有神性。

15、敬拜是誰？

基督教：聖經要人用心靈和誠實敬拜上帝，因上帝是靈，人眼不能見，所以禁止人為他雕刻偶像。

佛教：佛教一面竭力否定有神、自稱無神論。但另一面卻又大拜各種佛、菩薩及鬼神等偶像。

16、人與萬物的關係

基督教：聖經把人與牲畜分別清楚，人不會變牲畜，牲畜不會變人。人是根據上帝形像樣式而造的。因此人高過萬物，是世界的主人翁。

佛教：佛教把人與牲畜混為一體，院中豬狗可能是前生父母所變（大不孝），家中親人又可能是前生動物或鬼魂變成，前來索債或還債。?

17、被救還是自救？

基督教：人得救是本乎相信、接納耶穌的救恩，而非憑自己的修行（好行為彌補不了你的罪）。在上帝絕對的公義聖潔面前，任何人也不配自稱為義，惟有白白領受救恩。

佛?教：佛教一面強調要自修悟道〔自力解救〕，另一面卻又須大聲訟念南無阿彌陀佛的名號，希望死後往生西方凈土，這是「他力解救」。到底「自力」還是「他力」??「涅盤」〔無〕還是「凈土」〔有〕??僧伽也意見分歧。

18、得救的門路

基督教：只有一個得救的途經。聖經【徒4:12】說「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」【約翰福音14：6】耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父（上帝）那裡去。【約翰福音8：24】耶穌說：你們若不信我是基督，必要死在罪中。聖經說：你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死里復活，就必得救（贖），因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。

佛 教：修行得救贖（涅磐）的法門主要有：禪宗法門、凈土法門、藏傳佛教（藏密）、天台宗、華嚴宗等。佛教共有八萬四千法門，每一法門就象藥方一樣針對不同的「病」救度世人。且萬法歸宗。選擇什麼樣的法門一要看你的因緣，你與哪個法門的佛經有緣，或與哪個法門的師你有緣，或哪個法門的「法」能夠讓你深信堅定修行，那個就是你最適合的法門。另外，法法相同，都可達到終極，法門無高下，堅信堅定才是要領！

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