如何將念佛的種子種入八識心田－－學佛網

萬行法師念佛開示

開示一

我們之所以要用功，念佛、誦經、觀想，無非是為了把這些信息錄進第六識，再傳遞到第七識，進一步貯存到第八識。刻骨銘心的事物，都收藏在「八識」里。不太深刻的收在「六識」里，臨終時就沒用了，而收藏在「八識」里的東西，生生世世都能受用。毛病習氣也都是收藏在「八識」里。現在拚命地念佛、誦經，就是為了往「八識」中收藏更多好信息。如何使念佛的種子，源源不斷地收藏到八識里呢？現在學佛的人，一萬個人難得有一個，能把念佛的種子種入八識心田裡，也就是無法種入八識心田。這就說明了一個可怕的道理：目前學佛的方式，根本無法將學佛的種子錄進八識中去。既然種子沒種進八識，那生前學佛也都是種點福報。甚至連學佛的「因」都很難種下去。你認為是種入「八識」了，實際上是在第六識，甚至連第六識都沒有。因為第六識有了，慢慢可以滲透到第七識，一進入「七識」，也就可以慢慢進入「八識」。為什麼聽了開示，還不懂得用功？那就說明連「六識」也沒有錄進去。 過去聽過的經文、道理根本回憶不起來。這就說明過去所學的道理沒有錄進去。尤其是現在非常流行「念佛」，大家的時間沒少投入，佛號確實沒少念，根本沒效果。都是用嘴念，頭腦沒有介入，口裡念佛，頭腦還在考慮問題。單憑口念，怎麼能留下印象。臨終時，前五識逐漸死掉，眼不能看、耳不能聽、口不能講、身不能動。只有意識還在微細地活動，明白一點點道理。如果第六意識留下了深刻的印象，此時還有點學佛的影子。接著第六意識死掉，這點印象還有嗎？如果學佛深入到「七識」，別人看你已經死掉，但從學佛而言，第七識還在活動。再接下來第七識也會死掉，如果你學佛的滲透力不夠，就到此為止了。由於平時的力量不夠，未滲入八識，這時就會隨著平時的習氣走。比如平時的習氣是「善斗」，就會投胎去做阿修羅；平時的習氣是「貪」，就會投胎到鬼道。 如果遇到明師，指導你學佛，力量會滲透到第八識（前七識全部會死掉，第八識是不生不滅的。）一旦學佛的力量滲透到第八識，臨終被佛的力量牽著走，這時才是佛接引我們。說句真實的話，根本不需要佛接引我們，我們自己就可以到西方凈土。根據永明延壽禪師說的：如何知道念佛深入到第六、七、八識中呢？真正深入八識中的人，平時做夢，都是與學佛有關的夢。不會是殺、盜、淫、妄的夢。每個人都可以答出自己現在學佛的深度。 既然學佛要滲入「八識」，那麼我們怎樣學佛，才能使力量滲入八識呢？不要以為多念佛、多誦經就有用。就目前大家這樣，沒辦法往生。磕十萬個頭、念十萬聲佛號、誦十萬遍經、燒再多的香，都沒有用。如果所做的一切，是拿心來參與的，那就都有用。何為心呢？在這裡我們把話題轉一下，當一心不亂地念佛，就是「心」參與了。當燒香的時候是一心燒香，沒有惦記別的事情，就是心參與了。只有一心不亂地念佛、禮佛、燒香、誦經，才能不斷地把學佛的種子，收入八識心田。臨終時就會受用。 在念佛時，不僅僅把心專註在佛號上，而且當我們起一個妄念的時候，更要能覺察到這個妄念。如果口裡念佛，心隨著妄念跑掉了，根本沒辦法將佛號收入六識，再進入七識，最後收入八識。（現代科學證明，人不僅僅有第六意識，還可能有更深層的意識，總有一天會證明佛教所講的第八識。）人的肉體死掉，精神不滅；生前熏染，死後浮現。 為什麼禮佛時要右手按在莆團中間，左手一步到位，雙手翻掌，頭要下去停留幾秒鐘？有的人禮佛不標準。即使標準，也是樣子學得很象，並不知道是什麼意思。當翻掌的時候，一定要觀想3～5秒鐘。觀想我們的雙手托著佛足，佛光照在我們身上，甘露灑在身上。一定要有觀想，否則八識里輸送不進去。為什麼「凈土宗」講：念佛、憶佛，將來才能見佛？好比我們念自己的父母，嘴巴在念心沒念，是否是真念呢？反之口不念心念，這種念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。現在人念佛，都是用嘴，不是用心。因為所遇見的師父都是讓張嘴念，偶爾有個師父告訴用心，又不習慣了，還是張著嘴念。 剛學佛時，心的力量發動不起來，只能用嘴念。可有的人，時間久了誤以為就是用嘴念，不知道怎樣轉入用心念。真正的念佛，必須要念念覺知。念每一句佛號時，都清清楚楚地覺知：自己此時此地在念佛。如果念出聲，耳根聽得很清楚，如沒念出聲，整個身心都在念。實際上真正念佛，「聽」和「念」沒辦法分開。能念、能聽的是一個！當這個「能」一旦出現，就是不念自念。一旦「自念」出現，就會二六時中，盡虛空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。就好比一個人戴著墨鏡看事物，萬事萬物都會變成墨色。戴著紅色的眼鏡，萬事萬物都變成了紅色。當我們心中充滿了「佛」，看萬事萬物都是佛。當我們內心充滿了「愛」，看每一個人都很可愛。當我們內心充滿了「是非」，看每個人都是是非之人。 我們平時在念佛時，是否能做到不間斷、不夾雜呢？根本無法做到。但是足以做到「一念的純真」。我相信每一個人都能做到「一念純真」。當有了這一念純真，完全可以滲透到八識心田中。今世學佛，護持三寶，就說明過去的「一念純真」的種子種入了八識心田。然而，因為這一粒種子的力量太微弱了，還是被業力牽著走。什麼叫業力？業力就是習氣。實際上學佛也是為了形成習氣，臨終的時候，哪方面的習氣重，就被哪方面的業力牽著走。正是因為古人懂得了這個道理，所以才讓我們多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把內心無形的念佛丟掉了。你看他這樣念，我看你也這樣念。就像禪堂里不教人調姿勢、調呼吸、調心態，一代傳一代地死坐。你以為我會，我以為你會，其實都不會。等有會了的，又不說話了，後進禪堂的跟著先進禪堂的，每天稀里糊塗地坐下去。就像大學裡從來不教橫、豎、撇、捺。好多居士到了廟裡，見師傅坐禪，也學著坐。偶爾問一個師傅怎麼坐？就告訴你什麼也不要想。可是對於一個剛學坐禪的人做得到嗎？ 如果能夠念念覺知自己的起心動念，勝過念十萬億佛土的佛號。換句話講，念十萬億佛號，如果不能念念覺知，看不到自己的起心動念，又有什麼用呢？看住自己的心，勝過念十方三世諸佛。看不住自己的心，僅僅是種點善因而已。

開示二

現在大家都在念佛，可是都是用「口」念，而不是用「心」念。看看「念」字的寫法，「心」字上邊一個「今」字，就是說念要用心。如果口念，心不介入的話，又怎麼能把凈念的功夫，貯存在阿賴耶識中呢？之所以要「凈念相續」，就是為了要貯存到阿賴耶識中。何謂「凈念」？沒有夾雜的「念」。如果能保持「凈念相續」（即凈念不斷），當下就是，根本不需要等到臨終。正因為大家達不到凈念相續，所以中間才會產生妄想。如果「心」發動起來，就不用嘴念。那麼現在心未發動起來的時候，最好要發出聲音念。通過舌根發出聲音→耳根將聲音錄進→再貯存在阿賴耶識中。如果嘴不出聲，耳根會被外境的雜音干擾。就像錄音機錄音時，環境太亂，就錄進了雜音。如果沒有雜音，就是一種單純的念。你念佛是否是「口念、耳聞、心受」？如果這三方面沒辦法結合，我可以老實告訴你，你念佛的方法沒用。必須要「口念、耳聞、心受」，才能貯存在阿賴耶識中。把過去不好的信息淡化掉。比如說，我們的阿賴耶識就像一個裝滿了各種味道的杯子，我們不斷地往杯子里兌糖水，最後杯子里的水全都變成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是「三方面」結合，就如同杯子里的甜水沒有放夠，也就沒辦法把其它味道淡化掉。 實際上我最推崇念佛法門。因為念佛法門最簡單、最方便、最安全，也最適合各類根器的眾生，三根普被。可現在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人給自己規定每天念佛十萬遍，都是用口念佛，心在考慮問題。十萬佛號念完了，問題也考慮成熟了。兩不耽誤，哈哈，念佛真好。 「不夾雜」、「不間斷」，並非永不間斷地念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，而是前面的雜念已斷，後面的的雜念未起，中間的空靈明了的狀態，即是「凈念」、即是「不夾雜」。如果這個「凈念」相續，即是「不間斷」。正因為這種「凈念相續」不出現，才雜念不斷。祖師們出於慈悲，才善巧方便地叫我們不停地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，否則雜念不斷出現。一個雜念、二個雜念、三個雜念……雜念不斷出現。祖師們見到眾生的弊病所在，才開創了現在這種「凈土法門」———念「阿彌陀佛」。 不論是哪個法門，包括天台止觀等，實際上也都是為把「凈念相續」的境界修出來，或者說為了「覺照」出現，（覺照出現，也即是凈念相續）乃至包括莊子講的「坐忘境界」，以及密宗的「中脈通了，處在大光明藏里」，也都是這種境界。實際上大家如果不會修「凈土法門」，其它法門應該很容易修，因為最高的是凈土法門。其它的法門都是基礎，尤其「密」更是基礎。但現在大家都認為，密宗是最高的法門，密宗出現的最晚，最後出現的都被認為是最好的。實際上整個密宗和道教的修法非常相似，都是修有為法。很少有人通過修密、修道，而最後轉到無為法上來，因為他依賴慣了「有為法」這個拐杖，很難放棄這個拐杖去修「無為法」。就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不讓他念，他會感到很空虛。必須有個抓得著的。念佛的抓住個「阿彌陀佛」；密宗抓住個搖鈴鐺，結手印，搖頭晃腦；禪宗是每天看妄念，如果幾分鐘不看，妄念又形成一大片。這一大片妄念，把原來產生的一點點清醒覺知的境界又衝散掉了。為什麼容易出現這種現象呢？因為大家所修的一點點清靜的境界是在清凈的環境中修出來的，一旦環境改變，這一點清凈的功夫就會慢慢消失，在靜中修出來的清靜定力，是一點用也沒有的。也就是說在閉關、住山洞修出來的定力還不夠。為什麼祖師們住一段洞以後，又趕快出來？就是為了藉助於洞中修出來的這一點點清靜，去紅塵中繼續磨鍊。這就是：「煩惱修在煩惱中，定力修在紅塵中，智慧顯在煩惱中。」

開示三

怎麼念佛呢？通常最好把你所念佛的形象觀出來。比如大家都喜歡念「阿彌陀佛」，最好把阿彌陀佛想像出來。就像別人一提到你的母親，你的腦子裡會馬上出現你母親的形象。念佛的人必須做到，一提到佛，腦子裡馬上呈現出佛的形象。必須做到這樣，才能和佛有感應。如果突然問你：阿彌陀佛是什麼樣子？你想不起來是什麼樣子，說明還沒有掌握念佛的方法。要念佛、憶佛才能見佛。 也有很多念佛功夫很高的人，念佛的時候頭腦里沒有任何佛的形象，只有靈明的覺知。但是對於剛學佛的人來講，必須要記得阿彌陀佛的形象。一提到阿彌陀佛，形象馬上出現，根本不需要想好久。在過去，念佛法門通常都是觀、念同時下手。即在念佛的同時，就觀想得非常清晰。剎那間心、眼都非常清楚，包括拜佛的時候，也要觀想。在拜下去頂禮的時候，要觀想我們的雙手托著佛菩薩的足，佛光照耀在我們的身上，佛菩薩將甘露灑在了我們身上。只有活著的時候與佛溝通了，臨終才能蒙佛接引。　　觀佛與念佛哪個更重要呢？「觀」是初步的，「念」就很高了，只有頭腦里有了佛的形象，才能更好地與佛溝通。當你念佛念到一心不亂時，連佛的形象也沒有了。通常在念佛的同時必須要觀佛。 學習「念佛」，不像學其它的法門複雜，只須深信不疑、念不間斷，就能成就。而其它的方法，則要通達許多教理。實際上念佛的方法如同往裝滿苦水的杯里不斷地加糖水，一直將苦水置換成甜水的道理一樣，不斷地沖淡我們的業障，使它沒有能力現前了。尤其是業障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下來。因為修行不是一天、兩天的事，需要長期積累。好多人活了幾十年才開始學佛、念佛，幾十年中收集了社會上的許多事物，再念佛，就很難貯存進去。怎麼辦呢？只需身心放鬆，提起佛號不放下，自然能把佛的聲音、相貌錄進去。當念佛的種子，深入八識心田以後，不需要再念，每一個念頭都是：念佛、念佛、念佛。其它的念頭都被同化了。 往往真發心念佛的人，念佛感應特別多。有了感應，不要跟著感應跑，一直念下去。如果你放棄念佛，跟著境界跑，境界就會沒有了。如果我們念佛真能念到一心不亂，那真的是「有求必應」，想要什麼有什麼！想要什麼，動個念頭就可達成。「一心不亂」，就是和佛溝通。 有的居士，如果在家裡燒香、念佛不方便，在自己心裡念佛就可以了。城市裡住房緊張，設佛堂不太方便，那就在自己心裡設一個永久的佛堂，點燃一支永久不熄的心香！實際上古時候念佛的人，在他們的心中就有一朵盛開的蓮花，永不枯落，每天鮮艷茂盛。如果喜歡燒香，就觀想頭腦中有一支點燃著的香。不論幹什麼，走路、幹活、睡覺、吃飯……，這支香永遠點燃著。　　有的人念佛，家裡人不支持，你在自己心中念，誰能知道呢？只要念頭不間斷，佛、菩薩一樣知道，不需要我們喊出聲來。 在過去有很多學佛的人，條件很不具備，看不到師父，見不到佛經、佛像。但在他們內心天天想著佛，也很容易和佛、菩薩溝通，每天處在道裡面。我們通常看到一些燒香的人，一邊拜佛、一邊求，嘴裡不停地念叨，實際上你心裡想什麼佛都知道，不需要你說出來。

開示四

《彌陀經》上有一句話講到：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，意思是說：阿彌陀佛在這個時候才能接引我們。那麼大家對這句話是怎麼理解的呢？通常大家都是「以文解義」，把它理解為「人到死的時候，阿彌陀佛就來接引我們」。因為經上寫的是「臨命終時」！實際上這句話的真正含義，許多人都把它理解錯了。 佛法真正的精神是注重「當下」！也就是說注重活著的時候，而不是把希望寄托在死後。如果你活著的時候解脫不了，指望臨終解脫，把握性是太小、太小了！《彌陀經》上講到「五濁惡世」，「五濁」也就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。這是一種順序排列，為什麼把「命濁」放在最後，而把「劫濁」擺在第一位呢？前面四濁我們不講它，講最後一濁——命濁。　　何為命濁？也就是我們通過念佛，念到一心不亂、妄念的「根」斷絕了，煩惱降伏了，四相超越了。一個超越了四相的人，他已經沒有煩惱了，他生死的根已經沒有了，他也就超越了「命濁」。真正的臨命終時的含義，就是超越了「命濁」！絕對不是指臨死咽氣的時候。　　超越了命濁的人，彌陀自然現前，那也就沒有生與死、來與去。若有來、去的不是佛，更不是道！佛與道是無名無相、無來無去。如果一個人「命濁」結束了，他已經跳出了三界。 大家把《彌陀經》都已經背得很熟很熟了，如果我們在念佛時能夠達到一心不亂，而且能夠保持七天的話，還要阿彌陀佛來接引我們幹什麼呢？我們自己就去了，就解脫了。而我們現在是連七分鐘的一心不亂都達不到！這麼說來佛是不是給我們出難題呢？他明明知道我們七分鐘都不能達到一心不亂，可是他偏偏說：如果有人念佛能夠達到一日、乃至七日一心不亂，才能夠往生凈土！　　實際上如果你能夠在一念之間達到一心不亂的話，必然還會出現第二個一心不亂；能夠出現第二個一心不亂，就會出現第三個……大家可能會說「一念」不亂，還不容易嗎？難道我們連一秒鐘的一心不亂都達不到嗎？達不到。根本達不到！所以《地藏經》上面講：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」也就是說閻浮眾生念念都處在散亂當中。

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