大道透長安——禪宗燈錄詩偈選析【二】

示新到運土偈

南山路仄東山低，新到莫辭三轉泥。

嗟汝在途徑日久，明明不曉卻成迷。

品析：這位木平善道禪師不一般，後來得到法眼文益大師極高的讚譽，南唐中主曾把他迎入宮中供養。他是船子——夾山這一系下來的。最初參洛浦元安，問：「一漚未發已前，如何辯其水脈？」洛甫說：「移舟諳水脈，舉棹別波瀾。」他沒有悟入。又參洛甫的師弟蟠龍文，蟠龍文說：「移舟不別水，舉棹即迷源」，他就從此悟入。這些詩句，全都是有關思維體用的妙句。後來他住持袁州木平山。凡有新到參學的僧人，在參禮之前，必須先為寺廟運土三擔，並寫了這首詩偈作為告示，一時成為叢林美談。

「南山路仄東山低，新到莫辭三轉泥。」為什麼到廟進要先運泥呢？這是木平禪師教化的一個方法。大地不平，人心不平，那些千里參學的人，一肚皮都是問題。不是山高，就是路窄；不是河寬，就是海深。挑幾擔泥，把高處的鏟掉，把低處的填平，多妙!所以不要推辭而不去啊!

「嗟汝在途徑日久，明明不曉卻成迷。」問題歸問題，但「明明」之性就在自己身上不去確認，東訪西參，有何了期？所以選運三擔泥，把肚子里的問題「空」一下再說。

示眾偈

玄沙游徑別，時人切須知。

三冬陽氣盛，六月降霜時。

有語非關舌，無言切要詞。

會我最後句，出世少人知。

品析：「玄沙游徑別，時人切須知」，禪師們的心思行徑，思想工作方法、價值觀念等常常與世人有別，也難於為人們所理解。比如「三冬陽氣盛，六月降雪時」，這完全是有悖於自然時節的，特別是在他所住持的福建福州，哪裡會發生這樣的反常氣候呢？而恰恰是這和「悖」，才能使人們超越精神的常規運作狀態，進入那個新的、更高的空間。

「有語非關舌，無言切要詞」。進入新的、更高的精神空間，就是見道開悟。見道的境界是存在的，但用語言文字卻不能表達；說它不能表達嗎？不能用語言來表達嗎？也不是，用洞山《寶鏡三昧》的話來說，就是「意不在言，來機亦赴」，就是能說不可說的，裡面的東西「玄」得很!

「會我最後句，出世少人知」，禪宗稱那無上的禪境是不可用語言表達的，也叫「最後句」，「末後句」，既不可表達，也無法理解，當然就「少人知」了。

玄沙師備禪師是雪峰義存禪師的入室弟子，五代時著名禪宗大師，法眼文益禪師的老師地藏桂琛就是他的學生。

示眾偈

萬里神光頂後相，沒頂之時何處望？

事已成，意亦休，此個來蹤觸處周。

智者撩著便提取，莫待須臾失卻頭。

品析：見道的境象和用功的方法是學佛的人，特別是學禪宗的人孜孜追求的。其實那些優秀的祖師們早就明白無誤的把一切都告訴了人們，而人們面對這」一切現成」的境象仍然難以進入，頭腦中老是去追尋那離道越來越遠的東西，真是越解越迷，越修越縛，無形中使自己落入一個難以跨出的陷阱之中。

「萬里神光頂後相，沒頂之時何處望」，這樣的「妙相」，一般人認為只有佛才有，其實「一切眾生皆有佛性」，「心，佛眾生三無差別」，大家都有分嘛。這個「神光沒頂」是無法看見的，你又「何處望」呢？無形無相嘛!

「事已成，意亦休，此個來蹤觸處周，」馬祖說：「心外無別佛，佛外無別心。」馬祖還說：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即是凡夫。」如果人們在平常之中，就看到這個「事已成」，那麼在這裡，一切思想意識的分別活動自然就會休歇。「事已成，意亦休」很自然的，不帶半點勉強之力。但其中的力量卻是來無跡、去無蹤的，至大無外、至小無內，無處不及，無處不周——「萬里神光」當然如是。

「智者撩著便提起，莫待須臾失卻頭。」對於這個事，勇猛精進的「智者」是「撩著便提起」。在「電光石火」之中得「撩著」的確不是一件容易的事。一但「撩著」，立刻「提起便行」。如同地下迷宮只有一條通往地上的出口，只「莫待須臾失卻頭」。說實話，這「萬里神光」在人們「心」中只有「一線光明」，找到這「一線光明」便可見「萬里神光」，但進入這「一線」也不易啊!

捲簾偈

也大差，也大差，捲起簾來見天下。

有人問我解何宗？拈子拂子劈口打。

品析：長慶慧稜禪師是雪峰義存禪師的弟子，追隨雪峰、玄沙達二十年之久，自己曾嘆息說：「坐破七個蒲團，也沒有明白這個事。」一日在法堂上卷門帘，忽然大悟，就作了這個詩偈呈與雪峰禪師。

「也大差，也大差，捲起簾來見天下」。在《蘇小妹三難新郎》的故事中，蘇小妹要秦觀對上對子才准入洞房，她出的對子是：「閉門推出窗前月」。秦觀老是對不上，蘇東坡看著著急，撿了個石頭丟進水池裡，秦觀受到啟發，終於對出了「投石擊破水中天」的好句，方得以入洞房。生活中，哪怕一些小事，都會給人以極大的啟發，窗戶因帘子垂著、室里仍然黑暗，當帘子一卷，光明立即湧入。人的心靈也是如此，黑洞洞的心靈，只要有一線光輝投入，也就會通體光明的。

「有人問我解何宗，拈起拂子劈口打」。見道的境象是不能說的，有人問理解了什麼，只好學祖師們那樣，拿起拂塵子「劈口打」——不許問!

呈心偈

萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親；

昔時謬向途中覓，今日看如火里冰。

品析：雪峰禪師看見上一首偈子，說：「此子徹（悟）也。」但玄沙恰如仰山對香嚴一樣，說：「不可，這是意識著述，更須勘驗始得」。於是慧稜又作了這一首。「萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。」一個人從生至死，形相和經歷不知有多少變化，而心理的感受和所認識的內容更是莫測其數了。在其中，有一個不變的東西默默

地承受著這一切，甚至支配著這一切，並在這浩瀚的「萬象」中「獨露身」，誰能認識到這個呢？禪宗認為，這可是萬法的本源，六祖說：「何期自性本不動搖，何期自性能生萬法」，但必須「自肯自休」，立於不疑之地時，才「方親」啊！——永不迷失了。

「昔時謬向途中覓，今日看如火里冰。」對於「獨露身」的這個東西，就決不能在「萬象」中去尋覓，在「萬象」中覓得的，就不是「獨露身」的那個了。所以「在途中」是「謬覓」。當從「萬象」中回過頭來，回歸於自己的心源時，才會感到這個「獨露身」的東西，如「火里冰」一樣，在喧鬧的萬象中，始終保持著自己的清冷和瑩潔。

鼓山神晏（一首）

示眾偈

直下猶難會，尋言轉更賒。

若論佛與祖，特地隔天涯。

品析：《壇經》說：「但用此心，直了成佛」。禪宗講頓悟，頓是沒有過程的「直下」切入和了斷。對於人們來說，真是一個難入的，不可思議的精神變革。如果在語言文字上、理論上摸索，就決非「直下」頓悟之事，只會把見性推向那遙遠的天涯。成佛作祖，是自己身心的「本分事」，所以必須在「本分」上來了斷，而不能寄希望與外在的理論。鼓山神晏也是雪峰弟子。

投投偈

清風樓上赴官齋，此日平生眼豁開。

方信普通年遠事，不從蔥嶺帶將來。

品析：師鼐禪師也是雪峰弟子，這是他侍候雪峰禪師赴閩王設於清風樓的宴會，「久坐舉目，忽睹日光，豁然頓曉」。於是作了這首詩偈，得到雪峰的印可。

師鼐被閩王請到清風樓去吃「官宴」，有如梁武帝請達摩祖師？其情其境，不是與梁武帝「普通年」間同樣么。達摩沒對梁武帝說什麼，今天我也沒有對閩王說什麼，觸情觸景、猶如日光入目，眼睛一亮，不就是「這個」么!明明歷歷，何須達摩祖師從「蔥嶺」——帕米爾高原帶過來呢？

這首詩，清新可讀，沒有那些說教的內容，純從心中流出，所以為雪峰禪師印可!

辭世偈

眼光隨色盡，耳識逐聲消。

還源無別旨，今朝與明朝。

品析：一個人將去世的時候，眼睛逐漸看不到了，耳朵也逐漸聽不到了，死了之後，還有什麼感受與情境呢？那些見道的高僧們又有什麼與眾不同的狀況呢？

眼睛的感受因「色」而有，耳朵的感受因「聲」而有，而心靈的感受則遠比感官感受複雜多了。那麼，去掉外部事物的時候，留給心靈的是什麼感受呢？又有沒有感受呢？這就是中國修道人稱之為「還源」——返本歸元。

「眼光隨色盡，耳識逐聲消」，這是每一個人，臨死前都會面臨的光景。但禪師們卻把這個光景安放在人們充滿生機的時候參悟領會。生死之門就是大道之門，學道的目的就是要「了生死」嘛!

「還源無別旨，"今朝與明朝」，人一死，肉體和靈魂都回歸大自然，這也叫「還源」，但卻是被動的，非見道的那種主動。萬事萬物都在無盡的時間和空間中流動飄移，人們能理解「今朝」，「明朝」這個時間的流程嗎？要衡量這個流程，必須有個不變的「測控器」，這個「測控器」就是「現在」，沒有「現在」，過去和未來就寸步難移。這位師鼐禪師的辭世偈真的妙不可言!

古曲

古曲發聲雄，今時韻亦同。

若教第一指，佛祖盡迷蹤。

品析：芙蓉如體禪師也是雪峰義存的弟子。一次有一位僧人問他：「如何是古人曲調？」——暗喻大道之音。如體禪師沉默了一會，說：「你聽到沒有？」那僧說：「沒有聽到。」於是如體禪師就作了這一首詩偈。

「古曲發聲雄，今時韻亦同。」大道只有一個，貫穿於古今中外，也不論印度中國。具體的人和事，可以在時間中流逝，但人生宇宙的真諦，卻永遠存在於其中。「大音稀聲」，聽不見、摸不著，但卻振蕩於宇宙之中。正因為如此，它非古非今，即古即今，亘古不變。你今天認識到的，就是那太古就有的那個啊!

「若教第一指，佛祖盡迷蹤」。大道沒有開端，也不會結束，甚至沒有過程，是非時間、非空間的絕對存在。若以「古曲」為喻，是誰彈奏出這「第一指」——第一聲呢？也就是問大道起源於何時，或因誰而建立的呢？佛前尚有佛，那「威音王」前還有無量佛，誰說得清楚，所以在這裡，佛祖們都會「盡迷蹤」的啊!

示執坐禪者

大道分別絕點塵，何須長坐始相親。

遇緣儻解無非是，處憒哪能有故新。

散誕肯齊支遁侶，逍遙曷與慧休鄰。

或游泉石或闤闠，可謂煙霞物外人。

品析：招慶省僜是五代時著名禪師，住福建泉州招慶禪院。

禪宗特貴自己活潑靈動的般若智慧，重在直下的頓悟。若能如此，原不論行住坐卧。若不能如此，哪怕禪行再精進，如馬祖那樣，也無須懷讓禪師點化。不然成了「守屍鬼」，必然為禪宗所輕。為什麼呢？

「大道原來絕點塵，何須長坐始相親？」大道無形無相，了無點塵，並非坐禪就與道相應了。四禪八定中若沒有般若觀照，那僅僅是凡夫禪，離大道遠著哩。所以懷讓禪師對馬祖說：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐卧；若學坐佛，佛非定相。」馬祖在這時言下大悟。

「遇緣儻解無非是，處憒哪能有故新」。大道無形無相，又非坐禪可入，那又怎麼進入呢？那就必有「悟緣」，「悟緣」一遇，儻然解會，無是無非、自由自在。哪裡能任其坐在那裡使人「處憒」——昏憒呢？這樣又怎能吐故納新，以應變化不變的萬法呢？

「散誕肯齊支遁侶，逍遙曷與慧休鄰。」支遁是東晉時的高僧，以「散誕」著名，為當時玄學、名士的領袖之一；慧休是陳隋唐時的高僧，經歷三朝，活了百餘歲，以「逍遙」出名。這裡意思是，前代高僧支遁、慧休散誕而逍遙，他們並沒有成天坐在蒲團上嘛，你們應以他們為榜樣，為友為鄰多好!

「或游石泉或闤闠，可謂煙霞物外人。」若能這樣，那就不論山林石泉之中，或鬧市人眾之中，都算得上是真正的道人——「煙霧物外人」。這首詩偈，對那些執著於坐禪而不識大道根源的人提出了忠告，指出了境界。是治療「禪病」的一劑妙藥。真的目的和方法，不是那麼容易令人弄明白的。

示坐禪方便

四威儀內坐為先，凈濾身心漸坦然。

瞥爾有緣隨濁界，當須莫續是天年。

修持只學從功路，至理寧論在那邊？

一切時中常管帶。因緣相湊豁通玄。

品析：對於坐禪習定，只要不去執著，僵化，本來就是佛法日常修持中的重要科目。禪宗的法是活的，對那些偏於靜的強調動，對那些偏於動的，又強調靜。對木納的強調慧，對敏捷的，又強調定。總之因人而異、法無定法。

「四威儀內坐為先，澄濾身心漸坦然。」行住坐卧是人們的四大生活形態，佛教稱之為「四威儀」。而在修行之中，坐——參禪入定，修止修觀，其優越性的確強於行住卧這三種狀態。圭峰大師說：「然定之一行最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬行萬德、乃至神通光明，皆從定發。」所以，禪定是修持佛法的重要途徑，對初入佛門者特別重要。它可以使人們煩惱喧鬧的身心沉寂湛然、坦然，逐步達到圭峰大師所講的那種高層次境界。

「瞥爾有緣隨濁界，當須莫續是天年。」德山禪師說：「毫釐繫念，三途業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖。」「瞥爾有緣」，就是那麼一點點俗緣未能幹凈，都會把人們牢固地拴系在「濁界」——輪迴之內。如果念頭清凈，一念不生——「莫續」——念頭不相續了，那麼就會上登「天年——色界、無色界諸天之中。

「修持只是從功路，至理寧論在哪邊？」修持只是達到目的的過程和手段，那麼目的一—「至理」理論能把它說得清楚嗎？理論能解決問題嗎？

「一切時中常管帶，因緣相湊豁通玄。」對於坐禪之外的一切時候，都應如坐禪一樣把自己的念頭「管帶」好，一但「因緣相湊」，就能見道開悟一「豁通玄」。

省僜禪師這兩首詩偈結合運用其妙無窮。

頌大章庵主

行不等閑行，誰知去處情。

—餐猶未飽，萬戶勿聊生。

非道應難伏，空拳莫與爭。

龍吟雲起處，閑嘯兩三聲。

品析：保福清豁禪師是睡龍溥禪師的弟子，大章契如庵主是玄沙師備禪師的弟子，均為雪峰義存禪師的再傳。這首詩有一則生動的故事：

契如在玄沙那裡被印可後，玄沙預測他說：「你的禪悟超人，但以後只能孤身一人」。契如以後就不收徒弟，不養侍者，在福州小界山裡，把一株朽死的巨杉掏空，以樹為庵。凡過往的僧人到了，隨叩隨應，方便給人啟示。不知多少年後，保福清豁與道友凈德沖煦二禪師久仰其名，前來拜望並請教禪法，相談甚歡，不覺天黑，一看周圍，虎狼馴繞，於是更加尊敬，清豁於是寫了這首詩送他。

「行不等閑行，誰知去住情」。有道之人，所作所為都非等閑，他們的「去住」、生活的情韻，的確是一般人難以想像的。

「一餐猶未飽，萬戶勿聊生。」清豁與沖煦二人在契如庵主這裡談了一天一夜，猶如在禪法上大吃了一頓，但卻沒有「飽」的感覺。相比之下，其它眾多的參禪者，簡直是「窮不聊生」了。

「非道應難伏，空拳莫與爭」，大道得之不易，是因為「非道」「難伏」啊!降伏了「非道」的一切就是大道了。而大道猶如「空拳」，可以打遍天下無敵手，誰敢與之爭鋒呢？他們對契如庵主，真箇佩服得五體投地了，收益的確不小。

「龍吟雲起處，閑嘯兩三聲」。契如庵主真是神龍一般，輕輕一吟，就風生雲起。再「閑嘯兩三聲」，不天下振動么!

後來他們兩位乾脆也靠鄰著契如禪師搭了兩座庵棚，一起共坐了五十二年，才分別去世。

過薴溪石橋

世人休說行路難，烏道羊腸咫尺間。

珍重薴溪溪畔水，汝歸滄海我歸山。

品析：清豁禪師當然不會如契如那樣不收弟子，晚年也收了一些弟子教化。有一天，他說時候到了，不麻煩大家，要獨自一人到山裡坐化，在過薴溪（漳州境內）石橋時，作了這麼一首偈子。

「世人休說行路難，烏道羊腸咫尺間」。所謂「行路難」，大多為心有所求，求之不得的傷嘆。若心無所求，不來不去，隨緣任性，就不會有「難」的這種感受了。《菜根譚》說:「此心常放得寬平，天下並無缺陷之世界」。明白了這個道理並身體力行，就可以有「烏道羊腸咫尺間」的感受，這樣，無論什麼險阻，都舉足可越。

「珍重薴溪溪畔水，汝歸滄海我歸山」臨終前，一山一水、一草一木都顯得分外親切，並一一告別。對水而言，當然是歸於滄海，對清豁禪師而言，他則「自願」歸於深山。

做了這首偈子，他在貴湖卓庵坐化，遺言說：「我去世後將遺體送給蟲蟻們吃，不準為我建墳塔，弟子果如其命。這位清豁禪師，是為數不多的以實踐，而不僅是語言來效法莊子的人物，莊子就提倡死後在天任鳥隼食，在地任蟲蟻食這一種「天葬」的。

來年辭世偈

來年二月二，別汝暫相辭。

燒灰散四林，免占檀那地。

品析：這位瑞峰志端禪師（892—969），也是雪峰義存禪師的再傳弟子，住福州林陽瑞峰禪院。禪林中的怪言異行不少，此即一例。他這首「辭世偈」一公布，立即引起了轟動。第二年的正月二十八日，福州城上萬信眾湧來與他送行，他還健朗地為眾說法，沒有一點要去世的痕迹。到了二月初一，太守率眾官前來禮敬，談了一個晚上。初二又辦齋，齋後才給大家告別，問：「釋迦佛圓寂是什麼時候？」大家說：「是二月十五日子時。」他說：「那我可得在子時前走。」說完話就圓寂了，剛好二月初二亥時。

這首辭世偈還有一特別之處，就是吩咐火化後不必建塔留念，而是把骨灰撒在四方的樹林里，「免占檀那地」——不要佔用老百姓的土地。這可是禪師們遠在千年之前就給我們留下的一個優秀典範啊!

示眾偈

蕭然獨處意沉吟，誰信無弦發妙音。

終日法堂唯靜坐，更無人問本來心。

品析：瑞峰神祿禪師是岩頭全豁禪師的再傳弟子，住溫州瑞峰院。

「蕭然獨處意沉吟，誰信無弦發妙音」，禪宗的禪師們也坐禪，但不同於常規的四禪八定之禪，他們的眼光是放在「向上一路」的，在這上面是開了竅的。所以同是坐在蒲團上，但內容則全不相同。這裡，不是枯木死灰，雖「蕭然獨處」，卻「意沉吟」，他坐在那兒，「沉吟」個什麼呢？原來他是把「無弦琴」調好了，在那兒「發妙音」，但這誰又相信呢？

「終日法堂唯靜坐，更無人問本來心」。「無弦琴」的聲音是聽不見的，外人看來他在靜坐，其實他並非靜坐，而是沉浸於大道之中。外人看不到這點，居然無人前來請教，神祿禪師也就落得清閑了。不過，這是一首「示眾偈」，是把這一秘密公開出來的，這似乎是南宋曹洞「默照禪」的源頭吧。

呈黃龍禪師

棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀水中金。

自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。

品析：呂洞賓是道教內極負盛名的神仙，為八仙之首。唐末時進士不第，遇鍾離老人點化金丹之術，修而有成。《五燈會元》上載有其參黃龍晦機禪師這則公案，道教未必以為然。然《全唐詩》所收呂洞賓真人的詩有四卷，其中就有這首詩，題目為「參黃龍機悟後呈偈」。《五燈會元》中是如是介紹的：

呂岩真人，字洞賓，京川人也。唐末三舉不第，偶於長安酒肆遇鍾離權，授以延命術，自爾人莫之究。嘗游廬山歸宗，書鐘樓壁日：

一日清閑自在身，六神和合報平安。

丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。

未幾，道經黃龍山，睹紫氣成蓋，疑有異人，乃入謁，值黃龍擊鼓升堂。龍見，意必呂公也，欲誘而進，厲聲日：「座旁有竊法者」。呂毅然出，問：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？」龍指曰：「這守屍鬼!」呂曰：「爭奈囊中有長生不死葯。」龍曰：「饒經八萬劫，終是落空亡。」呂薄訝，飛劍肋之，劍不能入。遂再拜，求指歸。龍詰曰：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」呂於言下頓契，作偈日：「（見前所錄）」。龍囑令加護。後謁譚州智度覺禪師，有曰：余游韶郴，東下湘江，今見覺公，觀其禪學精明，性源淳潔，促膝靜坐，收光內照。一衲之外無餘衣，一缽之外無餘食。達生死岸，破煩惱殼。今方佛衣寂寂兮無傳，禪理懸懸兮幾絕，扶而興者，其在吾師手!聊作一偈奉記：

達者推心方濟物，聖賢傳法不離真。

請師開說西來意，七祖如今未有人。

以上所引的三首詩，《全唐詩》中均為收錄，可見呂洞賓與禪師們的私交不淺。這也難怪，三教合流是中國文化融匯的大勢，禪宗不是大量地吸取老莊精華么？自此之後，「仙佛合宗」便悄然而起，到金元時王重陽創道教全真派，更是公開打出三教合一的旗幟，把禪宗的修為納入道教的「性功」，這就是後話了。

從以上這三首詩中可以看到，呂洞賓真人是參透了禪的，「丹田有寶休問道，對境無心莫問禪」已極有火候。當他與黃龍晦機禪師一語投合，契入大道，有了「棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀水中金」的，這大轉變，不是其天機靈秀，機緣成熟，又哪能有這樣成就。呂洞賓在中國，不論儒釋道三教都享有崇高的聲譽，也與他的見解、才華和氣質分不開的。下面我們分別來看這三首詩：

「棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀水中金」。古人云游天下，一瓢一囊而已。瓢用於飲水、乞食，囊則盛衣物。儒雅的，再加之以琴劍。為什麼不帶書呢？書么，在肚皮里。但這一切，在真正有道者看來，不過是附庸風雅而已，大道並不在這些外在形式上。再說道教的內外丹術，不論是鉛汞之類外丹的「水中金」，或是陰陽二氣之類的內丹「水中金」，哪怕是結丹飛升了，到底誰是主人誰是奴呢？金丹也不過為「我」所修所煉所有之物，並非「我」自己啊!「我」都不能認識，金丹成就後又有何用處呢？住世千年又有何意義呢？所以呂洞賓悟後，不惜棄瓢拋囊碎琴，對那得以成功成名的金丹，也無貪戀之心了——這時真正的金丹才熟了。

「自從一見黃龍後，始覺從前錯用心」國內有多處黃龍山，以山為名的黃龍禪師多達十幾名。這位是鄂州（武漢）的黃龍山，主人是唐末五代的晦機禪師，不是宋代江西南昌的那座黃龍山的慧南禪師及其他的後幾代弟子。呂岩真人歸依於黃龍晦機禪師也並非偶然，因為晦機禪師的禪法源自德山——岩頭一系。這可是佛慧泉禪師對王安石所說的，超過禹、湯、文、武、周公、孔子的人物啊!下面再看第二首。

「一日清閑自在身，六神和合報平安」。俗話說：「心平氣和」這四個字的力量大得很，真正做到不知要有多大的功夫。「清閑自在」自然「六神和合」。「六神和合」，當然「清閑自在」，天天如此，吉神看護，諸邪不入，當然平安。

「丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪」。丹田之中內丹已成，本即為成道的象徵，又何須再去尋道呢？大學文憑已到手，何須再去報考中學呢？對境無心，禪功已成，當然同樣無須再去參禪了。以道教而言，呂真人當時「性命雙修」．的功夫早已到手，至於後來見黃龍禪師而大悟，則是更上一層摟了。下面看第三首。

「達者推心方濟物，聖賢傳法不離真」《易·咸卦》說：「天地感而萬物生，聖人感人心而天下和平，感其所感而天地萬物之情可見矣。」達者法天則地，於人於事，自然應「推心」方能「濟物」。「推心」則順應物情，偽心則失物了。聖賢之所以為聖賢，就是不離那個「真」字，真，真心。聖人之道，誠而已矣，誠就是「真」。所以聖人之法，也是一個「真」心。

「請師開說西來意，七祖如今未有人」。這位智度覺禪師在呂真人眼裡，簡直超過黃龍晦機了。「開說西來意」，即傳授達摩心法，這在唐末五代已極為普遍了。六祖慧能大師並沒有指定接班人，唐德宗雖尊神會大師為七祖，但神會的荷澤禪系早絕，禪林認馬祖、石頭兩繫上接六祖，是故七祖空闕，而且永遠空闕著。

揚子江頭

揚子江頭浪最深，行人到此盡沉吟。

他時若到無波處，還似有波時用心。

品析：酒仙遇賢（922—1009）禪師，蘇州人，俗家姓林，為雪峰義存禪師的第四代傳人，居蘇州明覺禪院。他「唯事飲酒，醉則成歌頌、警世俗，因號酒仙」，一般人就稱他為「林酒仙」。他可是濟公和尚的老前輩、老榜樣了。

《周易》云：「危者安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」酒仙坐生五代吳越之地，目睹中原各朝興亡倏忽，雖出家為僧，又日日醉酒，頭腦卻極為清醒。從這首詩中可見其用心。

「揚子江頭浪最深，行人到此盡沉吟」。長江下游，江天一色，江闊浪巨，不是平常的小溪小流。行舟至此，舟子和乘客都是全神貫注，不敢掉以輕心，唯恐不測。「他時若到無波處，還似有波時用心」。如果風平浪靜，或棄舟上岸，那就沒有風波之險了。但千萬留意，「無風險處最風險」，自己若心中大意，無處不是危機之地。若能做到「還似有波時用心」，居安思危，防微杜漸，那麼就可保平安了。

金斝

金斝又聞泛，玉山還報頹。

莫教更漏促，趁取月明歸。

品析：「斝」，古代三足圓口的一種酒具。

「金斝又聞泛，玉山還報頹」。鐘鳴鼎食，皆有窮時，君子之澤，五世而斬。所以人間富貴，豈無了期。《紅樓夢》寧榮二府，金陵城王謝兩家，均難逃此泰去否來之運，何況常人，又有多大的富貴可以輕擲。

「莫教更漏促，趁取月明歸」。對一般人來講，應識窮通變化之數，方不失為明眼之人。禪宗認為，一念回頭，天地反覆。在世上應有退隱之心，起碼也應有較濃厚的山林氣，不要為紅塵所迷。一念轉機，明明歷歷，時不待人，當機即轉。如陶淵明所說：「歸去來兮，田園將蕪，胡不歸!」。「莫教更漏遲，趁取月明歸」，這樣的境界是多麼的清朗自在啊!

硃砂畫月

貴賣硃砂畫月，算來枉用功夫。

醉卧綠楊陰下，起來強說真如。

品析：「貴賣硃砂畫月，算來枉用功夫」。水中不能撈月，吃過虧、上過當的人終於明白了這個道理。但捕月之心不死，買點貴重的硃砂，畫個月亮掛在家裡。但這樣的「月亮」，卻連水中之月都不如了，越看越不是滋味，真是「枉用功夫」。修行之人求明心見性，不就如同這水中撈月嗎？撈不著，又強修種種「功夫」，猶如買「硃砂畫月」一樣，這算明心見性嗎？世間人這樣行事的真是太多了。

「醉卧綠楊陰下，起來強說真如」。林酒仙一天醉醺醺地，無事無業，不修不為。他這行徑就是至高無上的「真如」嗎？當然當時人人都會懷疑。於是這位酒仙只好「強說」了——管你信不信!

門前綠樹

門前綠樹無啼鳥，庭下蒼苔有落花。

聊與春風論個事，十分春色屬誰家？

品析：這首詩一反酒仙的戲謔，十分自然，又十分工巧地寫出了這首「問春」的詩，意味深長，放在唐代諸大家詩中亦不稍讓。

「門前綠樹無啼鳥，庭下蒼苔有落花」。除了寧靜，還是寧靜，不但沒有人的干擾，甚至連鳥的干擾都沒有。用臨濟「四簡料」的衡量，完全是一派「奪人不奪境」的火候了。

「聊與春風論個事，十分春色屬誰家？」剛說無人，人就來了，但這個人是誰呢？是東君，是酒仙，他們一起相與論道嗎？這裡又可以說是「人境兩不奪」，直上最高峰。靈雲禪師「自從一見桃花後，直至如今更不疑」的見道詩，在這裡如同研究生在接受答辯一樣。而酒仙這裡，卻如同司春之神，高高在上，品評人間萬物。

秋至春來

秋至山寒水冷，春來柳綠花紅。

一點動隨萬變，江村煙雨濛濛。

有不有，空不空，笊籬撈取西北風。

品析：四時風光四時景，這是人們所體驗、所熟知的自然景觀。人們的認識，基本上是「心隨境轉」，當然也被這種經驗和認識引得團團轉。能在其中轉出來，明白心與境的關係，並做到「心能轉境」，當然就了不起，「既明且哲」了。六祖大師說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」。當我們面對著大自然的四時風光，面對著社會的盛衰榮辱時，有沒有一種主人公的氣象呢？「一點動隨萬變」，這個「一點」是什麼呢？若不明白，只好被陷在「煙雨濛濛」之中了。

「有不有，空不空」。這裡的意境猛地向上一翻。一般學道之人，不執「有」，便執「空」，不知道「有不有，空不空」的道理。一方面，這個「有」是「不有」的，「空」是「不空」的。另一層意思還在於，敢於擁有常人所「不有」的，敢於空掉常人所「不空」的。這不是哲學上的理論探討，不是在語言上說空論有。而是要使之成為心行上的實際功夫。人們的佛性、禪心，本來就是處於「有不有，空不空」的這種玄妙絕倫的狀況。若不自知自用，僅停留在思辯上，那就太可悲了，等於是「笊籬撈取西北風」。既然「有不有，空不空」，思辯能從中「撈取」到什麼呢？當然，現在或許可以撈取幾篇論文或一個學位職稱吧!

生在閻浮世界

生在閻浮世界，人情幾多愛惡。

只要吃些酒子，所以倒街卧路。

死後卻產娑婆，不願超生凈土，

何以故？西方凈土，且無酒酤。

品析：在這首詩里，酒仙比濟公還濟公。要知道濟公（1140—1209）比酒仙晚了兩百多年，酒仙可是濟公的老前輩和榜樣啊!這首詩所表現的境界，已達到華嚴宗所說的「事事無礙」了，也就是《四十二章經》中介紹的那種「無為道人」了。瘋是瘋，癲是癲，但這種瘋癲，是超越一切智者的，一般的智者，是捨不得自己的「那些」去如此瘋癲一番。只有真正的自在，只有價值觀念徹底更新，才能如此無牽無掛，所以叢林中許多有眼光的人說「真道要從癲者覓」。

「生在閻浮世界，人情幾多愛惡。」佛教把六趣輪迴中的「人乘」世界分為四大部洲，閻浮世界即南贍部洲，即指我們的地球。在佛教中又稱為「五濁惡世」，煩惱集聚。僅說「人情愛惡」尚不足以道其實況。

「只要吃些酒子，所以倒街卧路」，在這個世上，不求功，不求過，無所為，不可為。一切皆空，一切看破。所以「吃些酒子」，「倒街卧路」，還不失分外「風光」。

「死後即產娑婆，不願超生凈土」。好大的膽子，好闊大的氣度。雖是無所為、無可為，但這恰恰是教化眾生，接引眾生的手段。見道高僧，自身即是凈土，何須更覓凈土。所以生生世世，都願長住人間，不斷地為眾生做事。雖是酒醉瘋癲，卻為有緣人指示出光明。

「何以故，西方世界，且無酒酤」。真是借酒裝瘋、爽快得很。六祖大師說：「直心是道場」，酒仙在這裡，沒有絲毫虛偽，沒有半句假話，俗話說：「三杯通大道，一醉解千愁」嘛，能與酒仙共酌幾杯，想來也是可以成仙的了。

頌鳳林

大道絕同，任西向東。

石火莫及，電光罔通。

品析：臨濟義玄大師對禪宗的貢獻是極大的，由他開創的臨濟宗，雄踞中國佛教千年之久，影響遠被朝鮮、日本和越南。其「語錄」為叢林禪僧必讀之物，而「三玄三要」、「四賓主」、「四料簡」、「四喝」等，則作為臨濟宗的「綱宗」。總之，臨濟義玄大師留給後人們的參學方法不少，但詩偈卻不多，通觀其「語錄」，也不過兩首而已，而散句還有一些。這首詩偈，是他遊方時過鳳林，與鳳林禪師的一場「法戰」之後留下的。前面還有兩則有趣的故事，其中有些詩句皆是精品，故在這裡錄出。

臨濟大師行腳遊方時到龍光，正好龍光禪師上堂，臨濟站出來，問：「不展鋒芒，如何得勝？」龍光禪師據坐不言。臨濟追問說：「大善知識，豈無方便？」龍光禪師知道臨濟不好打發，瞪了一眼，只說了一字：「嚇!」臨濟心裡明白，說：「這個老漢今日敗闕！」又到三峰平禪師那裡，三峰問：「哪兒來的？」臨濟說：「黃檗來。」三峰問：「黃檗近來有何言句。」臨濟說：「金牛昨夜遭塗炭，直至如今不見蹤。」三峰說：「金風吹玉管，哪個是知音？」臨濟說：「直透萬重關，不住青霄內。」三峰說：「你這一問太高，」臨濟說：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」三峰知道臨濟非常，就

時罷「戰，」說：「吃茶吃茶。」

臨濟大師離開三峰，又去鳳林，路遇一老婆子，問臨濟：「哪裡去？」臨濟說：「鳳林去。」老婆子說：「恰值鳳林不在。」臨濟問：「他哪裡去了呢？」老婆子不回答，逕直走了。臨濟就喚那婆子，婆子回頭時，臨濟又走了。到了鳳林，鳳林禪師說：「有事相借問，可以嗎？」臨濟說：「何必剜肉作瘡。」鳳林說：「海月澄無影，游魚獨自迷。」臨濟說：「海月既無影，游魚何得迷？」鳳林又說：「觀風知浪起，玩水野帆飄。」臨濟說：「孤蟾獨耀江山靜，長嘯一聲天地秋。」鳳林說：「任張三寸揮天地，一句臨機試道看？」臨濟說：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」這時，鳳林不再追問了，他知道遇上強手了。臨濟也敬重鳳林的禪風，加之是長輩，就寫了上面這首偈子送給鳳林禪師。

這幾場「法戰」精彩激烈，而且多用詩句作為武器，在這唇往舌來之間，臨濟大師所表現的神韻及其境界，真的是：「石火莫及，電光罔通。」古人沒有火柴、打火機，而是擊石取火，這石火與天空中的閃電—樣，都是不可捕捉，轉瞬即逝的。臨濟被喻為「激箭禪道」，從這小段的介紹中，也足以感受其神武之氣了。

「大道絕同，任向西東」，大道是無所不在的，故可任向東西南北，但大道又是獨立絕待，不苟同物的。臨濟大師可以說是得了其中的神髓，他的言行舉止，無不表現著這首詩偈的精神。臨濟大師的詩偈雖少，但在這裡所見的隻言片語，也足可觀其非常的氣韻。

傳法偈

沿流不止問如何？真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

品析：「沿流不止問如何？」這個「沿流不止」是什麼意思呢？沿河觀景去嗎？當然不是，這裡說的是思維之「流」、生命之「流」。

佛教講智慧和解脫，就必須弄清楚思維之「流」的起點、終點及其過程；弄清楚生命之「流」的起點、終點及其過程。不明白這兩點，哪裡去確認佛法的智慧呢？又哪裡去尋求解脫呢？這可是一切佛教徒孜孜求決的根本大事啊!

「真照無邊說似他」，什麼是「真照無邊」呢？只有佛的真如佛性才能有這樣的智慧光明，並無所不照。既然是「真照無邊」，那就與這個思維之「流」和生命之「流」是融為一體的。所以，當人們問及這「沿流不止」時，就應回答以「真照無邊」。但什麼又是「真照無邊」呢？什麼又是真如佛性呢？

「離名離相人不稟」，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」但人們迷信於自己的眼耳鼻舌，只相信「看得見、摸得著」的東西，對那個「離名離相」，玄之又玄的東西大惑不解。不知道在「看得見、摸得著」的背後的那個主宰力量。只知陽，不知陰。這的確是「苟非其人，道不虛行」的，沒有嚴格刻苦的學習和修行，哪裡能領悟到這個「離名離相」的道呢？

「吹毛用了急須磨」，對於見道的修行人來說，上面所說的一切都不在話下。但臨濟大師卻與眾不同的交待了這麼一句。是啊，「大道絕同，任向西東」，萬法變化無窮，有此時之用，有彼時之用，趙錢孫李，各各不同。一句「急須磨」，使之永葆智慧的鋒刃，不讓它在時間、空間和事物上鈍化，一個「磨」字，該有多麼大的份量啊!

無情說法

也大奇，也大奇，無情說法不思議。

若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。

品析：洞山良價禪師是雲岩曇成禪師的弟子，是曹洞宗的開山祖師，禪風細膩綿密，如精耕細作之農夫，與剛烈迅猛的德山、臨濟禪風形成鮮明的對比。

這首「無情說法」偈來之不易，洞山幼年出家，先參南泉普願禪師，年近九十的南泉贊他：「此子雖後生，甚堪雕琢。」後參溈山靈祐禪師，他問溈山：「聽說南陽忠國師有"無情說法』這一段公案，我並不明白，為什麼草木瓦礫之類無情之物還會給人們說佛法？」溈山問他：「你記得這個公案嗎？」洞山說：「記得。」溈山說：「好，那你就給我敘述一遍吧。」於是洞山就如此介紹：

有僧問忠國師（忠國師是六祖弟子）：「如何是古佛心？」忠國師說：「牆壁瓦礫是。」那僧很驚訝，說：「牆壁瓦礫是無情之物，怎麼會是古佛之心呢？」忠國師說：「當然是，決錯不了。」那僧又問：「既然這無情之物就是古佛心，它能給我們說上一通佛法嗎？」忠國師說：「怎麼不能說呢？它是經常地，並且很熱烈地在給人們宣說佛法，並且從不間斷」。那僧更驚訝了，說：「為什麼我從來沒有聽到過呢？」忠國師說：「那是你自己聽不到，並不妨礙那些能聽到的人嘛。」那僧又問：「那麼什麼人能聽得到呢？」忠國師說：「見道的聖人們就聽得見。」那僧又問：「那國師您老聽得見嗎？」忠國師說：「我聽不見。」那僧不以為然地說：「既然您老也聽不見，又憑什麼知道無情之物能說佛法呢？」忠國師說：「幸好我聽不見，我若聽得見，與那些在極樂世界的佛菩薩們一樣了，你又怎麼能聽到我說佛法呢？」那僧說：「如果這樣的話，那我們這些凡夫就沒有福分聽到了。」忠國師說：「我是為眾生說法的，不是為見道聖人們說法的。」那僧又問：「眾生聽後又如何呢？」忠國師說：「聽後就不是眾生了。」那僧又問；「您老說無情之物會說佛法，有沒有佛經上的依據呢？」忠國師說：「是的，很顯然，說話若沒有依據，就非君子之言了。你沒有看過《華嚴經》嗎？其中這樣說道："剎說、眾生說、三世一切說。」

洞山向溈山介紹完畢，溈山說：「我這裡也有，只是罕遇其人。」洞山說：「那就請和尚慈悲開示。」溈山把手中的拂塵子豎起，問：「懂了嗎？」洞山說：「不懂，還是請和尚說。」溈山說：「實在對不起，我也是父母所生的這張嘴，不可能，也不會為你說的。但澧陵石屋，有位雲岩和尚，你們若有緣，他會為你說。」洞山於是拜別溈山，直參雲岩。

洞山見到雲岩，把前面的經過作了介紹，問：「無情說法，什麼人能聽到呢？」雲岩說：「無情說法，當然是無情才能聽到。」洞山又問：「那和尚聽得到嗎？」雲岩說：「我若聽得到，你就聽不到我為你說法了。」洞山又問：「我為什麼聽不到呢？」雲岩舉起拂塵子問：「你聽到了嗎？」洞山說：「聽不到啊！」雲岩說：「我這樣為你說法你還聽不見，何況無情之物所說的法了。」洞山又問：「那無情說法的事，依據哪部佛經呢？」雲岩說：「你沒有看過《阿彌陀佛經》嗎，上面不有："水鳥樹林，悉皆念佛念法』嗎？」這時洞山終於有所省悟，於是就作了這首「無情說法」的偈子。

無情之物會說佛法，對於一般的佛教徒來說，的確是「也大奇」的，的確是「不可思議」的。釋迦牟尼佛及歷代祖師們說了那麼多的法，人們尚且聽不見，何況草木瓦礫之類的了。豈實，只要人們留心，這個「無情說法」還是能夠領會得到的，如那個蘋果，不是給牛頓講了萬有吸引力這個「法」嗎？自然科學中的一切成就，不是大自然給人類所說的「法」嗎？

當然佛法並不等於自然科學，禪宗所談的這個「無情說法」與佛經里的「無情說法」也有相當的差別。所以「若將耳聽終難會」，這不是用耳朵所能聽到的。那怎樣才能聽到呢？洞山說：「眼處聞時方得知，」洞山是用眼睛「看」到的，但洞山究竟「看」到了什麼？洞山並沒有在這裡說出來，只是說出了用「眼」不用「耳」的這種體驗，對他這種體驗，人們仍然無法明白，或許不妨礙有的人會明白吧!

過水睹影

切忌從他覓，迢迢與我殊。

我今獨自往，處處得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。

應須恁么會，方可契如如。

品析：洞山在「無情說法」偈中，只是對禪悟上有「省」而已，尚沒有大徹大悟。所以當他後來辭別雲岩禪師時問：「百年之後忽有人問："還邈（描）得師真否？』何如回答呢？」師真，簡單的理解就是老師的畫像，深入的理解就是老師的精神實體。雲岩禪師沉默了很久，然後才說：「就這個。」洞山一時沒有反應過來，在那兒思索雲岩之意。雲岩禪師說：「良價啊!要承當這樣的事，可大須仔細啊!」洞山這時認為自己已經悟了，但心裡卻不踏實，對老師這番話又理解，又有點吃不透。在他雲遊的路上，有次過一小橋，站在橋上，看見水中倒映這自己的影相，這時他終於大悟了，於是寫了這首見道偈。

「切忌從他覓，迢迢與我殊」。洞山禪師所尋覓的是什麼？當然是佛法、是禪、是道。「他」又指什麼呢？「他」即非「我」，「我」以外的一切都可以稱為「他」。也就是說：求佛求法、求禪求道，都不可以向外尋覓，因為向外尋覓，就「迢迢與我殊」，使大道離自己越來越遠了。所以，不論是在「無情說法」那裡覓個什麼道也好，還是想溈山、雲岩那裡送一個道也好，總之都不行，因為這一切都是「從他覓」啊!

「我今獨自往，處處得逢渠」。現在，洞山從「從他覓」中轉過身來，「獨自往」了，自己走自己的路，「我」之外的一切全都置之不顧。這樣一來，反而「處處得逢渠」處處都碰得見「他」——大道。這是什麼意思呢？為什麼「我今獨自往」，反而「處處得逢渠」呢？龐居士說：「不與萬法為侶」就是「獨自往」，「唯吾自偶諧」就是「處處得逢渠」，從來沒有離開過自己半步。抱著娃娃找娃娃，外面哪裡還有娃娃呢？結果不論找到哪裡，娃娃還是自己抱著在。

「渠今正是我，我今不是渠」。臨濟大師說：「大道絕同，任向西東，」「渠今正是我，」是大道可以「任向西東，」天地萬物無不是「我」。「我今不是渠」是「大道絕同」，超然獨往，「我」決不是天地萬物。如同河裡的影子是「我」，但「我」決不是河裡的影子嘛。鏡子中的影相是「我」，「我」又決非是鏡中的影相。這裡說的是大道體相用的關係，大道之體，決非其所表現出的形態與作用，但這些形態和作用，的確是表現著大道之體的啊!

「應須恁么會，方可契如如」，只有這樣的領會，才可以體驗到真如佛性的無上奧妙啊!

辭世偈

學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。

欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。

品析：宋代以來，中國佛教的局面是「臨天下，洞一角」，臨濟宗的禪法覆蓋漢地幾乎全部叢林，而曹洞宗相對局面就小得多了。以至臨濟禪師的那首辭世傳法偈被廣為傳頌，而洞山禪師這首就知之者不多了。這也難怪，眾多參禪的人都去注意洞山禪師的《寶鏡三昧》及「偏正五位」、「功勛五位」等去了，對這首簡而易見的詩偈，反掉以輕心。要知這首詩偈的功用，決不低於「過水睹影」那首見道偈及各種「五位」偈頌，如能細與留意，可給人以極深的啟迪。

「學者恆沙無一悟」，自古以來，學修佛法的人多如恆河沙數，但卻無一能悟，為什麼呢？「過在尋他舌頭路」，其錯誤在他人的舌頭上找路啊!結合前面「切忌從他覓，迢迢與我殊」，其義是很明白的。

這種認識論的思想，早在先秦老莊中就有深刻的闡述。莊子在《天道》中說：

世之所貴道者，書也，書不過語。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲乎!世人以形色名聲，謂足以得彼之情。夫形色名聲，果不是得彼之情。則知之不言，言者不知，而世豈識之哉!

莊子的這席話，可以說是對「過在尋他舌頭路」的最佳註解。

「欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步」。既不可「尋他舌頭路」，經驗、知識、思維認識都不行，那對於大道，應怎樣去把握呢？怎樣才能達到無「形色名聲」、「忘形泯蹤跡」這種大道的狀態呢？要努力，而且要「殷勤」地「努力」。那落腳點又在什麼地方呢？就在「空里步」上。大家試試在虛空里行走一趟吧，但決非「太空行走」，而是指精神本身在絕對的「空」里，在沒有任何內容的地帶運行。這樣的「空里步」若能行得幾步，那麼「忘形泯蹤跡」的功用也就能把握了。船子和尚說：「藏身之處無蹤跡，無蹤跡處莫藏身，」就是對這個「空里步」的最佳說明。只有這樣，才能從「舌頭路」上轉過身來。

用莊子的話來說，「舌頭路」是「先王之陳跡」。他人的經驗，是他人用以解決相關問題的經驗。但事物的變化是永恆的，各人所處的環境，所切入的角度不同，教條主義、書本主義、經驗主義都是不能解決問題的。特別是對於大道，更非藉助外部經驗所能把握，所以必須絕對地依靠自己，用自己的心靈去體驗大道。其實，洞山禪師把一切都說明了，「忘形泯蹤跡」、「空里步」，只要把功夫用在這上面，就是「這個」了，哪裡還有其它什麼呢？

答僧問偈

雲門聳剔白雲低，水急游魚不敢棲。

入戶已知來見解，何勞更舉轢中泥。

品析：雲門文偃禪師是雲門宗的創始人，在老睦州處見道，在雪峰義存禪師處得法。後在廣東韶州雲門山傳法，門下千人，禪風高峻，別具一格。這首詩偈，是答僧問：「何似釋迦當時」所作。如果不了解該偈的出處，對詩意的理解就遠離十萬八千了。

「雲門聳剔白雲低，水急游魚不敢棲。」因為該詩偈是回答：「何似釋迦當時，」那什麼是釋迦牟尼佛的「當時」呢？佛教認為「心佛眾生三無差別」，「一切眾生皆有佛性，皆可成佛。」所以我們這個「心」就是佛心，我們這個「當時」，就是佛的「當時」。但這樣的境界猶如高聳如「剔」的雲門山，而世人的見解則如山下飄來飄去的白雲；這樣的境界又如湍急的峽流，世人的見解猶如水中的「游魚」。白雲在雲門山中留不住，游魚在急流中棲不穩。這個「當時」，就是禪宗內常說的「當下一念」，能在這裡站穩腳根，非見道不行。這「當下的一念」靜如雲門山，動如三峽水，但又「動靜不二」。而人們的認識卻如其中的白雲、游魚，又怎能達到這樣的境界呢？

「入戶已知來見解，何勞更舉轢中泥。」人們之所以不能立腳於自己的那「當下一念」，與釋迦佛的「當時」相合，就是一到哪裡都有所謂的種種「見解」，而這樣的見解，使自己遠離了這個「當下」，如同白雲飄浮，如同游魚難棲，也如同古道上車輛留下的軌跡（轢）中的泥屑啊!

雲門禪師最初參睦州，睦州一見他就把門關了，雲門連扣了三天門都是如此。到了第三天雲門堅持扣門求教，睦州剛一開門，雲門就強行擠入，睦州一把抓住他說：「道!道!」雲門正準備回答，睦州一掌把他推出，隨即關門，說：「秦時鍍轢鑽。」但云門一隻腳尚未帶出，被軋跛了。但卻從此悟入。「秦時鍍轢鑽」——去研究秦始皇的車軌跡吧!雲門雖損一足，但對「當時」的體驗卻入了骨。

示眾偈

葯病相治學路醫，扶籬摸壁小兒戲。

幽谷不語誰人測，管解師承孰不知。

品析：這是雲門禪師對那些不講師承，道聽途說，一知半解的禪僧們的批評。在五代時，禪宗已風行兩百來年，一般稍加留意的僧人，都會抓幾句祖師的機鋒捧唱或語錄混世，雲門大師批評他們猶如江湖郎中一樣。

「葯病相治學路醫」，那些江湖醫生，不懂八綱辯證，不懂望聞問切，只知頭痛醫頭，腳痛醫腳，也算是「葯病相治」了。但「路醫」的這種治法，猶如被蒙住了眼的兒童遊戲，只有「扶籬摸壁」，步履艱難。稍有不慎，就會跌倒啊!以這樣的「路醫」方法治病，是要死人的。同樣，僧人們以這樣的方法去教化眾生，則是騙人的。

「幽谷不語誰人測，管解師承孰不知。」江湖醫生都有察言觀色，見風使舵的本事，但「幽谷不語」時，他們就不知所措了。所以一知半解的「管見」，怎麼上得大陣。如果還自吹是「祖傳秘方」，也不過是「管解師承」而已，又騙得了誰呢？

這裡，雲門禪師對那類魚目混珠的禪師們作了辛辣無情的諷刺。

示眾偈

是機是對對機迷，闢機機遠遠機棲。

夕日日中誰有掛，因底底事隔情迷。

品析：禪宗的機用真是深不可測，瞻之在前，忽焉在後，接近不行，遠離也不行。在這裡，雲門禪師介紹了用功的方法。

「是機是對對機迷」，禪宗講究機鋒轉語，機鋒一來，就要能「對」能「轉」。見道的禪師當然應酬有餘，但對一般參學者來說，不應對還好，越應對越迷了。

「闢機機遠遠機棲，」這裡，雲門禪師可是交底之話啊。對外面的「機」，不管他來來去去，只要把自己管好就行了。怎樣管呢？「闢機機遠」，關閉自己的心機念頭，這樣，種種的「機」就遠離自己了，干犯不了，奈何不了你了。不僅如此，而且要「遠機棲」，安身立命之處，就是要守住「遠機」這種精神狀態。

「夕日日中誰有掛？」中午的時候何須去操心那日落之時呢？日出日沒、春夏秋冬，乃天行之道，原是無須人們去操心的。至於人間榮枯，生老病死，也是天行之道，原是無須人們去操心的啊!「因底底事隔情迷」，如果不把這些「機」事看穿，天天去為之操心，天天去「對機」，當然會「隔情迷」了。所以，「遠機」為要，「遠機棲」為要。做到了這點，就不會「隔情迷」、「對機迷」了。

示眾偈

卯歲依山人事稀，松下相逢話道奇。

鋒前一句超調御，擬問如何歷劫違？

品析：「卯歲依山人事稀」古時兒童的頭髮束成牛羊兩角的樣子叫「卯」，這裡的意思，大多的出家人都是少兒時出家，在深山叢林里遠離紅塵，當然是「人世稀」，一是人來客往少，二是不明世事。

「松下相逢話道奇」，雖然不明人間之事，但卻深悉出世間事，一說到修道成道一類的話，那真是稀奇得很。「鋒前—句超調御」，雲門禪師的棒子打來了，有幾人能懂其中之奧？人們說古道今，方內方外，思想語言都是經過一番「調御」的——歸納、整理、理論化、系統化嘛。學道之人也必須在「道」上「調御」一番之後才知其所以。但「鋒前一句」——認識活動尚未展開之時，是超越一切認識活動的。這就是佛，就是禪，就是道，你又如何去歸納，整理，使之理論化、系統化呢？「話道奇」能夠進入「鋒前一句」么？「奇」就「奇」在這「鋒前一句」么？

「擬問如何歷劫違」，如果要問這「鋒前一句」是什麼？那恰恰表明了不知多少「劫」的漫長時間中，都遠離了這「鋒前一句」啊!

示眾偈

玩古高松雲不齊，鴻鶬鶴抱幾年棲？

剖殼同時殊有異，羽張騰漢碧雲低。

品析：「玩古高松雲不齊，鴻鶬鶴抱幾年棲」，雲門禪師這裡自豪地把自己的道場喻為「玩古高松」，出塵絕世，歷千秋萬載，不知經過了多少風雲。鴻雁、黃鸝、白鶴們都在這棵樹上生養棲息。「剖殼同時殊有異，羽張騰漢碧雲低」，不論是鴻雁、黃鸝還是白鶴，當它們破殼而出時就看不出什麼差別，今天展翅高飛，騰漢沒霄，這種自在是多麼喜人啊!這也是雲門對他弟子們的期勵。

示眾偈

萬象森羅極細微，素話當人卻道非。

相逢相見呵呵笑，顧儜停機復是誰？

品析：當人們把思維的閘門打開之時，眼耳鼻舌身意所接觸，所見到的是「極細微」的「森羅萬象」。當人們把思維的閘門關閉時，眼耳鼻舌身意失去了動力，那時境象又如何呢？當把這謎奧——「素話」告訴人們時，人們卻不信。所以不要直接說，「相逢相見呵呵笑」，這樣可能使人感受還深一些。「呵呵笑」之時，「顧儜停機」之時，那「森羅萬象」又到哪兒去了呢？誰在導演這一切呢？