馬禮堂: 養氣功的淵源

--- 馬禮堂大師在中國社會科學院養氣功座談會上的講話(馬孟昌整理)

今天在座的同志都是氣功愛好者，可能也有一部分是氣功受益者和氣功養生家，所以我們在這裡談氣功的時候，就不必在氣的定義上多做解釋了。

什麽是養氣功？

今天 我們所談的氣功和其他氣功有所不同，既不是硬氣功碎石折鐵、油錘貫頂，也不是內氣發放、布氣治病，而是通過自己的養和練來培育練功者的元氣—真氣，讓真氣充實起來，修殘補缺，改善血液循環，旺盛臟腑機能，消滅自身疾病，強健身心。這就是我們祖國傳統醫學扶正祛邪、防病治病、健身益壽的方法，即貫穿在我國五千年儒醫文獻中俯拾即是的「養氣功」。

養氣功的來源

養氣功最早的文獻記載是《尚書》，堯舜禹諸先賢聖王相授之心法，「人心惟危，道心惟微。唯精唯一，允執厥中」。研究氣功的同道們公認「精一執中」是儒家道統的真傳。這幾句話是什麽意思呢？宋代大儒朱熹解釋說：「心者，人之知覺，主於中而應於外者也。發於形氣者謂之人心，發於義理者謂之道心。人心難公而易私，故危；道心難明而易昧，故微。」人心就是私心，易於膨脹，所以危險；道心就是與生具來的良心，易昧而難彰，所以顯得微小。人的私心太大是會傷害身體的，如姦淫偷盜、傷風敗俗、坑蒙拐騙、貪污腐化等，只是一心為了自己的一時享樂，必損壽命。義理（道德）之心，人人都有，孟子說過：「惻隱之心，人皆有之；是非之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之。」只是義理（道德）之心容易被私心所佔領、所遮蔽，所以帝舜傳授大禹要「精一執中」，時刻警惕，去掉私心，保存道心，化私為公，這就是養生大道，也是我們為人處世的規範。這樣做可以達到養氣和養生的目的。

孔子則進一步指出養生進修的方法：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」「知止」是要求練功者的心態要達到「止於至善」的境界，就是現代氣功界所說的意守，佛家謂之止觀、設想，黃老謂之「精神內守」。意守是練習氣功的第一關，不能意守則難以入靜。入靜以後才能慮、得，「慮」、「得」二字，既可用以治病，也可用以開發人體潛能和特意功能。自我運氣療法是以我之氣攻我之疾，醫典文獻記載：「其有宿疾，以意並氣注之患處，不過三五日必愈。若四肢有病，亦可以意攻之。」這不正是「慮」的運用嗎。《中庸》上說：「至誠之道，可以前知。···禍福將至，善必先知之，不善必先之之，故至誠為神。」又說：「自誠明神之性，自明誠神之教，誠則明矣，明則誠矣。」這裡明顯地指出了「慮」、「得」的實質。《管子》云：「思之，思之，又重思之。思之不得鬼神將通之，非鬼神之力也，精力之極也。」也是形容「慮」和「得」。《莊子》云：「吹噓呼吸，吐故納新，熊頸鳥伸，為壽而已矣。此乃導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」也是對於「慮」「得」的證明。這說明了養氣功呼吸吐納、吐故納新，結合肢體導引、動靜兼修之大用，也就是我們現在所練習的六字訣、洗髓金經、太極功、行功、站功、坐功、卧功等系列功法。

《黃帝內經》開卷第一篇就是講解養生之道和健身長壽之方，並用古今之人的壽命不同作了對比，闡明了養生的重要意義，明確指出了人慾健康長壽，必須保養自身的真氣，保持真氣的正常運行，這樣就可以益壽延年。所以張介賓註：「氣若得養則必順從。」特別重視《內經》「真氣從之」這句話。張志聰註：「恬淡無為是以志閑而少欲矣；精神內守是以心安而不懼，形勞而不倦矣；真氣從之是以氣從而順矣。」《內經》之 「四氣調神大論」更是說明我們應順應四時節序來調養臟腑神志，則生氣不竭，疾病不生。著重申說四時陰陽之變化對於養生的重要性，從陰陽則生，逆之則死。「生氣通天論」論述人身陽氣通天氣的道理以及陽氣與陰精的關係，申述氣通乎天，味本於地，從氣和味兩方面論證了人與自然對立統一的關係。首先以陰陽的理論，從生理、病理兩方面闡明人體陽氣通乎天的道理，並列舉了多種陽氣失常後的病變，說明陽氣的重要性。由陰陽互根的理論說明陽氣與陰精相互為用，相互依存，提出了「陰平陽秘，精神乃治」的論點。聖人傳精神，服天氣，通神明。「陰陽應象大論」說明人體臟腑陰陽與四時五行陰陽，其象相應。用取類比象的方法把人體五臟六腑、五體五官，以及情志活動與自然界多種事物的現象，以五行歸類的方法，進行了廣泛的聯繫，將臟腑的生理功能和病理變化與自然界的變化縝密地聯繫在一起。總的來說，《內經》之「靈樞」、「素問」各八十一篇，對於人體的生理活動和病理變化，以及診斷、治療等方面作了較為系統的論述，其中有一中心思想貫穿始終，這就是「氣」。所以，古人所謂之「道」就是「養氣」。故曹真人注《內經》云：「神是性兮氣是命，神不外弛氣自定」。

張靜虛說：「神一出來即便收，神返身中氣自回」。這也是講的內養功方面的內容。王冰注《內經》說：「知道，謂知修養之道。」馬蒔說：「道，大道也，天地萬物之所同具也。」又說：「以此道而修之於身，則謂之修養之道。」

養氣功就是本著《內經》「吸天陽以養氣，飲地陰以養血」的原則進行呼吸吐納、肢體導引、涵養真氣等方法來鍛煉的。

孟子高唱「我善養吾浩然之氣。」提倡「氣以直養而無害。」意思是說：處世為人要正直無私，多做好事，這樣才能養成浩然之氣。他又反覆地說：「是集義所生也，非義襲而取之也。」一個人每天做好事，心地正直良善，毫無詭詐，日積月累則正氣長存；若只做一兩件好事，襲取之，沽名之，也不會有浩然之氣。他又說：「配義與道，是無餒也。行有不慊於心則餒矣。」一個人做事總要合乎道理，合乎道德，有一件事做得心裡不平安，正氣就消失了。他還告訴人們養氣的方法：即「求放心，不動心，勿助長。」這都是關於養氣功的文獻記載。

老子《道德經》談養氣功的實踐，一般人不易理解，所以他自己也說：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」周文王做《周易》，談陰陽轉化，無極太極之原理，近取諸身，遠取諸物，深奧無窮。連孔子這樣的哲人對《周易》下了很大的工夫研究後，也未徹底通明。所以孔子講：「假我五十以學易，可以無大過矣。」到了東漢時代，魏伯陽作《周易參同契》，對人類身體內在的探索下了一番工夫，還是不太通俗。其與道家的《性命圭旨》、佛家的止觀坐禪、《黃庭經》、《金丹大要》、《張三丰全集》、《黃石公素書》、《太清觀天經》、《龍虎上經》.....等等，都是養氣功之實踐結晶。這些書中的一些成仙成佛之撰述，我在這裡就不多講了。

莊子、管子關於氣功養生的言論我在這裡簡單引用一些，以證明我不是專講儒家養生之法，而是挖掘祖國傳統養生文化寶貴之遺產。養氣功是我們勞動祖先幾千年來在實踐中總結的養生真諦，儒家的孔孟、道家的老莊、法家的管子、醫家的《內經》都有記載。管子云：「夫恬淡，寂寞，虛無，無為，次天地之平，而道德之至也。...平易恬淡則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。」「靜而與陰同德，動而與陽同波，不為福先，不為禍後，感而後應，迫而後動，不得已而後起。....心不憂樂德之至也，一而不變靜之至也。....形勞而不休則蔽，精用而不已則勞，勞則竭。」又云：「定在心中，耳目聰明。」「人能正靜者，筋柔而骨強。」「靈氣在心，一來一逝，其細無內，其外無大，所以失之者，以躁為害，心能執靜，道將自足。」上述皆養生之真言。

養氣功為什麽能夠治療疾病

養氣功是在祖國傳統醫學理論指導下的預防為主的治病防病之良方，《黃帝內經》上說：「上工治未病。」認為「正氣內存，邪不可干。邪之所湊，其氣必虛。」主張「虛邪賊風，避之有時。恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來？」。我國古代稱醫生為「工人」，《黃帝內經》認為：上等的醫生明白疾病發生的過程和傳播途徑，在沒有發生疾病之前就預防之，消滅疾病於未發之時。古人明白人之所以生病與內傷外感有關，為了防止四時不正之氣對於人體的侵犯，提倡輕視榮華富貴，每天安分守己，樂知天命，免受七情的干擾，順應四時節序的變化。這樣即無外感，又無內傷，真氣充滿於機體而正常運行，則怡然自得，心寬體壯，真氣現於面則面色神豐，溢於背則體健筋柔，施於四肢則動作矯健而靈活。所以岐伯告訴黃帝「病安從來。」夫志氣之帥也，氣體之充也。正氣充盈，邪氣自然不能侵入。

在我幾十年的臨床實踐中親眼所見諸多疾病纏身的患者中，沒有一個不表現有氣血虧虛癥狀的，或是面黃肌瘦，氣短聲微，或是外強中乾，周身乏力，虛浮於色等。同樣環境之下易患感冒的人，正氣必虛。在諸多的致病因素中，尤以七情傷人最重，祖國傳統醫學認為，怒傷肝，喜傷心，憂思傷脾，悲哀傷肺，驚恐傷腎。凡是懂得養生之道的人，無不以避免七情干擾為要，胸懷坦蕩，視富貴如浮雲，不做過分之想，不為無益之憂，所以身體健康，不易生病。胸懷狹隘的人，貪心過重，注重名利，處處不隨心，整日為七情所擾，很容易生病。所以說，上等醫生治療疾病先治心。俗話說的「三分治療七分養」也是這個意思。

若想通過練習養氣功祛病健身,首先要做到「知天命」、「思無邪」，要保持心地良善，正直無私，毫無惡意，這樣則會正氣生，邪氣去。病已發者，求治之法，《內經》記述頗多，我這裡僅介紹一個治療腎病大方法，「腎有久病者，可以寅時面向東，凈神不亂思，閉氣不息七遍，以意引頸咽氣順之，如咽甚硬物，為此七遍後，餌舌下津無數。」漢代張仲景《金匱要略》主張「四肢才覺重滯，即導引、吐納、針灸、膏摩，勿令九竅通焉。」唐代孫思邈云：「氣息得理，即百病不生。若調息失宜，則諸病盡起。」又云：「和神養氣之道，當得密室，閉戶，安床，暖席，枕高二寸半，正身偃卧，瞑目閉氣於心中，以鴻毛著鼻不能動，經三百息，耳無所聞，目無所見，心無所思。」孫思邈還創編了六字訣養生法衛生歌，云：「春噓明目木扶肝，夏至呵心火自閑。秋四定收金潤肺，腎吹唯要坎中安。嘻理三焦除煩熱，四季常呼脾化餐。切勿出聲聞耳內，功效尤勝寶靈丹。」《蘇東坡全集》第十六卷也記述有一些養生之良法，此不備述。宋代出版的《聖濟總錄》云：「其有宿疾，但用意並氣注之患處，三五日必愈。若四肢有患，亦可想以氣攻之，其病隨散。」曹元伯的《保生密要》，高濂之《遵生八箋》等宋元明清儒醫著作有關氣功之記載，可謂汗牛充棟。業醫者非儒，急於求近功，遂置氣功於門牆之外。釋道兩家綴拾之成為不傳之密典。巫醫練之有恆，小有成就能發氣治病，略有感通，便誤傳為神奇，走入迷信。

陶弘景著《養性延命錄》，有云：「凡行氣以鼻納氣，以口吐氣，微而行之，名曰長息。納氣有一，吐氣有六。納氣一者，謂吸也。吐氣六者，謂吹、呼、口四、呵、噓、嘻也，皆為長息吐氣之法。」龔廷賢著《壽世保元》云：「以呼字瀉臟腑之毒氣，吸氣采天地之清氣以補之。當日小驗，旬日大驗，年後百病不生。」

我幼年患病習靜坐法，追求明心見性，肺病好了，也同時出現了一些特異功能。後來密交常玉章先生，又授以性命雙修之密法，並對此下了一番工夫，身上有了一些變化，很有收效。拜普照老人為師後，才恍然於性命之學，獲得養氣功之大道。道在邇而求諸遠，事在易而求使難，古聖之賢，都反對索引行怪，所以孔子不談「亂力怪神」，而談大學之道，以誠意正心入靜為修養之方，以樂命知天，安分守己，思無邪盡人之性、盡物之性為宗旨，坦蕩胸懷，無憂無懼。正如《內經》所云：「恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。」所以，我一生本著上述信條，堅持修養之法，雖歷經憂患，飽受艱辛，仍精神不憊，身心康泰。