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別掉入「自我接納」的陷井中

」最可怕的事情是完全接受自己。「這是卡爾·榮格書中的一句話。估計很多人會對這句話質疑,人這一生不正是走向「接納自我」的這個方向么。在百度中輸入」自我接納「,關於」如何做到完全的自我接納「的文章滿滿的映入眼帘,打開來看,寫得還真是特別有道理,不由得讓人無言以對啊。可做起來呢,我相信沒有幾個人能真正做到。許多人還會因此陷入一個自責當中:我怎麼不能接納自己呢,不能接納自己所以我才不成功,所以我才不能感受幸福,所以我才如此痛苦。。。。不行,我要接納我自己!我不接納?那我要接納我的不接納!

但心理治療中很重要的一個部分確實是」自我接納「,只是現在看來,這句話已經被神話了。自我接納不再是一個狀態的描述,而成了一個終極目標,因為它後面牽扯出來「充滿愛的內在」、「全然的自信」、「真實的自我」、「潛力的發掘」、「愛他人以及愛世界」、「感受幸福的能力」、「成功的人生」等等的令人心神嚮往的美好願望。

還有很多心理流派發展出相對應的技術,第一步怎麼做,接下來怎麼做,然後一步一步的往下走,最終走向了對自我的完整接納。這類書通常銷售量很好,因為每個人都想快速的找到一個方法排除痛苦。我也曾經參加過諸如此類的公開課,比方一次課上,有學員問,我很痛苦,很抑鬱怎麼辦?導師用了一些類似ABC、焦點、積極轉換等技術的方法,當然會換上新的詞,形成他們自己這一派的技術。學員表示感覺似乎好多了,千謝萬謝的下了台。我卻觀察到他始終沒有舒展開緊皺的眉頭,以及不久後便默默的離開會場。

在這個過程中,我體會到一種無奈與無力感,當我表達我的情緒,我很糟糕時,對方並沒有看到這些,而是用一些方法幫我看到身上一些積極的力量,我所擁有的資源,這確實能激發我的自我肯定,帶來希望與美好的感受,但內心的失落與孤獨,那些糟糕的部分,它們變得更加面目猙獰,更加無處遁形,我會為它們感到深深的羞恥,不得不把它們狠狠的拋棄,緊緊的壓得更深一些。而壓制的這些能量,壓得越久,越深,它們就越強大,它們會在越嚮往陽光的追求下隱蔽的滋長,然後在不知不覺中逐漸蔓延至身體每個角落,各種軀體障礙、心身疾病的產生,最後形成強烈的自我攻擊力量,將自我擊潰!

這也就是為何抑鬱症患者自殺率偏高的原因,他們內心會有強烈的自我否定與自責,但外表有時會看不到他們內心的痛苦,因為他們大多都害怕真實的去表達自己的情緒,他們普遍認為外在環境是具有迫害性的,當他們嘗試去自救,走進諮詢室里尋求幫助時,如果諮詢師只是用一些技術與方法去幫他排除痛苦,實際上傳遞的是「你現在是糟糕的,你是不好的,你的情緒與狀態是不應該的」這樣的潛台詞,諮詢師不自覺的配合救助者完成了他的又一次強迫性重複,讓他再次失去可依附的「客體」,以及對「壞客體」的體驗,有些求助者會用無意識的癥狀好轉來迎合諮詢師,以獲取暫時的自我完整感,至少當他表現得感激、並讓諮詢師看到自己確實被幫助了的時候,他才有「我還配活著」的感覺。

可見求助者對於生的慾望有多麼強烈,這也是抑鬱症「矛盾情感」的體現,對生與死、愛與恨相矛盾的情感都同樣強烈渴望著。只可惜,諮詢師如果缺乏自我覺察能力,會看不到救助者內心的呼喚,一方面諮詢師會把自己的這種幫助解讀為「我在幫助他接納自己」,另一方面,諮詢師自己的自戀會被喚醒,求助者感激的行為與目光中會反射出的一個」諮詢師很棒哎「的影像,諮詢師自我對鏡映的渴望,以致於他無法看到真實的自己,更無法觸碰真實的求助者。

在與特殊兒童做心理諮詢的工作中,靈魂需要無數次被拿出來洗刷與晾曬,因為與兒童工作讓你不得不去直面人性的陰暗與真實。和工作室夥伴們分享時也談到這個話題,什麼是接納,一定需要全然的接納嗎?每個人都喜歡美好的事物,面對一個丑的人或事時,怎樣才能做到真正的接納?還是我們只是渴望通過做到」全然接納他人」來滿足自己的自戀需要?通常我們寧可承認自己外表醜惡,也不願意承認自己靈魂醜惡,當你面對一個長得一副看了就想皺眉頭的臉,迎面而來濃烈的怪味,充滿敵意,又有智障的孩子,卻有著無比可憐的身世背景時,你若真皺眉頭,真的表現出嫌棄,那很容易就把自己架到道德評判的位置了,特別是做為他們的心理老師的位置,更需要顯現得包容與接納,承認自己實際『嫌棄或不喜歡』比為他們做心理諮詢需要耗費更多的能量與勇氣。越是克制那個『不接納』,如同彈簧,壓迫越大,要麼崩斷,要麼有更大的反彈,反彈出來的『不接納』會越醜惡。許多醜惡的現象哪怕就擺在眼前,虐待、拋棄兒童先不說,看到某些老師、工作人員對孩子的行為有明顯的『嫌棄與厭惡』了,而他們的道德感與身份地位也不會允許他們意識以及承認這些,更不用說內心層面的面對與接受了。但他們卻在一邊教導孩子們如何去接納不完美的自己的同時,一邊表裡不一的『接納』著孩子,也因此讓孩子們的內心世界無法避免的分裂著,最後只能用身心病症來言說內在的痛苦。

在一個網站上看到一句話:「想要克服恐懼,只有變成恐懼本身」,與本文開頭那句:「最可怕的事情是完全接受自己」正好相呼應。內心的恐懼無法消除與克服,除非你成為它,這一方面解釋了精神分析理論中強迫性重複的觀點,我們的內心痛苦就來自於對過去痛苦經驗的重複,而打破這個重複,只有不去消除這些負性情緒,而是允許它的存在,否則你就被它所控制,如電影《漢尼拔》中的男主角。另一方面,這句話似乎也在傳遞一個終極狀態,一個最高層面的接納,成為恐懼本身,接納它,才能與它相融合。

無論如何,從「自我接納」詞面上理解,怎麼著先得從「我是誰」以及「自我認識」開始,才輪得到「接納」這個層面。而我們談論到現在,似乎已經不再是如何完整的接納自我以及接納他人,如何獲得成功以及幸福,而是在談論人、人性的善與惡,自我接納只是一種狀態,一種體驗,也是一個自然而然的過程,只有允許自己去體驗關係中的愛與恨、嫉妒與毀滅、激情與孤獨、「接納」才有可能逐漸產生,而不是無限的循環於「自我接納」的陷井中。

文:大劉


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