《印光大師說故事》：因果報應類

《印光大師說故事》：因果報應類

發布：心源［全部文章 空間留言］ 日期:2009-10-10

簡介： 印光大師(1861—1940)，二十一歲出家於終南山蓮花洞寺，次年受具足戒，遍參南北叢林，歸心凈土宗。後隱居終南，又去普陀山閉關，朝夕念佛，深入大藏，幾達三十年，韜光養晦。 五十二歲時，徐蔚如、高鶴年二居士取其文刊行於《上海佛學叢報》，之後搜集大師文稿，刊為《印光法師文鈔》廣為流通，名聲大震。大師並創辦南京念佛放生道場、佛教慈幼院、上海弘化社。 一九四○年初四日早一時三十分，由床上起坐云：「念佛見佛，決定生西。」言訖，即大聲念佛。二時二十五分，起立說：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了，大家要念佛、要發願、要生西方。」說完即坐椅上，端身正坐，口唇微動念佛。五時，笑容宛然，在大眾念佛聲中，安詳示寂。 百日荼毗，拾得五色舍利珠百餘顆，精圓瑩澈，光芒四射。又有大小舍利花及血舍利，共一千餘粒。佛教界盛傳印光大師是西方三聖之一——大勢至菩薩的化身。 《印光大師說故事》（又名《靈岩故事》），為《文鈔》中所有感應故事，分門別類，彙編成冊，以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據，事實勝於雄辯」也。《靈岩故事》總 序佛法流傳至今，已二千餘年，弘法大士，為我們留下了無以計數的珍貴法寶。然欲一一深入，實非今人之所能。縱然窮其畢生精力，亦難窺其全貌。故有識之士，無不擇其法緣，一門深入。而末法之今日，因感嘆於「生死海深，菩提路遠」，故有心智士，大多用心凈土一門，以此自行化他，同歸凈域。故整理、研習、熏修凈宗法寶，自成今人之所需。凡凈宗之要典，如曇鸞大師《往生論注》、善導大師《觀經四帖疏》等五部九卷、蓮池大師《彌陀疏鈔》、蕅益大師《彌陀要解》、印光大師《文鈔》等，無不為時人所關注，廣行流通，習以成風。此即「時機愈下，凈土愈昌」之明證也。時有 慧凈上人系統整理、編著、演說曇鸞善導一脈之寶典，蔚然成林。其宏開凈宗，功不唐捐，歸者如潮。余後之古疏，則因融通之故，理多高深，難契時機，故隱而不暢。如宗教通攝之《彌陀疏鈔》，因其「廣大精微」而漸隱。雖不乏研修之士，終難普應群機。《彌陀要解》雖「直捷要妙」，為時人所喜樂。因以台釋凈，玄理迷人，若無知識引導，亦難得其實益。所謂執於理性，失卻寶珠也。如是未契彌陀大願，偷心豈易死哉；縱慾寶此一行，終難落於實處。唯有近代印光大師《文鈔》，可謂融通古今，深入淺出，為今人學修之最好指南也。任何種根機，皆無高深之嘆，可入念佛一門。大師影響之深遠，可用無遠弗屆來形容。一部《文鈔》，風行天下，凡凈業行人，及有識之士，無不視為圭臬。然而《文鈔》之磅礡，實非初機淺學所能通入。故欲得其要，亦非易事。以致流通雖多，仍是研修乏力。如是實有負大師應化之苦心也。今甘冒愚誠，選其精要，編輯《靈岩遺旨》、《靈岩法要》、《靈岩故事》叢書，從廣略二途、理事兩面，別顯大師之思想，以此普利一切，暢大師無盡之悲心。《靈岩遺旨》，旨在全面疏理大師之思想，不論世出世法，通途特別，一併顯彰。因編排有序，脈絡清晰，故於《文鈔》，易得其要。如人之有眼，可環顧四野而明辨方向也。《靈岩法要》，即依《遺旨》精選而成。以《遺旨》雖為選編，對於初學，仍難免有浩瀚之嘆。今去其繁複，擇其精義，編成《法要》。並於緊要處，略加案語，引相關祖師之法語以互通，資其詳解。如是既可善契大師之法要，又可通觀凈宗祖師之同一開示。廬山風貌，瞭然於胸。往生一事，自可如操左卷而取故物也。《靈岩故事》（又名《印光大師說故事》），即將《文鈔》中所有感應故事，分門別類，彙編成冊，以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據，事實勝於雄辯」也。為顯事例中隱含之理，略附大師相關法語，以資說明。如是以事顯理，以理明事，理事相資，以啟吾人之信心，開吾人之正智也。三書有廣有略，有理有事，盡可各取所需，而同得其益。如是者，三根得以普被，利鈍盡可全收矣。《文鈔》因此而廣被，如是與善導法脈自可交相輝映，光照大千。所謂彌陀坐視於南面，勢至輔弼於側翼，法門隆盛，眾生有福矣！釋智隨 謹記 二○○七年三月《靈岩故事》別 序《印光大師說故事》《靈岩故事》：即印光大師《文鈔》中所講「因果報應、三寶加持、念佛往生」等深有啟發之感應事例也。所謂「感應」者，即因緣果報也。感即是因，應即是果。以如是因，必得如是果。故以善感者，得福果；以惡感者，得苦果；以四諦感者，得聲聞果；以六度萬行感者，得菩薩果；以念佛感者，得往生成佛果。擴而充之，整個佛法，所有因果修證之事理，無一不是感應之徵也。感應之道，如叩鐘然，叩之大者大應，叩之小者小應，無有不應者。然或有修學多年，自覺不見感應者，其故何在？實則並非沒有感應，只是感應之跡，隱顯不一，不為常人所知。《文鈔》言：感應之跡，有「顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應」之不同。顯感顯應者：現生竭誠盡敬禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者：過去生中曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者：宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者：現生竭誠禮念，不見加被之跡，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯感而顯應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。亦冥亦顯感而冥應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。了此，則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極。但能一念投誠，亦必皆蒙利益。故知：修學佛法者，無有不蒙感應也，只是見與不見否。如日光高懸，無不蒙照。盲人雖不能親見日光，而依舊蒙其光照，只是日用而不知。感應之道，有隱有顯，有近有遠。智者能明其隱者遠者，常人僅能見其顯者近者。是故智者，雖未見有應，仍能依理行事；愚者，不見感應，則難信其理。故感應之跡，於上智固可攝化，於下愚更有實益。如是藉事而明理，依理而行事，則無論何人，皆可得佛法之實益也。下至趨吉避凶，遠禍得福，上自超凡入聖，往生成佛，皆可任己所求，感而遂通。古往今來，世出世間，種種感應之跡，罄竹難書。散於各書者，何止千萬；匯聚成冊者，亦難計數。《印光大師文鈔》是一部學修之藏書，既有理論的深入闡發，又有事例之大量實證。其理論之要已略顯於《靈岩遺旨》、《靈岩法要》二書中，今將其種種感應事例匯而成冊，以為理論之確證。因其文少易見，事顯理明，一見一聞，或可收神奇之效，開信仰之門，助往生之益。共收一一四則，大分八類：一、因果報應類（十四則）：因果是佛法根本，通於三世，熟有先後。因其幽微難測，未深入佛法者，多難信之。古往今來，種種因果報應之跡，時有所聞，但觀其跡，自可深信其理，佛不妄語，豈欺我哉！所選十四則，有現世現報者，有來世得報者，有多生受報者。如是眾例，顯因果真實，輪迴不虛，果報自然，絲毫不爽。明乎於此，則知：「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。」二、戒殺護生類（十一則）：明信因果者，自知萬物有靈，同具佛性，愛而護之，理當如是。人存此心，自然感動天地，神而護之，自他同得利益，免受傷殘之苦，同得倫常之樂。進而法緣廣結，同生西方，則可謂真實究竟之放生護生也。所選十一則，有因行不同，果報迥異者；有見母變豬，終不吃肉者；有代母懺悔，感其吃素者；有聖現神通，勸戒止殺者。種種啟迪，以示吾人，戒殺護生，吃素念佛，同生西方矣。三、尊師重道類（四則）：尊師重道，可謂佛法修行之根本。世間學問，一才一藝，尚不離師，況無上佛道乎？因人聞法，因法悟道，因道修行，因行成佛。是故經云：「善知識者，是大因緣。善知識者，是奇特法。」《華嚴經》云：「善知識者：如慈母，出生佛種故。如慈父，廣大利益故。如乳母，守護不令作惡故。如教師，示其菩薩所學故。如善導，能示波羅蜜道故。如良醫，能治煩惱諸病故。如雪山，增長一切智葯故。如勇將，殄除一切怖畏故。如濟客，令出生死瀑流故。如船師，令到智慧寶洲故。」善知識之重要，以此可知。所選四則，有世間求學者，有佛門求道者，無一不竭誠恭敬，而得實益。是知：無論世出世間，恭敬方得實益。所謂「下人不深，不得其真。」故大師常言：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」四、虔誠修持類（九則）：佛法不僅僅只在口說，更重於實行。說得一丈，不如行得一尺。今不如古者，大多流於言談，不能實行其道也。若能如實而行，自可得佛法利益。所選九則，有悔而護法者，有嚴正服人者，有宰官念佛者，有精勤化他者。如是眾例，示佛法貴在篤行，不在空談。任何行人，擇其相應之法，不論時處諸緣，只要依教奉行，皆可得佛法之利益。五、三寶加持類（九則）：三寶乃苦海舟航，長夜明燈，度生寶筏。凡恭敬三寶、虔誠奉侍者，自有三寶加持，善神護佑，逢凶化吉，遇難呈祥。以此而生信，即可深結佛緣，進趣菩提，志生西方矣。所選九則，有幸免於難者，有助其勇猛者，有降伏毒龍者，有指歸念佛者。如是眾例，無一不顯示三寶功德不可思議。歸敬三寶，仰憑於佛，即為吾等出離生死苦海之強緣也。六、自力警策類（九則）：佛法雖廣，宗旨唯一，即生死解脫。然生死解脫有自力他力之別，自力修行以戒定慧為本，難如登天，非末法多障眾生之所能修。經云：「末法眾生，億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」然人多執於自力，不仗佛力。若能深觀自身業力之深，自力修行之難，自必死盡偷心，專志凈土。綜觀古今，可為今人警策者何止千萬。所選九則，有古之名噪一世者，亦有今之顯赫一時者。或參禪，或學密，其修行不可謂不高，而其結果，不能不令人心怵。如是高超人士，尚難了脫，況吾等具縛凡夫乎？自力不足恃，他力必須歸，以此可知矣。如大師所言：「大家要曉得：仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。」七、念佛感應類（三十二則）：念佛一門，易行疾至，圓頓直接，有現當二益。當益固在往生成佛，現益亦自無量無邊。消災免難、逢凶化吉、增福延壽等，隨處可聞。所選三二則，念佛一四則，念觀音一六則，其它二則。以此可知，佛事門中，有求必應，有感必通。《文鈔》所選感應以念佛念觀音居多，實因西方三聖與此土眾生最為有緣故。然世人多求於現世果報，故於大慈大悲廣大靈感觀音菩薩，尤為信仰。大師常勸人念佛一萬之餘，念五千觀音，即是基於此，以攝化於念佛信仰不深之人。實則「南無阿彌陀佛」六字洪名中，包含了一切諸佛、一切菩薩、一切經咒功德，所謂「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」故凈業行人，凡欲消災、免難、求子等世間利益者，不必另修他法，只管念佛，自得其益。如大師所言：「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」也。八、往生記實類（二十六則）：現世利益小，往生利益大。人能念佛，既可現生增福增慧，更得臨終往生凈土。然現世利益，或可親見，往生一事，超越凡情，愚痴凡夫，殊難信入。縱有經論為證，疑惑亦難頓消。然理雖難明，事則易見。若藉可見之實事，即可除疑增信，安穩念佛矣。所選二六則念佛往生事例：有出家人，有在家人；有立志苦修者，有煩惱纏身者；有平生念佛者，有臨終遇緣者；有坐脫立生者，有病魔纏身者；有人類，有異類。如是眾機，雖行業各異，遇緣不同，因念佛故，通得往生，顯念佛一門「三根普被，利鈍全收，但稱佛名，莫不往生」之奇勛。誠如大師所言：「凈土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信、發切願、至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。」理論猶須證據，事實最能說話。觀如是眾機之往生，無信者自可倍增信心，有信者宜當勇猛念佛矣。今將《文鈔》如是種種感應事例彙集成冊，依序分類編排，並選大師相關法語附於各章前後，事理融通，資成凈業，或可助顯大師恩德於萬一也。釋智隨 謹記 二○○七年十一月《靈岩故事》壹、因果報應類欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。——三編下．因果實證序1、所殺之人 報怨為子民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極，呼之曰：「某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去？」其子瞋目，作廣西口音曰：「我哪是你兒子，我就是第十四個人。」說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。云：「日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。」此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵於華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。（續編上 ．覆德暢居士書民國 二十三年）2、富翁子夭 轉身變女曹崧喬云：其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪迴，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉！（續編上 ．覆念佛居士書）3、怨怨相報 終得解脫《清涼山志》載：隋，代州，趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈。盈強，孟弱。良相將終，分家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取，止與孟園屋一區。孟佣力以活。後盈死，為孟作子，名環。孟死，為盈作孫，名先。環長，為仆於先，心恨盈霸其業。適先欲朝五台，命環隨往。行至山中，曠無人處，拔刀謂曰：「汝祖奪我家業，我將殺汝。」先疾走，環追之。先入一茅庵，一老僧止之，各與以藥物茶湯。食已，如夢初醒，遂悉前事，感愧悲傷。老僧曰：「盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」二人遂出家修道於五台焉。此二人者，宿有善根，故蒙菩薩點化，得有如此結果。今之以殺人為樂者，其後報何堪設想乎？（續編下 ．法雲寺放生徵信錄序民二十一年）4、將軍變豬 夢中求救明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作豬。此對門屠者，頃所宰第一豬，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺豬，遂買而放之閶門一寺中。凡呼「曹翰」者，其豬皆回首望之。是可為「人變畜生，畜生變人」之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪迴之消息，以警戒世人也。（三編下 ．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）5、曹操變豬 見者出家漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。死後永墮惡道，歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有「曹操」二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載《凈土聖賢錄》。（增廣上 ．與衛錦洲居士書）6、虧空常住 死而為牛唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，庄頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：「我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。」言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，庄頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨復盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓於五台山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為人皮鼓耳。見《清涼山志》。蓋因果昭彰，無能或逃。（三編下 ．上海護國息災法會法語）7、徒效王威 反遭大禍日前接令祖功德史，閱之不勝感嘆。凡為民上者皆肯師法，則天下永久安樂矣。唯有一事，普通人萬不可效法，效之必致大禍。強弩射潮而潮退，乃水神感王之德，故潮不復來。無德之人效之，必致水神興怒，而洪潮湧波，則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日，下南五台山，在長安城外，乃觀音現老僧降妖龍而開山者，《文鈔》後附有碑記。往北京紅螺山。未動身前，即聞太原遭洪水災。至九月初至太原，始有人行之小路，因進城以觀其象。系六七月間，一日起蛟水，在城西傍城南流，勢甚洶湧。巡撫某登城看，令開炮。打一炮，一打實時水漲幾倍，順城南流。城門已關，幸未進城。南關為進京大道，街市甚長，沖得房屋樹木牆垣一無所有，成一片新塗田，平平坦坦，無一人不遭此一炮之劫。而損失財物，不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此，只宜領眾懇求，懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益，決不至釀成大災也。如再印時，似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此，不諒己德，徒效王威，以招禍害民也。（三編上 ．覆錢士青居士書一）8、厚德綿延 子孫發達昔范文正公視人猶己，視疏若親，視天下為一家，視中國若一人。故能自宋初至清末，足一千年，子孫科甲不絕。長洲彭氏力行善事，於清初以來，科甲冠於天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛，奉《陰騭文》、《感應篇》。其志固長欲利人，而天固長施厚報也。（三編下 ．覆劉觀善居士書二）9、居心忠厚 慶及子孫清蘇州孝廉曹錦濤，精於岐黃，任何險症，無不著手回春。一日，欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫病。謂家道貧寒，難請他醫，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治，曹公遂為往治。曹公歸後，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公偷去。婦登門詢之，曹公即如數與之。貧婦歸，其姑已將銀取出，婦大慚愧，復將銀送還謝罪。問：「公何以自誣盜銀？」曹公曰：「我欲汝姑病速好耳，我若不認，汝姑必定著急加病，或致難好。故只期汝姑病好，不怕人說我盜銀也。」其居心之忠厚，可謂至極無加矣。所以公生三子，長為御醫，壽八十餘，家致大富。次為翰林，官至藩台。三亦翰林，博通經史，專志著述。孫曾林立，多有達者。彼唯利是圖之醫，縱不滅門絕戶，則已微之微矣。《易》曰：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」所謂餘慶餘殃，乃報在子孫者。本慶本殃，乃報在本身者。餘慶餘殃，人可見之。本慶本殃，乃己於現生，及來生後世所享受者，世人不能見之，天地鬼神佛菩薩，固一一洞知洞見也。須知本慶本殃，較之餘慶餘殃，大百千萬倍。故望世人，努力修持，以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名，救人性命，而善報在於子孫。若自己更能替子孫念佛，求三寶加被，令子孫亦各吃素念佛，善報當在西方矣。（三編下 ．上海護國息災法會法語）10、敬惜字紙 子孫賢善字為世間至寶，非金、銀、珠、玉、爵位可比。以金、銀、珠、玉、爵位，皆由字而得，使世無字，則金、銀、珠、玉、爵位，亦無由而得矣。字之恩德，說不能盡。敬惜書字，福報甚大。宋朝王文正公之父，極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰：「汝何惜吾字之勤也，當令曾參來汝家受生，顯大門戶。」後生子因名王曾，連中三元，為名宰相。沒後謚文正公，封沂國公。後世凡科甲聯綿，子孫賢善者，悉由先世敬惜書籍，及與字紙中來。近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍，及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭。或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾里，毛廁中，街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種褻瀆，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎？（續編下 ．普勸敬惜字紙及尊敬經書說民二十四年）11、喜寫草書 子孫早夭書信一事，關係甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。只一一二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦四五人，亦可謂景況凄慘矣。豈天特酷待厚德之人乎？緣此老一生，喜寫草書。與人信札，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。（三編上 ．覆志梵居士書二）12、人有實德 天有奇報乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈余，民間廬舍，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沉沒，已三晝夜，咸謂無生理矣。及水退，牆舍並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之，云：「日來唯覺霧氣瀰漫，不見天日，初不知在水中也。」有司見而異之，詢其有何善行。曰：「每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰里之貧乏者，至今未嘗少替。」已歷五世，百有餘年矣。憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。（三編上 ．覆潘對鳧居士書三）13、陽間犯過 陰司有記蕅益大師《見聞錄》，載湖北一生員，權理五殿閻羅王事。一夜至陰間，見一簿，載其妻盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩，因折其簿角記之。醒問其妻：「何得盜殺鄰雞？」其妻不承認。曰：「汝還瞞我，陰間簿上已載，汝盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。」妻言：「院中曬東西，雞來吃，以物擲之，即死，尚未動。」令稱之，果一斤十二兩。令持雞，並一雞之價錢以還，為彼說其來歷，祈勿見怪。其夜入陰視簿，則折角仍舊，一字已無矣。（續編上 ．覆某居士書）14、業通三世 熟者先報因果之事，重迭無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。實時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺四天竺國。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？（續編上 ．覆周頌堯居士書民國 二十年）佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪迴劇苦者，皆不出因果之外。凡人慾治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道；小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行；大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。——三編下．上海護國息災法會法語 　

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