《向老子問道》2、與儒家的三點差異（傅佩榮）

《向老子問道》2、與儒家的三點差異（傅佩榮）2016-04-11 09:01閱讀：112 我們接著要談，有關儒家跟道家的差異。在兩大學派在中國傳統文化扮演的角色跟他們的功能，是最主要的，可以說是相輔相成。那麼到底儒家跟道家有什麼差別呢？我們先看儒家是以人為中心。你要講孔子的思想，最有特色的一句話，就是「人能弘道，非道弘人」。你如果把這句話擴大來說，人能夠弘揚道，道代表人生的理想，代表人生的路，是人去弘揚它，而不是靠道來弘揚人的生命。第二句話我們先說一下，什麼叫做不靠道來弘揚人的生命？譬如我說你要受教育，受教育之後老師告訴你什麼是人生的道，你才能夠好好做一個人，這是第二句話的意思，我靠著道來弘揚人的生命。而孔子的話是怎麼樣的呢？他說不對，是人能弘道，是靠人來弘揚人生的理想，他就把焦點放在人的身上。所以後代才會發展出來，即使一個人沒受教育，他照樣可以過得有尊嚴，他照樣可以從內在找到生命的價值，這就很有特色了。因為我們強調教育的時候，很容易認為說人不學不知道，一個小孩子沒有受教育，沒有受啟蒙，一輩子就沒有希望了。儒家認為不然，你只要真誠，力量由內而發，你自己內心就有很好的老師，這也是孟子後來告訴曹交，就是說道像大馬路一樣，你回家找老師多得很就這意思。所以儒家的思想是肯定人的價值，把人當作一個主要的基礎，可以弘揚道。那你那個道當作道家的道的話，那正好跟儒家就可以對照了，儒家是重視人，道家就重視道了。為什麼？他說你光靠人是不夠的，因為人的生命有他的局限性。譬如說什麼時代的人，什麼社會的人，什麼年紀的人，什麼階段的人，統統不一樣。所以，如果說你特別注意到人的生命的話，那到底是什麼樣的人作為標準呢？在道家來看，這個對於萬物也不公平。譬如我現在說，萬物的存在都是為人而存在的，這個講法說出來之後對萬物也不太合理。到目前為止至少我們知道海底有很多生物，我們現在還不知道是怎麼一回事，我們就問海底生物跟人類有什麼關係，人類根本還沒發現它。等你發現到的時候，那恐怕已經過了幾億年了。那請問，你怎麼以人為中心？所以人類生命的特色，在於他可以理解，理解這兩個字就使人的生命跟萬物區別開來。宇宙萬物的存在好象是為了準備讓人類出現，人類出現之後可以理解，好象是宇宙萬物多了一個頭，頭腦，可以反思，可以反省，可以做選擇。講一個很簡單的例子，西方人研究整個宇宙的發展，他也知道熱力學第二定律，就是你這個發展到最後，能量趨於疲乏，能量變成熱量，熱量不見了，不可以完全再保存。或者說再成為能量，它慢慢失去它的效果，不再能工作了，最後能量趨於疲乏的話，宇宙就準備死亡，叫做死寂。這個時候怎麼辦呢？所以西方學者像P.T.chardin，法國哲學家德日進，他就說整個宇宙往下發展的時候，就是慢慢慢慢要準備歸於沉寂的時候。人類出現了，人類出現之後，可以透過思考，去為宇宙選擇未來的方向。所以人類的存在，他的目的，不是只為人類自己，而是為整個宇宙找到一個方向，然後重新發展不同的能源，讓宇宙永遠活下去，這是西方的一套思想，不見得都贊成這個想法。但是至少讓你知道，在演化的過程裡面，前面經過了一百多億年，人類的出現只有最近幾十萬年，你要講跟我們一樣的人，大概只有兩三萬年而已，你再早的話沒有意義了，根本跟古代的猿猴分不清楚，到底是哪一支是我們的祖先。像我們這樣的人出現之後，宇宙好象忽然有了心智，有了思考的能力，那我們就要為宇宙的未來找到方向，這是一個大的藍圖。但事實上能不能做到這一點呢？很難。因為照歷史上來看的話，人類自相殘殺情況越來越嚴重，發明了武器，到目前為止在地球上儲存的原子核，核子彈，可以使地球毀滅七次。七次？一次就已經沒有地球了，但是他可能準備這麼多毀滅七次。所以人類的這種聰明才智，將來勢必要走向，怎麼樣讓宇宙繼續維持，人類生命也可以維持下去。所以儒家以人為中心的思考模式，它不能避免人有向善的力量，它也不能避免人可能為了某些利益而為惡，到最後恐怕為惡的力量更大了。你看整個歷史的發展，行善的人有的，但是為惡的人也不少，從來就沒有少過。那如果像儒家的想法來說的話，你什麼時候能夠達到效果呢？你知其不可而為之，結果還是不可。那怎麼辦呢？所以老子希望我們調整觀念，你不要再從人類做中心來思考萬物了，你要設法突破人類中心的這種思考模式。怎麼突破法呢？就是從萬物來看萬物，你不要從人來看萬物。你從人來看萬物的話呢？你就會有選擇。譬如我現在說，熊貓最可愛，那是我們人在看，熊貓可愛。熊貓本身也不知道自己為什麼那麼可愛，它也覺得奇怪，怎麼別人對我們特別好？別的熊就沒那麼幸運了。對不對？那其他的生物呢？有些你說是害蟲，有些是益蟲。你怎麼分呢？以人為中心。有些人他是認為不應該以人為中心，有時候走到宗教這一端的時候，會有一些奇怪的話出來。譬如有一次我聽到一位法師，他說你晚上起來看到蟑螂不要打，他的理由是什麼呢？他說如果你打死一隻蟑螂，未來五百世你都會變成蟑螂被人家打死，這個理論很難成立的。五百世啊，我們不知道打了多少蟑螂了，那將來不要幾千世？那幾千世的話呢？到最後也無所謂了。因為反正大家都差不多，誰沒打過蟑螂？那蟑螂只是一種昆蟲。還有螞蟻呢？誰沒捏死過螞蟻？那這樣一來的話就變成是，糾纏不清了。所以宗教講的話，我們都尊重，因為他有不同的教育的背景。講哲學的話就代表說明什麼？你太過於以人為中心了。以人為中心來衡量的話，譬如我現在說這朵花很漂亮，但是葉子不怎麼好看，這個葉子也不喜歡做葉子啊，它也不能選擇我要做葉子，它當然希望做花，那都是花的話，沒有葉子襯托也不行啊，那你說是襯托嗎？你也可以倒過來欣賞葉子，用花來襯托。所以道家的思想為什麼可貴？你只要排除人類的價值觀，所有的一切豁然開朗，它本身的價值就呈現了。你如果不能擺脫人類中心的想法，宇宙萬物的價值都蒙上一層人類的眼鏡所帶來的效果。譬如說你現在戴上黃色的眼鏡，你一戴黃色的眼鏡，看到的都是黃色的，你戴紅色的，你看到的都是紅色的，那人類的眼鏡就有人類的想法在裡面。所以老子要做的工作是要你化解這一點，化解之後，眼界就非常的開闊，就不再局限於小小的世界裡面，所以我們講到道家跟儒家的不同，經常會舉一個比喻來說。譬如說楚國的國君去打獵，他有一把很好的弓天下聞名，這把弓打完獵之後不見了，就要找了，找了半天找不到，最後楚王就說了，楚王失弓，楚人得之。很好，楚王把弓掉了，楚國人把弓找到了，不管怎麼樣這弓都在楚國人手上。到孔子聽到了就說，何必加一個楚呢？應該說人失弓，人得之，對不對？人把弓失掉了，別人把弓找到了，不管怎麼樣弓都在人的手上，你不要局限在楚國。老子聽到了就說，失弓得之就好了，不要說誰失去誰得到了。猴子得到就不行嗎？螞蟻得到就不行嗎？像這個就一層一層不一樣。第一步是楚國，人難免都會有他的國家意識，古代也是一樣，這是我國，那是他國，不一樣。第二步就怎麼樣呢？除了你的國家意識之外，你要注意到人類的共同意識，都是人。第三步就要說你何必局限於人呢？你要設法落在萬物的層面，就是都在宇宙裡面，這叫做整體。所以從這個道家的思想，你一旦突破人為中心的想法，你就會出現整體觀。你一提到人為中心的話，你就會強調社會性，因為人都有社會性。你如果突破人的中心思考模式的話，就會出現什麼？自然性。花是花，樹是樹，葉是葉，它都是自然性，所有自然的一切都有它被欣賞的價值，也都有它存在的價值，這是第一步。第二步呢？我們說老子的革命性。這邊再多說幾句，老子用道代替天，用道代替天的話，有什麼感覺呢？第一個，天這個字有歷史性，前面是社會性，後面是歷史性。歷史性是說這個天子一路傳下來，夏朝，商朝，周朝，你現在如果用道來說的話，就變成宇宙性了，他不再注意到人類歷史的發展，他注意到整個宇宙，從時間到空間，那麼這是用道來說。用道來代替天的話，儒家講的是什麼？講天，就要講天人合德。我們這邊特別說明一下，天人合一四個字不是儒家的思想，至少不是原始儒家的思想，天人合一四個字它的來源在莊子，莊子裡面說過人與天一也，他沒有說天人合一，但是人與天一也，就是人跟自然界是一個整體，後來就變成天人合一。那天人合一這個思想基本上是講，天作為自然界跟人類這個人，它應該可以形成一個整體來說。很多人常常講中國文化的特色，就提到天人合一，這是不對的。為什麼不對？因為天人合一不能成為特色。什麼叫做不能成為特色呢？天如是自然界，人死了之後，塵歸塵，土歸土，本來就回歸大自然，所以這個天人合一不需要修養，不需要修行，我修行了半天，也是天人合一，他沒修行也是天人合一，都埋到土裡面去了，那你這個天人合一講了跟沒講一樣。你講完之後，對別的動物也不公平，一隻貓，一隻狗跑來，我們貓死了也是天貓合一，我狗死了也是天狗合一啊，因為都在大自然裡面嘛。所以你把天當作大自然，就沒有合不合一的問題，都在一個大自然裡面，所以講天人合一等於白講，等於沒講。真正中國文化的特色，要儒道分開來說。儒家講的是天人合德，要把一改成德，道德的德，因為儒家強調人性向善，你這一生就要擇善固執，到最後止於至善，你的德行完美的時候，就跟上天給你的使命是一樣的。孔子五十而知天命，這個天命所要求的是你德行的修養，達到完美的境界，成為君子，成為聖人，這樣叫做天人合德。天人合德這些字，在《易經》裡面出現過，易傳裡面，大人者與天地合其德，當然這個德也不是我們這邊講的道德了，所以古代的很多字，它有不同的意思，我們使用的時候要分辨。像儒家講天人合德，關鍵在德，因為你向善，你要行善，你要止於至善，這叫做德。道家講的話呢？是怎麼樣呢？道家講天人合一不是最高境界。道家真正的境界是什麼？是與道冥合。你要說道跟人合一也可以，與道冥合，就是說我要了解到整體之後，我知道我是一個個體，我是一個小小的局部的東西，我回歸整體的話，好象一滴水丟到海裡面去，對這個水來說是回到它的家鄉了，它就沒有任何困難了，或者障礙，或者煩惱，所以像這是道家，叫做與道冥合。所以你如果從兩方面看的時候，都看不到什麼叫天人合一，所以我們上道家的課，正好把這些詞加個說明，因為學哲學有一個習慣要澄清概念，你所說的每一個字都要有清楚的定義，如果沒有定義，說了等於沒說，反而製造困擾。我們的目的是要把事情說清楚，所以就不講天人合一，講天人合德，代表儒家，講與道冥合，代表道家。而道家裡面用莊子的話，說得的更直接，叫做以道觀之，物無貴賤，這八個字出於《莊子秋水》篇，從道來看萬物，萬物沒有貴賤之分，從人來看萬物的話，萬物當然有貴賤啊，花比草要更可貴啊，黃金比石頭可貴啊，鑽石比黃金可貴啊，大官比小官要重要啊，這是人來看。從人來看的話，都會分得很多不同的價值，但是呢？它都是人為的，相對的，從道來看的話，是一個整體。所以我們學道家，我這幾十年教學的經驗，就是慢慢讓我知道，講太多不見得是一個好的一種方法，但是要把重點不斷地重複。譬如我們學道家就要強調，道不等於自然界，我常常問很多學生說，你上完課之後有沒有掌握這一點，道不等於自然界。因為很多人都喜歡講，道等於大自然，你一說道等於大自然就再現兩個問題了。第一個，道等於大自然，那老子為什麼談道呢？他不是多此一舉嗎？大自然代表什麼？天地萬物嘛。天地萬物四個字就講完了大自然，那如果道等於大自然的話，老子書裡面又是天地，又有萬物，不斷出現，那你道等於天地萬物，你何必自找麻煩講個道出來，然後又說道可道，非常道，這不是自找麻煩嗎？老子不像是一個找麻煩的人，老子說話很簡單。他說我說的話，吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行，我的話很容易了解，很容易實踐，天下沒有人了解，沒有人實踐。所以老子他也覺得很無奈，你有時候念古代這些學者的書，會覺得蠻傷感的，孔子公開說，沒有人了解我，老子也說，我的話很容易了解，天下沒有人了解，一樣的意思。我們就要問了，這些哲學家為什麼別人不了解他們呢？因為他們使用的語言，不是一般日常生活的語言。他不是跟你說你今天要去做什麼，明天去做什麼，不是那麼具體的，他跟你講背後的原理，整個人的生命該如何安頓的問題。所以在道家來說的話，他從道來看，道就是整體，所以道不等於大自然，如果道等於大自然的話，老子很多話都浪費了，不需要說，不需要故弄玄虛。第二個就是說，道不等於大自然，那道到底是什麼？它是大自然的根源。所以一定要記得，道是大自然的根源，當然也是人類的根源。所以老子說到道的時候，道生一，一生二，二生三，三生萬物。至於什麼叫一二三，我們要到另外一節課我們再來講，什麼叫做道生一，一生二，二生三，這個是長期以來都有很多熱烈的討論，也沒有人敢說一定講對了，但是至少我們可以做原文的一個解釋。所以再進一步來看的時候，如果道是一個整體，那就有一種新的境界了，在西方來說稱作密契主義。平常我們談西方的概念，都非常小心，因為你把西方的哲學拿來對照，很可能扭曲了中國哲學，而對西方哲學也不好，所以我簡單說密契主義。密契主義以前翻譯成神秘主義，但是這個翻譯不太理想，因為你翻譯成中文的話，就要注意到中文的說話方式，我們說張三這個人神秘兮兮的，這不是好的意思，裝神弄鬼的，這跟神秘主義毫無關係。真正的神秘主義，就是我現在把它翻譯成，英文比較簡單了，MYsticism，這就是密契主義，我翻譯成密契主義，因此就是說，它有一個整合的效果。譬如我在禱告的時候，我跟我的神合一；一個佛教徒在敲木魚念阿彌陀佛的時候，大概有二三十分鐘忘了自己是誰，忘了自己是誰就代表進入密契境界。因為人的生命就是有限制，以我作為限制，我只要記得我我我，就有非我非我非我，那這個我跟非我始終在對立之中，所以你只要長期記得這是我的，你就要知道不是我的一定範圍更廣，屬於我的一定很少，我跟所有人比起來，我永遠是不夠的，這就是一個困難。所以如果進入密契主義的話，就從整體來看，等於是你跟你的對象所有的整體合而為一，合而為一之後，在西方稱作密契主義。密契主義簡單說起來有四個特色，第一個，就是不可說。你說不清楚，因為你說的時候，是相對的情況才能說的。譬如我看一朵花，這朵花跟我相對我可以描寫它，如果這朵花跟我合在一起，我怎麼描寫？我們說不識廬山真面目，只緣身在此山中，你怎麼描寫？你不能描寫這座山，所以第一個是說不清楚，語言就失去了它的效果。那麼第二個，是所謂的暫現性。短暫出現，它不可能是很長時期的密契經驗，這樣一個人就不見了，忘了自己是誰了，最多三十分鐘，到兩小時是極限，就這兩小時裡面忘了自己是誰，就是醒來之後會覺得很快樂。那第三個，叫做它是被動性，你不能操縱。譬如我說上個星期有一次密契經驗，半小時裡面忘了我是誰，覺得很快樂，很好，今天我再來操作一次，怎麼操作？喝酒嗎？吸毒嗎？不行啊。你如果用操作的話，它就不是我們所謂的正當的密契經驗，它變成人為操縱了。最後一個就是一種生命力的再現，就是所謂的鼓動生命力。所以一般講密契經驗有這四個特色，你這個密契經驗使你回到一切的能源，得到能源之後生命有了能量，生命有了能量之後，你有勇氣再出發。所以一般來說講密契經驗的話，這四點特色統統出現之後，你再經過之後就會覺得生命有無限的力量，這是為什麼老莊的思想，到莊子尤其明顯，他可以逍遙遊。莊子就是跟道做朋友，跟道做朋友他經常回到能源的一個基礎，然後生命得到一個力量了，他可以逍遙自在。要不然我們念道家常常會覺得消極，無為，好象是什麼都不用去爭了，那是道家嗎？那只是一面而已。那一面是告訴你說，跟人之間相對的，你不要爭，但是你後面有一個道就不一樣了，所以最難講清楚就是這個道，所以我們就要想盡辦法要道家的思想裡面，把這個觀念說清楚。我們要常常記得道是一個整體，宇宙萬物都在整體裡面，從來沒有離開過，所以這樣的思想在西方也有類似的例子，因為西方哲學談到人的生命來源，就兩個立場。第一個什麼呢？第一個是創造論，神創造人類。第二個是什麼呢？第二個是流衍論，從神那裡把人類給流出來了。這個流出代表什麼？我們有一個詞叫滿而溢，滿了之後溢出來。就好象太陽光，它本身豐盛的亮，它就可以照亮整個宇宙，像這個就是我們所了解的西方的這兩種解釋。為什麼有這種不同的解釋呢？因為都是要去問人類生命是怎麼一回事，應該如何安排這個生活。我現在把它移到我們中國哲學來看，創造論比較偏向儒家，儒家認為天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德，這是《詩經》裡面的話。儒家就以這句話作為標準，上天生下許多老百姓，有一樣東西就有一樣東西的規則，老百姓只要秉持他的常性。注意哦，平常的常，永恆的那種本性，就會喜歡美好的德行。所以這首《詩經》講出來之後，孟子把它重述一遍，後面接著孔子的話，孔子說，寫這首詩的人，了解人啊，了解人性啊。人只要能夠秉持他的常態，正常情況，他就會喜歡美德，代表什麼？人性向善。所以我們一直講，反覆的講，儒家講人性向善，這個是沒有什麼好懷疑的哦，真誠引發力量由內而發，這是儒家的立場。跟孔子用《詩經》裡面的話連貫起來是講得通的，因此人活在世界上沒有第二條路，你如果學儒家只能行善避惡，最後止於至善，壓力很大，很辛苦，有很多時候你行善的時候要牽扯到條件，這個客觀條件能不能配合，或者說行善沒有什麼好的回應，人與人之間還有各種誤會，那怎麼辦呢？所以你學道家。你學道家的話，他有一點什麼特色？宇宙萬物都從道而來，從道而來，最後再回歸於道。所以老子說的是，反者，道之動。反就是回去，回去就是道的運作，道的運作讓萬物出現之後，又回到萬物去了。等於是你把它想像成一個整體，它裡面，力量在不斷的流動，即使流出來也是為了再回去，反者，反就是回歸，那是道的運作。像這個觀念出現的話，就有一個大的問題，就是為什麼我們講儒家的時候可以講善，講道家的時候不再願意講善，原因就在這裡。因為如果一切都是從道而來，再回歸於道的話，你講善惡，善惡的前提是自由，我們就要問，人有自由嗎？這是一個大問題啊。從古以來講哲學的話，這個問題不能不面對，人有自由嗎？有人認為人有自由，但是什麼叫自由？自由本身是一種完全沒有限制的。譬如我現在忽然想怎麼樣就怎麼樣，這是自由嗎？或者我的自由來自於我的本性的某種引導的力量，這是兩種不同的解釋。我這邊就講一段，薩特跟加謬的故事吧，他們兩個都是得到諾貝爾文學獎，法國人重要的知識分子。在1941年，希特勒佔領法國，加謬跟薩特兩個人都在巴黎，他們就辦一個地下抗德報紙，就是公報，戰鬥報，這個報紙等於是反對德軍的，抓到一定槍斃啊，是誰辦的？是誰寫的？薩特跟加謬兩人就辦這樣的報紙。有一天兩個人在咖啡館裡面聊天，兩個都是念哲學的，口才都很好，就辯論到一個問題，人有不有絕對自由？薩特主張有，加謬主張沒有，這個講起來誰也不能服誰啊。最後呢？加謬就想到一個辦法。他說，薩特先生，如果人有絕對的自由的話，請問，你能不能夠把我檢舉？就是向納粹檢舉我，說我加謬是抗德分子，你能不能做？說實在的，當然可以做。我要證明我有自由，薩特就把加謬抓去說，你看這邊也有一個抗德分子，加謬就被槍斃了。但是薩特會做嗎？薩特沉吟良久，最後說我不能做，加謬就說因此人沒有絕對的自由，加謬這招也很毒啊。對不對？等於說你有絕對自由，那你檢舉我吧，薩特覺得人不能做這種事，怎麼能出賣朋友呢？所以薩特說我不能做，加謬說因此人沒有絕對的自由。這個辯論之後你就知道為什麼加謬比薩特年輕八歲，比他早七年在1957年獲得諾貝爾文學獎，薩特比加謬大了好幾歲，到1964年才得諾貝爾文學獎，對薩特來說是很難忍受的事。因為加謬當初出道的時候，薩特一手提拔他。為什麼？因為薩特在巴黎是文化核心。加謬在哪裡？在法屬北非阿爾及利亞，那個邊疆地帶。但是加謬第一本書《異鄉人》，一寫出來薩特看了之後就說，這本書一定成為經典之作。薩特是慧眼識英雄啊，馬上撰文推薦，說這本書裡面是討論荒謬的經典之作，所以加謬就因為薩特的推薦，馬上進入法國文化的核心了，到最後加謬比他還早得諾貝爾文學獎，薩特當然受不了。所以薩特1964年得獎的時候宣布，拒絕領獎，他也是很賭氣的，但是沒辦法。薩特說了一句話，他說，使我們結合的因素很多，使我們分離的因素很少，但是再怎麼少，也已經夠多了，人跟人相處有時候不能勉強。所以，在這個時候可以看到什麼？什麼叫自由。這個自由還是一個問題啊，並沒有解決啊，我們剛剛只是看到說人沒有絕對自由，但是問題在什麼地方？絕對自由四個字是一個矛盾的概念，矛盾。哪裡有什麼叫絕對自由呢？絕對自由的話就好象說，你把自由應該有，譬如說我現在開車，我說，開車有沒有絕對自由？你總要走在路上吧？你不能說我開車有絕對自由，我用飛的，那完全離開你那個開車的概念。自由這個概念代表有一個主體，他可以思考，他可以選擇，他有很多選項，但是不是漫無標準，漫無邊際的選項啊。譬如說我現在自由，有三個選擇，我選一個，叫做我的自由。我怎麼可能說我有自由有無限的選擇？那就沒有辦法思考那個自由怎麼一回事。我常常舉例說，我現在說，我的手有沒有自由？有，你看我的手自由揮動。但是我現在說，我的手想要打牆壁，我沒有那個自由，我必須路過去，我人坐在這邊手打牆壁，肯定是變魔術，看到沒有？一個手飛過去了，打牆壁了，再收回來，你看了也知道，是加的彈性假手。如果我真的一隻手飛出去的話，再跑回來，那不是變成莫名其妙了？不但是魔術，還變成很可怕的一種幻術了。所以像這個說明什麼？你還可以問老子，人有沒有自由？因為宇宙萬物是一環扣著一環，很多環節你並不知道，你今天為什麼會說這個話，為什麼會做這個事，從開始以來就已決定了，很多因素，你能夠選擇往往只是很小的一部分，但是通常我們會以為自己有自由。所以，西方哲學家裡面，跟老子思想最接近的是誰呢？是西方近代的斯賓諾莎，笛卡爾之後。理性主義重要人物斯賓諾莎，他的年代是1632到1677。斯賓諾莎所談的東西，我們大概介紹一下，讓各位欣賞一下西方它怎麼樣去思考這樣的問題。斯賓諾莎是猶太人，猶太人本來是標準的創造論，上帝創造人類，人類要信仰上帝，這是猶太人。但是斯賓諾莎本人是猶太人，他念了笛卡爾的書，笛卡爾書念了之後就受到影響了，認為說不行，我要去了解什麼是上帝，最後發現上帝如果存在的話，他應該是唯一的。那麼請問，世界在上帝之內？還是上帝之外？這個問題不能回答。世界如果在上帝之外，世界對上帝就構成限制；世界如果在上帝之內，那世界跟上帝不能分的，這叫做泛神論。泛神論什麼意思呢？萬物都是神，神就是萬物，就是泛神論。所以斯賓諾莎這種思想提出來之後呢？立刻受到制裁。他才23歲，到24歲的時候，猶太教就聚會，要斯賓諾莎放棄這種思想，給他終生奉。你看，24歲就拿終生奉，太早了吧？就希望他不要講話，壓制他的思想。但是斯賓諾莎認為說，我要服從真理，服從良心，寧可被開除，猶太教被開除是很可怕的事情啊。為什麼？因為他是一個小的團體。你是猶太人是吧？別人也不會理你，你只有猶太人自己來往，那你被猶太教開除的話，簡直走投無路。他就住在荷蘭，一個人磨鏡片為生，然後就自己在每天寫作研究，出版一本書叫《倫理學》。《倫理學》但是裡面根本不是倫理學，裡面是形而上學，所有念過這本書的人都知道，表面叫《倫理學》，後面有一個標題，用幾何學方式來證明叫做倫理學。幾何學方式，當時很流行用數學作為這個真理的一種運作模式。好！這本書出來之後大受矚目，然後後來，德國海德堡大學，請斯賓諾莎當講座，他只想了幾分鐘，只問一個問題，我現在的生活已經很好了，為什麼要改變呢？就一個問題，就拒絕了。天下有幾個學者，可以拒絕海德堡大學的講座？很少。我是肯定不能拒絕的，是不是？所以像這個說明什麼？他很了解自己要什麼。我現在生活已經很好了，為什麼要改變呢？因為改變代表不可預測啊。改變之後會更好嗎？沒有人知道。你再好的世間的榮譽，世間的這種聲望，在他看來，那在整體裡面根本不算什麼，你何必在意呢？所以他的思想說呢？宇宙是一個整體，然後所有的一切都在這裡面，人也沒有自由，他很清楚地說人並沒有自由，人只有以為自己自由，其實並不自由。但是他也說，人的自由，是來自於人的本性的必然性，本性的必然性，自由跟必然性連在一起。換句說，必然性，我們可以這樣講，先天的必然性跟後天的必然性，內在的必然性跟外在的必然性。什麼叫內在的必然性呢？你生下來有這樣的基因，有這樣的父母，有這樣的老師，它就構成一種你內在的必然性，你了解多了前面的原因，就會知道後面的結果會怎麼發展內在的必然性，這是必須承認的，沒有人可以擺脫內在的必然性。好！譬如說我們從小學中文，講中文，我們的母語，我們講中文之後呢？我們的思想裡面就帶著很多中文裡面的一些觀念在裡面，叫做內在的必然性，不知不覺之中，我們就會強調孝順很重要了。那你跟外國人講孝順，外國人他聽不太懂，他不太知道為什麼要孝順，我們講光宗耀祖他也不是很了解為什麼要光宗耀祖。我在美國念書的時候，碰到一個教授，他談起他的兒子，他很得意，他講的內容，你就會覺得很難想像。聊天之後他就說，我兒子是開卡車的，一般當這麼大的學校一個講座教授，兒子開卡車，他平常大概不願意多談，開飛機還可以說說，開卡車的。但是這個爸爸毫無感覺，說的時候毫不在乎，我兒子開卡車開得很好。我們很尊重這種態度，我們平常，中國人沒辦法，一般的觀念總想說，小孩子如果不是表現很好，盡量不要別人知道總可以吧？是不是？如果不是光宗耀祖，我就少說話。這種觀念怎麼樣呢？我們的觀念，我們以為是正常的，別人看起來很奇怪；別人以為正常的，我們聽了也很奇怪。他兒子失業了，他也不在乎，失業不錯啊，常回來看我啊，我們失業的話，就覺得說壓力很大，很辛苦，所以這裡面就是什麼？內在的必然性。每一個人生命裡面都有內在的必然性。所以一般講自由是什麼呢？是說你有內在的必然性，但它並不妨礙你的自由，因為外在的必然性是沒有的。譬如說外面誰要我一定要怎麼選擇，那可以排除，就好象我們剛剛所講到斯賓諾莎，大學請他當講座，這是外在來的因素，他可以排除，他是有自由抉擇。但是他內在的必然性作為猶太人，他的思考一定有什麼基本的路線，這個他沒辦法，沒有人可以擺脫。所以西方哲學家的一個特色是什麼呢？當他提出理論有問題的時候，就延伸許多概念，這些概念就可能把理論講得更完整，然後把他的問題設法減輕份量，但是不能解決。譬如我們現在問一個問題，說道為什麼要產生萬物呢？你現在問道的話，道怎麼回答？道不能你想成像人一樣的，擬人化的一個道，跟你談一談，你為什麼要創造人類呢？西方就要問了，上帝為什麼要創造人？因為西方把上帝看成標準的跟人一樣具有位格的，上帝也可以思考，上帝也有意志，上帝也有感情，並且西方人就要問，上帝為什麼要造人呢？所以西方你看《聖經》裡面，很多人常常在問，上帝如果造了我，為什麼不給我舒服的生活呢？為什麼要考驗我呢？為什麼造我之後來整我呢？我什麼地方得罪了你呢？你不造我就算了，我是虛無，你造了我之後，反而讓我那麼苦，必須給我一個理由。我們中國人怎麼說？人窮則呼天，痛則呼父母，一樣的意思。天為什麼生下我呢？天生下了我，沒有給我好日子過，讓我一輩子那麼苦，天要給我一個交代啊，看到沒有，這就是類似的想法。那麼在西方講基督徒的話，他就會常常問上帝，到底我做錯了什麼，你給我這些折磨，但是最後可以有一個理論，上帝要造就你，就先要折磨你，就是孟子說的，天將降大任於斯人也，就要苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能，讓你本來沒有能力的，結果磨練之後很有能力。所以孟子那個天，跟西方那個上帝有類似的一種能力跟作用，是沒有問題的。但是老子的道就不一樣了，老子的道跟斯賓諾莎這種所謂的宇宙，他泛神論的觀念比較接近。所以在老子的思想裡面，你不能說道為什麼生了我，答案有啊，讓你覺悟啊，讓你覺悟這個道是一個整體，讓你這一生逍遙自在。所以你看，老子的生活還比較介紹的少，莊子的實際生活就很多了，他苦得不得了，我們就要問了，莊子這麼苦，他為什麼活著？但是莊子比任何人都快樂。所以外在的這種苦樂，或者外在這種窮困或者得意，其實對於裡面的苦樂沒有影響。在莊子裡面就要設法說明，人間有各種榮華富貴，表面看起來會帶來快樂的，其實可能帶來痛苦，相反的，人間的這種看起來是委屈啊，無奈啊，卻可以轉成一種積極的，生命裡面的逍遙自在，這就是道家精彩的地方。你如果問斯賓諾莎也是一樣，斯賓諾莎說，你了解了所有的一切的必然性，你就因為了解而不受它限制。人最怕什麼呢？最怕根本不知道什麼因素在控制你。譬如說你自己喜歡名，自己喜歡利，自己不知道，以為自己做的事都對的，周圍也有人鼓勵你，你就做下去。你做下去之後，結果跟你想的不一樣，那你就很難過，到最後變成一個鎖鏈，一環扣一環，鎖鏈綁住你，就跟盧梭所說的，人類生而自由，但到處都是枷鎖，一樣的意思。所以你學道家的思想，他能夠從道來看萬物的時候，就從整體來看，從整體看的時候，沒有任何一個個體是可以完全自由的，他都在整體裡面互相限制，互相約束，但是你了解這種限制跟約束的因素，跟它的怎麼一回事，你就可以擺脫，這是道家的智慧所在。所以我講儒家的時候常常會說，儒家強調的是一種德行的修養，你要不斷地修德，你每天努力立志成為君子，多做一點就有效果，所以孔子每隔十年，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，就不斷地上去。那道家的話，他沒有修行的問題，他講修行的問題你聽到也沒有用，他是一個門檻的問題，門檻這麼高，你能過去嗎？只有兩種人，過去跟沒過去的，大多數人都沒過去。所以老子會說，天下莫能知，莫能行，那過去的少數人講的話，有時候我們也聽不太懂。為什麼？因為用的詞跟這種生命境界，跟我們一般的生活差太遠了。所以我們研究老子的時候，對於老子的生平知道很少，只知道是一個亂世，他裡面提到戰爭，他對於戰爭是反對的，他甚至於說什麼話呢？戰勝以喪禮處之。打勝仗回來不是給你歡迎，慶功宴，不是的，喪禮。因為打仗殺了很多人，你要打勝仗一定殺了很多人，你殺了很多人，怎麼可以給你一個榮耀的凱旋歸來呢？不行，打勝仗喪禮來面對，這是老子對於當時的世界一種反省。在《論語》裡面，有一句話就出於老子，有人請教孔子說，以德報怨如何？很多人記得，以德報怨怎麼樣？以德報怨就是老子的思想，就出於老子。但是他原來說的是倒過來的，報怨以德，就是別人對你有怨恨，你要以德行來善待他。理由是什麼呢？理由是說，和大怨，必有餘怨。你有大的怨恨，和解了之後，還會剩下一點小的怨恨，這話也很符合實際情況，兩個人有很深的仇怨，和解之後還會剩下一點小的仇恨，那怎麼算作好呢？所以你不要只是和解。你還要用什麼？用德來對他。這樣一來的話，等於是矯枉過正，他那邊就自然而然覺得說好了，以前的事情可以化解了。但是孔子反對這種立場，孔子認為說你如果以德報怨的話，那何以報德呢？你要以直報怨。這話什麼意思呢？你以德報怨的話呢，別人對我不好了，我對他特別好，那以後誰要對我好呢？對不對？因為別人對我不好，我對他很好，別人對我好，我對他也很好，對我好辛苦啊。我以前就有這樣一位老師，同學對他好，他對他很好，同學對他不好，背後罵他，他也對他很好，大家後來就覺得說，那我幹嘛說老師好呢？你看他罵老師，老師也說他好，老師就想以德報怨。最後結果呢？並沒有成功，那個罵他的人越罵越凶，我們叫做姑息養奸。所以老子的這種想法在孔子來說，他認為要看對象了。基本上要怎麼樣做呢？以德報德。你對我好，我對你更好，這個可以，然後以直報怨。直代表什麼？真誠而正直，有話直說，把這個道理說出來，來對待別人對你不好的事情。你對我不好，到一種程度的時候，那隻好法庭想見了，因為法律也代表某種正義，所以這是儒家的思想，所以儒家的思想他要求的是正義。還記得嗎？我們開始時候說，人活在世界上只有兩種要求，一種是仁愛，一種是正義。所以儒家的思想比較偏向正義，希望說你善惡有適當的報應，道家的思想比較偏向仁愛，就是可以包容一切。所以老子最喜歡講的比喻是什麼？母親。把道當作母親，母親對於子女統統包容。當然這是我們一般的情況，今天社會很多複雜的情況，我們也搞不清楚了，總會有一些很奇怪的事情發生。照理說母親愛護子女，為什麼說母親不說父親呢？因為父親的意向代表正義的要求。像猶太教，像基督宗教，像伊斯蘭教，都是以父親意向為主，天父，神是男性的，它要求的是正義。而東方的宗教比較偏向母性，像我們講民間的信仰，道教也是一樣，都是注重到慈悲這一面。以老子來說的話他用母親作比喻，而不用父親作比喻，用母親對子女的話，那種慈愛就可以表現出來，所以這就是道家的思想特色，並且他從道生出萬物，既然道生出萬物，萬物又回歸於道，道就要為一切事情負責。所以我們在下一節課就要談什麼問題呢？為什麼天下大亂，天下大亂是誰要負責？是道要負責？還是人類要負責？在老子看起來，人類自己要負責。因為道本身它是創造萬物出來之後，讓它產生出來之後，它很無辜啊，它本來希望萬物可以保持一種平衡狀態，我們都知道如果沒有人類的話，這個宇宙只有一種情況，叫做生態平衡。但是我們也知道，如果宇宙只在生態平衡，沒有人類的話，這宇宙也沒有意義。什麼叫意義呢？意義就是理解的可能性。所以人類出現之後有理性能力，他才要理解，他的理解使意義得以產生，如果沒有理解能力，就沒有意義的問題。我們現在假設道生出萬物之後沒有人類，那請問這個宇宙有意義嗎？它沒有意義問題，它只有就這樣存在了，他沒有說為什麼在存在，存在是為了什麼，他沒有這個問題。所以人類這種理性的思維，在老子裡面特別重視，但是老子不重視你去念書，他說為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，這是老子對於念書的態度。莊子裡面說得更直接，吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也，生命是有限的，知識是無限的，像這個是道家的立場。但是不管怎麼樣，人類生命出現之後，出現了理智，理智的本能它就是要理解，它要理解的話，就出現了各種意義的問題。所以我們學道家的時候，對於道家說他屬於智慧這個學派，是從人的理性的基本的要求出發，怎麼樣把理性的功能從低往上提升，到最後得到智慧是一種什麼情況，這個是可以做進一步討論的題材。那麼在這個地方，我們可以看到我們剛才講到像從密契經驗，一路談到西方的思想。有很多人常常問了，說西方學者特別推崇道家尤其是老子，因為他們看莊子看不太懂，莊子太多了，看不完，不像老子，只有八十一章五千多字，你翻譯成外文的話也不多。所以他們從裡面就可以尋思，去想他到底在說什麼，他們感覺到，他說的很有道理，很有智慧，但是智慧何在？在什麼地方？他還是會跟西方對照。所以我們從西方的背景來看的時候，就是要特彆強調，他跟西方的泛神論這個思想傾向很接近，我說很接近，而不說是一樣的。為什麼？因為泛神論缺點何在？泛神論是把萬物當作神，把神當萬物，他那個神缺少超越性，問題就在這裡。什麼叫超越性？西方其實常常在討論這樣的問題，就是說上帝創造萬物之後，上帝是萬物裡面還是外面？你說上帝在萬物裡面，這不是泛神論嗎？所以他們就要強調，上帝跟萬物還是有差別。千萬小看差別這兩個字，多少西方學者一千多年以來，就靠強調差別這兩個字，才免於被火燒死啊。因為你講這種泛神論，就違背了它宗教的這個原則，就要宗教審判啊。我們也知道，你看西方近代以來從十二、十三世紀以後，那種宗教法庭非常可怕的，居然用宗教的名義說別人是異端，說別人是異端之後就燒死了。你看聖女貞德就是其中之一，至於歷史上很多聰明的女性，都被當作女巫燒死了，實在是太過分了。那他們怎麼辦呢？你要保護自己只能講一句，就是說神在萬物裡面，但是神跟萬物還是有差別，你一說有差別，就饒你一命，就代表他有超越性，超越性跟內存性，內存性又叫內在性，兩個不一樣。我們大概說明一下，譬如我現在說，這一朵花，我說是玫瑰好了，玫瑰花，但是玫瑰花本身不受這個花的限制，玫瑰花除了在這朵花裡面，也在別的很多很多玫瑰花裡面，在過去的玫瑰花，現在的玫瑰花，未來的玫瑰花裡面都有玫瑰花。所以我說玫瑰花的時候，這朵是玫瑰花，並不代表玫瑰花只是這一朵，這朵花是玫瑰花，並不代表玫瑰花是這一朵花。所以西方人思考模式，從這種方式開始來設法理解，如果有人說，這朵花是玫瑰花，玫瑰花是這朵花，因為A等於B，B等於A，好象可以對調，事實上，你如果這樣講，就不對了，在語言邏輯上也行不通。所以從這邊去思考，這朵花是玫瑰花，對的，你不能說玫瑰花是這朵花，錯了，玫瑰花還有在別的地方還有很多玫瑰花。所以，玫瑰花作為超越性，它具有普遍性，用在每一朵玫瑰花上面，這是我們在肯定的，我們使用語言的時候，都已經知道玫瑰花有超越性，同時玫瑰花也有內存性，這真的是一朵玫瑰花，看到沒有？它真的在這裡面。好！我們現在回到道家，道在哪裡？道無所不在。桌子有道，椅子有道，房間有道，都有道，但是呢？並不代表桌子是道，椅子是道，房間是道，不一樣。所以說，道在這個裡面，並不代表道被它所限制，這叫做超越性。所以，你要了解超越性之後，就知道說什麼叫做變化，什麼叫變化背後的真實，宇宙萬物充滿變化，沒有一剎那是停下來的。因此，人的概念都是停下來的，我們前面也說過，為什麼一個孩子出生，第一件事要取名字？因為名字是一輩子不變的，孩子每天都在變，你不能使用名字的話，你根本無法找到這個人。同樣的，道也是一樣，道在萬物裡面，萬物任何地方都有道，如果沒有道的話，萬物不能存在。但是要記得，道不等於萬物，萬物整個消失了之後，道不受任何影響，這叫做道的超越性。講道家的話，這是最重要的觀念，道同時具備超越性，也具備內在性，宇宙萬物任何地方都有道，也才因此可以讓你欣賞到萬物之美。道家為什麼很喜歡講美感？因為他認為宇宙萬物都有道。任何一朵花，任何一片葉子，都可以讓你看到道的力量的表現，但是，道又不在這個裡面而已，道也可以超越這一切，否則道就跟著萬物消失掉了。所以這些都是西方學者對道家特別推崇，都跟我剛才講的這些觀念有關。

推薦閱讀：