【精選文章】華人教會的反理性傳統

06-21

華人教會的反理性傳統

林慈信牧師

談到「反理性主義」(反智主義anti-intellectualism)，華人信徒可能有兩種極其不同的反應。有人認為「知識叫人自高自大」，因此反智是基督徒生活真義的一部分，反智的生活、思維方式是自然的、不可或缺的；另外有人會覺得，踏進21世紀，討論反智已是過時，大部分青年信徒已不了解華人教會反智傳統是怎樣一回事了。不過，我們必須意識到，自西教士來華以來，華人教會一直流行著一種反理性、反神學（反教義）及反文化的思維方式，這種思維方式深深地根植在傳道人及信徒的生活與事奉中。在21世紀中國教會事奉的人，無論我們對反理性主義的看法如何，我們都需要認識這種思維方式，並了解應該如何回應它。

反理性主義的定義

究竟反理性主義是指什麼？它是如何從西方傳到東方？在我們描述它是什麼之前，讓我們先來看它不是什麼。

首先，它不是指對高等教育的漠視。一般華人父母極其重視孩子的教育，至一種「崇拜教育」的地步；基督徒父母也不例外。不過，把兒女送進大學、研究院的基督徒（很多自己也是所謂「知識分子」），一來到對基督教信仰的認識上，則變得徹底地反理性。

其次，它也不是指凡事不經大腦。事實上，教會歷史中「反理性」的神學大師都是非常聰明，有思想的人，他們發展出一套一套有條理的神學系統，西方神學家、華人神學家皆如是。在現今的中國教會界，一些基督徒哲學家們發展出儒學與基督教、道家與基督教「神秘主義」等融合體系。他們能言善道，使用書刊、雜誌、各種集會講座、各種媒體渠道，來推崇他們的反理性主義，使用他們從西方學來的各種方式來反對他們所認為的「西方」（希臘-羅馬的思想包袱）。

第三，很多華人教會領袖慣用科技方法來解決問題；遇見實際困難時，都會分析問題的定義及最佳解決方案（optimalsolution）等。在策劃教會事工或福音事工時，都常用目標管理（Managementby objectives）的流程；但是在某些時刻，又會轉向心靈中的反理性思維方式。什麼時候用科技分析？什麼時候用計劃與檢討？什麼時候在心靈中反理性？很多時候連當事人也不清楚，別人從旁觀察、猜測，更不用說了！

第四，運用情感，流露情感本身也不一定是反理性主義。基督徒（尤其是17世紀的清教徒神學家）認為，聖靈在人生命中的工作，主要是光照理性認識真理，克服意志降服在神面前，然後感情跟著理性及意志向神做出愛的回應。今天成千上萬的破碎心靈極需要神的話語及聖靈的工作；不過，是使用反理性的方法，抑或使用更全面、更合乎聖經的方法來幫助有需要的人，則是問題之癥結。

那麼，究竟反理性主義是指什麼？它在華人基督教會中的表現是多方面的。

首先，在神學上的「人論」方面，反理性主義者會壓抑理性，抬高「靈」或「直覺」。「理性」是不好的，「靈」才是好的。華人教會某些圈子內流行著一種三元論：人乃由靈、魂、體三方面組成。「魂」是什麼？乃是思想、情感和意志。與神交通不應用「屬魂」的方法，應循「屬靈」的道路，不靠理性，不用情感，只用直覺，人的靈與神的靈密切相交。

其次，在海外，來自中國大陸的基督徒知識分子圈子內，也流行著一種「直覺主義」。根據這種說法，理性乃亞當原罪之內容。人犯罪墮落，是因為人用了理性。人得救的意義，就是要從理性中釋放出來。認識神的正確途徑，乃借著信心和直覺。這種「直接叩耶穌的門」的直覺式屬靈神學，拒絕參考二千年來教會留下的寶貴傳統與智慧。不少中國知識分子信主與成長的過程都受這種「直覺主義」影響。

第一種與第二種的「直覺式屬靈神學」可以說是不謀而合；難怪第一類的反智信徒與教會，有可能歡迎第二類的反智教導。

第三，一些牧師對聖經的看法和講道中的「反理性主義」影響到信徒如何讀經、查經。這種看似有效的講道和查經，往往注重分享自己的領受和心得，忽略嚴謹地查考經文的上下文、主要教訓及要點之間的關係；不作嚴謹的研讀而馬上跳到實際生活上的應用。換句話說，查經變成分享自己的感受，講道只是有關敬虔生活的訓勉。講章結構與該主日讀的經文之結構也毫無關係。

第四，在神學院教育中的表現。有的院方標榜知識、靈命及事奉三方面平衡發展，其實，在某些院校中，個人靈修取代了嚴謹的聖經研究及教義研究；又在某些院校中，時間多花在探討受眾分析、當代敬拜風格的學習、同工人際關係、教會增長，及周末和假期的實習，而腳踏實地地研經、釋經，及教義神學根本無法系統地進行。

反理性傳統的歷史脈絡

反理性主義如何從西方到東方？思想史和教會史上的數次運動都對此有貢獻。

第一，歐美教會的幾次復興都是針對已成型的教會中信徒靈命冷淡的狀況而開始的，18世紀德國的敬虔運動，19世紀英美同時期的衛理公會、凱錫克運動和其它19世紀的聖潔運動，都是尋求在人心靈中重新點燃神的愛火。有些復興運動，無意間接受了反理性的讀經釋經方式，有些則在他們指導信徒如何保持與神親近時有意地貶低理性的作用。

不過，復興運動不都是反理性的。16世紀的宗教改革、17世紀英國的清教徒運動和大覺醒就是三個典型的代表，表明在基督徒追求認識上帝的過程中，在聖靈的重生和掌管下（包括光照理性，教導真理，在人心中為真理作見證，使人抓住聖經的應許，尤其是得救的確據等），我們的理性應有適當的位置。可惜華人教會不是宗教改革與清教徒直接結的果子；它是其後18、19世紀復興的果子。近年來，宗教改革與清教徒運動的神學再次被神學界重視，使有心人士得著鼓勵。

第二，反理性主義來自以祈克果（Kierkegaard）為代表的存在主義哲學，直接地或間接地透過卡爾·巴特（KarlBarth）等人的新正統神學影響了當今華人基督教思想界的一些精英人士。祈克果的存在主義關心的是現在和當下，是對黑格爾的宏觀宇宙論的排斥。從20世紀60年代起，存在主義在中國的大學青年中非常流行，先是台灣、香港，後是大陸和海外。普世的青年在尋找真實自我（authentic humanity），在這潮流里，不少華人青年轉向祈克果、尼采等的存在哲學，也有不少人追隨儒家、道家及佛教的宗教哲學。一部分後來信了主，並致力於文化界之福音事工。可惜有些人的傳統「文人」情結根深蒂固，他們的思想沒有徹底被神的話光照、批判、重整，他們的存在主義與儒釋道哲學仍構成他們的方法論及思想的一部分。他們的思想多以傳統中國文化為本位，較難突破自身的文化優越感，比如，他們會認為華人能寫出傳道書和雅各書的較好的注釋書，而西人只擅長在教義方面的注釋，如羅馬書。因此，在一些華人基督徒思想家的思想體系中，無論信主前或信主後，都帶有存在主義及儒釋道的成分。

第三，前來中國的宣教士們大多是從聖經學校/學院培養出來的，而這些聖經學校/學院又是19世紀歐美復興運動的產物。他們認為傳統神學院過分注重學術及宗教儀式，不能給傳道人帶來生命的震撼（impact）。19世紀90年代普世宣教的口號是：在這一代將福音傳遍全世界（the evangelization of the world in ourgeneration），這些專門培養宣教士的聖經學校便應運而生。最早創立的聖經學校隨著宣教運動的發展也在演變，以宣道會為例，先是聖經學校（如「宣教士學院」），變成四年制的文理大學（奈亞克學院），後又加上宣教的研究院（宣道會神學和宣教學院），最後成為完備的神學院（宣道會神學院）。這樣的例子很多，包括今天的慕迪聖經學院、天道學院（多倫多）、白奧拉大學（洛杉磯）。

華人教會中這個演變的時間遲了一代。民國初年、五四、南京政府及抗戰時期，中國神學教育以聖經學校為主。聖經學校的學制有的招收初中學生（稱「聖經科」），有的招收高中畢業生（稱「神科」）。課程注重禱告、讀經、背經及個人佈道與講道的操練。這樣的訓練，長處是訓練傳道人刻苦耐勞，過有紀律、聖潔的生活，至死忠心於傳道使命。弱點是在西方語言、人文學科、系統教義或神學思維上未能提供足夠訓練。華人傳道在1949年後多在台、港、東南亞各地接受這類的訓練。若要進一步適應現代（甚至當今的後現代）人的需要，不少傳道人在聖經學院畢業及傳道若干年後，到西方（或留在亞洲）再入讀大學文科，之後再進神學院讀兩年制的碩士課程。

本人並無意推薦神學研究院為最佳的訓練傳道人的模式，作為傳統西方神學教育訓練出來的人，我深切體驗到這類高度學術、思想型的訓練對預備傳道人的致命缺陷，備嘗艱辛才學到生命、事奉和團隊關係等方面的功課。不過，聖經學校的反理性主義模式的訓練也的確需要修改（這類訓練頗有令學生與世界隔絕，對文化、思想界不聞不問的傾向）；事實上，我們看到在全球正興起一個再思神學教育的運動，其中也包括世界各地聖經學校的領袖們。讚美主！願我們能夠找出適用於21世紀最好的神學院和聖經學校的模式。

第四，反理性意識可追溯至19世紀70年代的美國教會。當時南北戰爭（1861-1865）剛結束，社會開始工業化、都市化；神學信仰方面，聖經批判、自由神學、進化理論等從歐洲湧進北美神學院；保守的信徒深感主來的日子近了，世界更加敗壞，魔鬼作為更加猖獗。因此，當務之急乃是搶救靈魂，不必關心今世的事務（如以福音更新社會、文化與思想等），因這世界和其中所有的都要成為過去。其結果就是教會與周圍的社會、文化隔絕，基督徒對作鹽作光、更新文化和社會的使命大多緘默。傳道人擔心信徒若關心文化的話會失去純正信仰；這種擔憂不是沒有理由的！總的結果就是基督徒逃避世俗文化，無法應對來自世界的思潮和流行媒體的挑戰。

華人基督信仰思維之再尋

21世紀初，中國教會需要對人（理性、情感、意志）有合乎聖經的整體而平衡的認識。清教徒的教導是，當聖靈重生一個人時，聖靈光照人的靈魂，以致福音真理對這人產生作用，使其降服於神；悔改和信心是聖靈所賜的禮物，換句話說，是意志的降服；最終，在聖靈的工作下，情感跟隨理性與意志，接受耶穌基督的恩典和慈愛。

一個重生的人，聖靈的管教將使他全人來愛神：理性透過神的話語被聖靈掌管，情感上愛神而不愛世界和肉體，意志被挑戰來持續地降伏於神的旨意。理性、情感、意志，沒有一樣被廢棄，一個人的靈魂的所有功能（理性、情感、意志）都要完全順服神——他的救主。

人的情感是脆弱、病態、受傷的，需要醫治；人的理性迫切需要重新教育，特別是在缺乏真理和意義的後現代社會中；人的意志在尋求敬虔、正直、公義的楷模，耶穌基督，我們信心的創始成終者，正是我們至高無上的楷模，他是我們的教師，我們的大祭司，我們的主和神。

願中國教會教導她的信徒正當地使用理性來查考、學習、理解、持守聖經真理，心裡愛神的火被神的話語點燃，願神的話語持續烙印在我們的頭腦和靈魂中，使我們愛神的火焰能夠一直燃燒。