不要劃分，接受兩者，你就超越了

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一篇舊文，發以前期，但閱者寥寥，本博以為此文有助人生解脫，故重發於此. 每當快樂發生，你就接受它，你從來不會對它產生任何疑問，你從來不會說：「它為什麼會發生？」你會接受它，但是每當不幸來臨，每當你處於痛苦之中，你就會立刻問說：「它為什麼會發生？」你必須對兩者持同樣的態度，你對兩者的做法必須一樣。

　　有兩種可能性。第一，你對你的快樂所做的要跟對不快樂所做的一樣，或者，換句話說，你對你的不快樂所做的要跟對快樂所做的一樣，要不然就是兩者都接受，要不然就是兩者都拒絕，那麼你將會有一個蛻變。如果你能夠接受兩者，當痛苦來臨時，以生命的一部分來接受它，突然間，那個痛苦的本質就被改變了。透過接受，那個品質就改變了，因為沒有人能夠接受痛苦。如果你接受了它，你就改變了它，它就不再是痛苦，然而我們只能夠接受快樂。或者，如果你能夠了解它較深的意義，這就是它的意義：任何你所接受的就變成快樂，任何你所拒絕的就變成痛苦、不幸和不快樂。

　　在你之外，沒有什麼東西是快樂，也沒有什麼東西是不快樂，它只不過是你的拒絕和接受。試試看。有很多次，這樣的事情都在不知不覺當中發生在你身上。你愛一個人，你是快樂的，你接受那個人，然後就有快樂產生，之後有一個片刻來臨，那個人是同樣的，但是現在你已經不愛了，你沒有接受他，現在那個人會讓你產生不快樂，然而同樣這個人以前是使你產生快樂的，同樣的客體能夠給你快樂和不快樂，所以客體似乎是不相關的，他依你而定，依你的接受或拒絕而定。

　　一個能夠以同等的方式接受痛苦和快樂的人將能夠超越，或者，一個能夠拒絕兩者的人將能夠超越。這就是兩個方式，是蛻變最基本的兩個方式。一個就是接受一切，這是正向的途徑，另外有一個是負向的途徑：拒絕一切。

　　但是他們兩者所做的事情是一樣的。如果你拒絕快樂，你就永遠不會不快樂，如果你接受不快樂，你就永遠不會不快樂。如果一個人能夠接受不快樂，那麼你怎麼能夠使他不快樂呢？如果一個人拒絕快樂，你怎麼能夠使他不快樂呢？你無法使他不快樂。問題的產生是因為你去劃分它，你說這是快樂，這是不快樂。那個劃分是在你的頭腦里，然而真實的存在是無法劃分的。在真實的存在里，不快樂變成快樂，快樂變成不快樂，它們是同一個流。

　　它就好象山峰和山谷。如果有一個山峰，就一定會有一個山谷，山谷和山峰並不是相互對立的，它們是同一個現象的兩個部分。如果你拒絕了山谷而接受了山峰，你將會是痛苦的，因為不論在什麼地方，當山峰存在，山谷就會存在，山峰越高，山谷就越深，所以如果你愛珠穆朗瑪峰，那麼你也要愛那個很深的山谷。快樂就好象山峰，不快樂就好象山谷。

　　去到海邊，看看高高升起的波浪，在它的背後馬上有一個空隙，有一個波谷。每一個波浪都跟著一個波谷，那個波浪越高，跟隨著它的波谷就越深。快樂和不快樂就象波浪一樣。每當你達到快樂的高峰，立刻就會有不快樂隨之而來，你必須接受說生命就是如此。如果你說：「我只要接受山峰，而不要接受山谷。」那麼你的做法是很愚蠢的，你一定會招致痛苦。

　　真正的要點就是學習接受。如果你接受了山谷，那麼山谷也是非常神秘、非常美的，它有它自己的壯麗。即使痛苦也有它本身的美，如果你接受它的話，甚至悲傷也有它本身的深度。不僅歡笑是美的，悲傷也有它本身的美，那個深度是任何歡笑都無法有的，悲傷有它本身的詩，它本身的韻律。但是一個人必須接受，他才能夠知道。

　　光是好的，但是黑暗有它本身的神秘，你或許會害怕，但那是因為你的緣故，而不是因為黑暗本身。黑暗有它自己的寧靜，有它自己如絲一般的廣闊，有它自己的無限性。你一直在說光是好的，那是你自己的選擇。每一本書——可蘭經、吉踏經和聖經，都一直把神比喻成光，它們都一直在說：「神就是光。」

　　這是因為人害怕黑暗，否則黑暗比任何光都更具有神性，因為光總是有限的，而黑暗總是無限的，光必須被製造出來，而黑暗永遠都在那裡，不需要去製造它，你可以將光帶進來，但是無法將黑暗帶進來。只要把光熄掉，你就會發覺黑暗已經在那裡，不需要將它帶進來，它一直都在那裡，它是永恆的，它永遠都是無限的。

　　光有一個緊張跟著它，那就是為什麼有光的時候你會睡不著。你很難睡著，因為有一個緊張在頭腦裡面繼續著；而黑暗有一個放鬆，黑暗吸收了你，它將你帶進去，使你放鬆。黑暗就好象死亡，但是我們都害怕死亡，所以我們都害怕黑暗，沒有人說神就是黑暗，這是因為你的頭腦這樣想，但是我要告訴你，神是兩者，除非神對你而言變成兩者，否則你將永遠無法進入它。

　　不要選擇，不要有任何選擇地接受，成為無選擇的和接受的，任何落在你身上的，你就接受它，對它覺得感激，如果你能夠嘗試這個，你就算嘗試了一切。當痛苦來到你身上，你就感謝它，感覺很高興說痛苦降臨在你身上，這麼一來，你就可以經驗到它，不要害怕，試著去經驗痛苦是什麼，你將會開始享受它，你將會開始在它裡面感受到新的層面和新的深度，那是你以前從來不曾知道過的。

　　為什麼文學裡面的喜劇從來沒有象悲劇那麼深刻，一個不知道痛苦的人永遠保持膚淺、永遠膚淺。他或許會笑或微笑，但是他的笑和微笑永遠都是膚淺的，只是在表面上，他沒有深度。一個經歷過痛苦，經歷過很多痛苦的人，會獲得深度，他知道天堂和地獄兩者。一個兩者都知道的人才會真正變得很完整。

　　尼采寫過很多很美的事，當然那些都是片片斷斷的。他曾經主張過的最美的事之一就是：如果你想要到達天堂，如果你想要碰觸到天堂，那麼你的根就必須深入到地獄。它就象一棵大樹從地面升起，它越是往上升入天空，它就越需要向下深入大地。最高的樹一定有最深的根，它們的比例永遠都是一樣的。如果一棵樹有二十尺高，那麼它的根就必須向下深入二十尺，如果一棵樹有一百尺高，那麼它的根就必須向下深入一百尺。一個真正想要達到喜樂高峰的人一定要將他的根送進深處的悲傷和痛苦，而那個比例永遠都是一樣的。

　　如果你能夠接受兩者，你就超越了，那麼痛苦也不會使你痛苦，快樂也不會使你快樂，你會保持一樣。痛苦來了又去，快樂來了又去，你保持不為所動，就好象白天的來臨和黑夜的來臨，它們繼續在循環，而你保持不為所動。生命來臨！然後死亡來臨，你保持不為所動。直到這個被達成以前，你的喜樂只不過是一種假像。那個相對於痛苦而存在的喜樂並不是真正的喜樂，只有那個不相對於痛苦而存在的喜樂，那個超越了快樂和不快樂兩者的喜樂，才能夠被稱為解脫或涅槃。

　　所以當山峰走掉，而山谷出現，你要接受它。它將會很困難，但是你可以試試看。接受它、感覺它，要對它敏感，讓它發生，而你去改變它的品質，透過它，你也在改變你自己。不要劃分，不要說這是快樂，這是不快樂，它們是同一個錢幣的兩面，要不然就接受兩者，要不然就拒絕兩者，唯有如此，和平、鎮定和寧靜才可能。

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