《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一三四一卷——第一三五0卷
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起，我們先將經文念一念：
【眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。】
這個四句偈內容深廣無際，沒有邊際，說明宇宙萬事萬物的緣起，它從哪裡來的？前面跟諸位說過三細、六粗，宇宙的緣起是三細相，這個地方講的就是。『眼耳鼻舌身』是前五識，『心』是阿賴耶識，『意』是意識跟末那識，末那識叫意根，前面都曾經介紹過了。可是我們一定要曉得，迷了自性，自性是怎麼迷的？為什麼會迷？這個問題在佛門裡叫做根本大問。我們現在有這個疑問，釋迦牟尼佛當年在世，這些菩薩、羅漢也有這個疑問。我們在《楞嚴經》裡面讀到，富樓那尊者就有這個疑問，提出來請教釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼答覆他的？在《楞嚴經》第四卷，無明怎麼來的？為什麼會有無明？這才叫真正根本。而世尊的答覆非常簡單，我們聽了怎麼樣？不懂！有沒有聽懂的？有，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性。
《楞嚴經》上世尊答覆這個問題，只八個字，「知見立知，即無明本」。你要問無明為什麼起來？為什麼會有無明？無明幾時起來的？這八個字你要懂了，這問題都解決了。麻煩就是在「立」，立就迷了。知見不迷，知見真的叫佛知佛見，無所不知，無所不見；你要立一個知，這就壞了，問題就在此地。無明幾時產生的？就在當下，當下一念迷，你就是凡夫，一念覺，你就成佛；迷悟在一念之間，凡聖在一念之間。什麼叫立知？知見是自性本來具足的，本有的，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，這是知見。這裡面並沒有分別，並沒有執著，沒有起心動念，這是知見。立知是什麼？起心動念，你在見色聞聲之中起心動念，這一起心動念就把六根的根性變成六識，這麻煩就大了，這就是無明本。
我依照《楞嚴經》佛陀的教誨，我自己覺得我講得很清楚，很明白，可是我知道許許多多人聽不懂，這是真的，不是假的。為什麼聽不懂？你還是用頭腦在想，想就錯了；頭腦一想怎麼？妄想、分別、執著統統起來，你怎麼會懂？你有沒有想到馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣才能恢復。這三句話就是說，見聞覺知裡面，不可以分別，不可以執著，不可以起心動念，很快就恢復了。
交光大師在《楞嚴正脈》裡面教導我們「舍識用根」，確確實實世尊在楞嚴會上是這樣教大眾的。舍識用根，識是什麼？妄想、分別、執著，這是識。阿賴耶、末那、意識，都可以稱之為「心」，都可以稱之為「意」，也都可以稱之為識，它都有相同的功能。那為什麼單單阿賴耶稱為心？阿賴耶集起這個功能特別殊勝，第六意識、第七識比不上它，所以單單稱它為心。恆審思量是末那的「意」，阿賴耶跟第六意識都很薄弱，有，沒它那麼強大，力量沒那麼強。了別，八個識都有，第六識了別功能特彆強，這樣分的。
叫你舍識，舍第六意識，就是不分別；舍第七識，就是不執著；舍第八識，就是不起心、不動念，這叫舍識。只要舍識，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼見色我不分別，舍第六識；不執著，舍第七識；不起心、不動念，舍阿賴耶識，這是舍識。舍識還見不見？見，那是什麼見？見性見。見性見是諸佛如來，是法身大士，十法界裡面都做不到。所以，你要會用見性見，你就入了一真法界。這個事情我們知道，我們學《楞嚴經》的時候，懂得這個道理，知道這麼一樁事情，可是在日用平常當中還是做不到。見色聞聲還是起心動念，還是分別執著，這叫立知；這一立知，馬上就墮到十法界，墮到六道三途，就墮落了。你看看，佛把這樁事情講得多清楚！
「一念不覺而有無明」，一念不覺是當下，所以無明叫無始無明。無始什麼意思？沒有開始。沒有開始這個意思就是說，那是虛妄的，不是真的。可是你在妄裡頭，你迷在虛妄裡面，回不了頭來。這一回頭，就是佛知佛見，那就是舍識用根。我見，不用眼識見。六道、十法界都是用眼識，就是「眼耳鼻舌身」，還加上個意，六識，以六識來接觸外面境界。果然能舍識，你眼接觸外面境界是見性見，耳接觸音聲是聞性聞，鼻聞香，放下妄想分別執著，覺性起用，這叫舍識用根。
問題在學了之後，於日常生活當中，六根接觸六塵境界，要能夠提得起觀照功夫，那你就是真的在學佛，常常練習。妄想分別執著舍不掉，希望怎麼樣？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分別執著跟去年比一比，有進步了，淡薄些了，這是好境界。如果分別執著還跟去年一樣，毫無進步，在這種狀況之下，要想了生死出三界是決定沒有指望，你沒辦法向上提升。可是怎麼？還有一條路能出得了三界，那就是念佛帶業往生。帶的什麼業？帶的妄想分別執著，這個諸位要曉得，八萬四千法門只有念佛法門帶業，其他的法門都沒有帶業的，這就難了。
所以，為什麼人說念佛法門叫易行道？它不要斷煩惱，也就是妄想分別執著可以不斷，雖不斷，你要曉得，要能伏住。妄想分別執著有沒有？有，你這一句阿彌陀佛管用。阿彌陀佛、阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，一句接一句，妄想分別執著不起來，不起作用，就在日常生活當中去念。六根接觸外面六塵境界，念頭才起，「阿彌陀佛」，轉換成阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛把你的分別執著打掉。起心動念太難，那是沒有辦法，說實實在在話，六道凡夫做不到。只要把分別執著，這是粗的，起心動念微細，只要把粗的煩惱伏住，就能往生凡聖同居土，你要伏得住！
執著，是最嚴重的煩惱，六道輪迴的根本，我常常講，在我身邊的人沒有一個聽懂。為什麼聽不懂？法師不是為我講的！他不聽，他不接受，所以他即使在旁邊坐著，他也不得利益。為什麼？這是法師給別人講的，不是為我講的。他什麼都學不到，跟到我十幾年二十幾年，什麼都沒學到。釋迦牟尼佛的經典展開來，《彌陀經》是對舍利弗講的，不是對我講的；《無量壽經》展開來，對阿難講的，也不是對我講的；我們現在讀的這一品經，文殊菩薩跟覺首菩薩講的，不是對我講的，什麼都學不到！怎樣學才能學會？孔老夫子說得好，「三人行必有我師」。諸大菩薩所以一生當中證得圓滿菩提，就是他的老師太多了。
善財童子五十三參，五十三個人是表法的，這五十三個人代表什麼？我們從早晨起來到晚上睡覺，你所接觸的男女老少、各行各業，這些大眾那就是五十三參。他把社會這些男女老少、各行各業，分成五十三類，各個人都是我的老師，各個人都是我的善知識。他所做的善行，我向他學習；他所做的不善，我看到之後要反省，我有沒有？「有則改之，無則嘉勉」。善人是我的好老師，惡人也是我的好老師，沒有一個不是老師，所以他進步快，成就快。你怎麼樣？你自己傲慢、獨大，誰也沒看在眼裡，所以你白白的活了一輩子，什麼都學不到，就是這個道理。
孔老夫子「學無常師」，跟善財是一樣的態度，三個人，一個人是自己，一個是善人，一個是惡人，這叫三人。夫子講得更簡單，世尊講五十三個人，男女老少，各行各業，他分為五十三類；夫子只分成兩類，一個善人，一個惡人。善人是我的老師，我向他學習；惡人也是我的老師，我用他做一面借鏡，自己來反省。人很不容易發現自己的過失，看別人過失容易，看到別人過失的時候馬上要懂得迴光返照，我自己有沒有？這就得利益，得大利益。我也有，發現我也有，要改過；我沒有，沒有，不錯！不要犯這個過失，「有則改之，無則嘉勉」。你天天有進步，年年有進步，你走的是聖賢道路，是成佛之道。所以，你要是會學，古今修學環境沒有差別；不會學，差別就大了。會學的，說實在話，在現前這種社會進步快速，比從前不知道要快多少倍，是修學的好處所。現在這個環境對於一個真正學人的考驗，叫大起大落，你要會學，大起，不會學，大落，真的會墮到地獄。
修學佛法，首先要把諸法實相搞清楚。文殊菩薩在此地提出問題，十首菩薩來解答，這一問一答，都是幫助我們，是教我們明了諸法實相。明了之後，你才真正能放下，放下執著。怎樣放下執著？這是頭一個大病。我常常教人，放下對一切人事物控制的念頭，不能有這個念頭，這個念頭屬於執著；放下對一切人事物佔有的念頭，佔有是嚴重執著。只要你有控制人事物的念頭、佔有人事物的念頭，你就脫離不了六道輪迴，頭一關。我們修行進步有沒有功夫，從哪裡看？這個念頭一年比一年淡薄。世間人患得患失的，不外乎名聞利養，財色名食睡，不外乎這個東西；你對於名利，對於財色名食睡這個五欲，一年比一年淡薄，這就有進步。如果這些東西還是那麼樣的濃厚，念佛都不能往生，障礙！你貪戀！這個事情不容易，要放，放下！
所以，念佛人往生，往往你看貧苦的人、沒有念過書的人，鄉下人看到好象土頭土腦，他容易成就。為什麼？他容易放下，他什麼都沒有。愈是有福報的人愈貪，貪心愈重，多了還想多，貪而無厭，這種人不能成就，念佛不能往生。從前李老師常常給我們講，我跟他老人家十年，時時刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他說一萬個念佛人，真正能往生只有一、兩個，他講的話是真話。當年我在台中的時候，台中蓮社的蓮友五十多萬人，往生的只有一、兩個，也不過就是五十到一百個，五十萬人只有這麼一個比例，那就相當可觀了。九千九百九十幾個不能往生，什麼原因？放不下，不是別的因素，放不下，貪而無厭。
所以真正做功夫，說實在話，我在台中求學，功夫比一般同學得力一點，那是先頭在章嘉大師那裡學的。我沒有親近李老師之前，是親近章嘉大師三年，章嘉大師教給我的就是看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，他教我這個方法。所以我在台中修學十年，用上了。要放得乾乾淨淨，所謂是一絲不掛，絲毫不染，你往生就沒有障礙，你才真正能走得了。人生在世，這是兩個老師都教我，決定不能跟人結冤讎，這個意思很深很深，不能跟人結怨。應當學普賢菩薩的教誨，跟一切人往來，恆順眾生，隨喜功德，要懂這個道理。
普賢菩薩教人，第一個就是尊敬人，「禮敬諸佛，稱讚如來」，要學著懂得尊敬別人，懂得稱讚別人，別人有過失都不能毀謗。《六祖壇經》裡面，能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，你說這是什麼道理？你見到別人過失，你想想你是不是又落在妄想分別執著裡面？不見世間過，你沒有落在意識裡頭。這就是什麼？舍識用根，這是真修行人。一落在分別執著，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，這個道理很深很深。所以別人的過失，我們看了像一面鏡子一樣，馬上回來照自己，不是照他。他這面鏡子是要照我，照我什麼？我自己有沒有這個過失，這得大受用。
你把他的過失放在心上，你的心裡頭就有過失；你把他的過失放在口裡，你就造業，你這個大錯了！你見到別人的過失，自己把他的過失變成自己的過失，甚至於自己還變本加厲，還要造更重的罪業，這個人糊塗到所以然處。他還自以為聰明，還自以為是，這就是佛經裡頭常常講「可憐憫者」，李老師常說「糊塗到所以然」。別人是不是這樣的，與我們不相干，最重要的是自己，自己是不是這種糊塗人，是不是天天干這種糊塗事？你看我在講席裡頭講多少遍，我們自己修什麼？修清凈心，清凈心就像一個容器一樣，我們要是把一切眾生純凈純善裝在我心裡頭，我的心就變成純凈純善。要是把別人的垃圾裝在我這裡，我的心就變成一切惡人的垃圾桶。你說你是聰明，你還是愚痴？哪個聰明人肯把別人的垃圾放在自己清凈心裡頭？
世間一切法，你看我們這個經，前面覺首菩薩五首偈我們念過了，念六首了，這是第七首，說得多清楚。總的來說，「唯心所現，唯識所變」，能現、所現，能變、所變，清涼大師說得好，「並皆速滅」，跟佛在《般若經》上講的完全相同，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這些森羅萬象的現象是什麼？幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在前面講了很多，也重複多次。為什麼要這麼不厭其煩的重複？重複一萬次都不多。為什麼？沒聽懂！我不得受用。所以佛法的教學，方式妙絕了，就是重複，所謂是一門深入，長時熏修，熏修就是不斷重複。中國古人也說得非常好，讀書千遍，其義自見，就是不斷重複，不斷熏修，一遍、兩遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、兩百遍，你不懂；一千遍、一萬遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍數不夠不行。
這些教誨，我自己在這一生當中，可以給大家做證明。我今天能沾到一點邊，能得到一點佛法的受用，法喜充滿，五十三年的熏習，天天沒有中斷，不斷的在學，不斷的在講。講，我自己到現在，快八十歲了，我不敢自稱為法師，我沒有這個資格。我在講台上講經，多少年前我就說過，現在還是一樣，我是做學生，把我所學習的向諸位老師、監學來做報告，我是這個心態。講台上是學生，坐在下面是我的老師，是我的善知識，我能學一點東西是這麼個心態，這是我初學佛沒有多久的時候，我就寫出來了。
前面跟諸位提起過，我在左營興隆寺，那時候天乙法師問的，我答覆她的。我寫了大概六、七百個字的樣子，不長，「內典研學要領」。我這裡頭四段，第一段就是學習的態度，永遠做個好學生。上台講經是練習，請老師，請我的監學、善友指正，天天上台報告自己學習的心得，幹了五十三年，成就都是從真誠、謙虛、恭敬裡面得來的。古聖先賢說得多，人不能有絲毫傲慢，一有傲慢他就自滿，什麼都學不到，都自以為是。凡是修學失敗，你自己好好想一想，你有沒有這個毛病？只要有絲毫自以為是，不肯虛心，不要說道業他不能成就，世間學業他也不能成就。
第二句裡面，後面三個字『諸情根』，諸情根是什麼意思？清涼大師註解裡面說，「通於八種」，諸情根，八種就是八識，「類非一故」。清涼大師在《疏鈔》裡頭注得很詳細，我們沒有照《疏鈔》來講，為什麼？耽誤時間太長了，我們只抓到重點幾句話在一起來學習，已經很夠我們受用。諸情根，八識都有根的意思，所以它不能說一種。前五識都有根，眼識依眼根，離了眼根，眼識就不能生起，它一定要依這個根，它才會起作用；耳識一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身這個五識就是依這個五根。下面「心意」，我們先講「意」，意是第六識，第六識依第七識為根，所以第七識末那叫意根，第六叫意識，所以第六有根。第七識呢？第七識緣依第八識為根；第八識呢？第八識又依第七識為根，所以七、八識是互相依的，互依的，這叫諸情根。
這個情字，我們想一想《楞嚴經》裡面所講的「知見立知」，情就是立知；換句話說，就是這個裡頭有妄想分別執著。妄想分別執著就是情，這個東西也有根，沒有這個根，妄想分別執著起不來。前面跟諸位講過三細六粗，你看六粗相裡頭，智就是分別，相續，分別不間斷，不間斷就起執著，執著下面就有名字，名字就起業，業就有果報，連著就來了，這就是簡簡單單把輪迴的原理給我們說出來。為什麼我們在六道裡頭輪迴，永遠出不去？你了解這個道理，你就明白了。
真難超越，真不是個簡單事情，尤其在末法時期，我們的生活環境不好，外面誘惑的力量太大了。內裡面煩惱非常重，外又有這麼大的誘惑，沒有法子抗拒，哪有不造業的道理？哪有不墮落的道理？所以古大德常常教我們，這個話講得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如無事」，這個話道理太深太深了。為什麼？做好事，對社會不錯，有些利益，怕的是做好事會墮落在這個裡面，在這個地方起貪瞋痴慢。你不做的時候，貪瞋痴慢起不來，做的時候容易起貪瞋痴慢，一落到貪瞋痴慢，你馬上墮落，所以古大德這兩句話，是讓我們時時刻刻提高警覺。中國諺語有一句話也說得很深刻，講一般做慈善的，做慈善什麼？到處去募捐，捐錢做慈善事業，所謂慈善家，慈善起家。他本來自己並不是很有富有，生活也很普通平常的。到處化緣，募捐做慈善，以後他發了大財，這是慈善家，慈善起家。這個話說得很刻薄，也是事實。
自以為是大善人，他錢從哪裡來？是十方來的，不是自己的。如果再拿到這個錢自己享受，那個罪就重了，你沒有完全用在慈善事業上幫助苦難眾生。得來的財富太多了，拿一半去救濟災難，一半就是自己機構裡頭開銷，自己就享受了，這個因果帳怎麼演算法？我們不會算這個帳的，我們知道這個事情難做。所以，古大德教導我們的話就有道理，「多事不如少事，少事不如無事」。有這個緣做這個事業，就要戰戰兢兢認真去做，積功累德。如果在這個裡頭墮落在名聞利養裡面，那你就有罪；事是個好事，你做了，做了這裡頭有罪業。罪福、智愚，你總要有能力辨別清楚，這是有點小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是個糊塗人。
好事，果報有的時候不好。我初學佛的時候，聽到這些話不懂，最明顯的就是我讀灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》。我看到最後這一段，念佛人第一個果報，他是一百種不同的果報，第一個果報是墮阿鼻地獄，最後的一個果報是西方極樂世界上品上生，那當然沒有問題。為什麼念佛會墮阿鼻地獄？我就不懂，我把這一段東西拿到李老師那裡向他請教，李老師看到說：這是大問題，我不跟你講，我講經的時候跟大家講。我們才明了。
我們這個道場有念佛堂，接受十方供養。如果這個念佛堂接受十方供養，過著超越一般人的福報，而念佛是個幌子，不是認真念佛，欺騙眾生，果報就墮地獄，罪福果報在起心動念。所以說，沾到絲毫名利，沾到絲毫貪瞋，樣子、形相是好的，後果還是沒有辦法，你累積的罪業你還是逃不了惡報。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看第七首偈，清涼大師的《疏鈔》。「又第七識為染污根，第八又為諸根通依，雲諸情根，言以此者，以上八識為能所熏，展轉為因，而常流轉，無別我人，故云無能轉者」，我們看到這個地方，這是第三句的意思，『以此常流轉』。這個染污就是執著，人要是執著淡薄，他的心地就比較清凈。我常常用控制、佔有，用這個名詞來說明，因為這個大家好懂。你有控制的念頭，你有佔有的念頭，這是嚴重染污。我們對於宇宙之間所有一切法為什麼會產生這個念頭？不了解事實真相，以為這都是真的，產生這個錯覺。不但外面境界是幻有，我們身體也不是真的，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就正確了，你才看出事實真相。
一切有為法，什麼是有為法？有為就是有生有滅。我們在相宗《百法明門論》裡面讀過，天親菩薩將彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法，那是宇宙之間萬事萬物歸納為六百六十大類，天親菩薩認為六百六十法太多，初學入門還是不容易，所以把它再歸納，歸納為一百法，百法。所以百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間的一切法。百法分為五大類，前面四類叫做有為法，最後那一類叫無為法。有為法裡面分四類，第一個是心法，八識，有為法；五十一個心所法，有為法；十一個色法，色法我們現在講物質，有為法；二十四個不相應，不相應用我們今天的話來說，叫抽象的概念，你不能說它有，也不能說它無，抽象的概念。譬如我們講時間、講空間，這都屬於抽象概念，都列在有為法裡頭。
有為法是什麼？像夢幻泡影一樣，不是真的！包括我們的肉體、精神，包括整個宇宙，你怎麼能把它當真？你因為把它當真，你才起貪瞋痴慢，我們說得很具體、很容易了解，你才會生起控制它的念頭，生起佔有它的念頭。從控制、佔有馬上就會連帶生起損人利己，這就是違背了良心道德，就造嚴重惡業了。我們自己迷，別人也迷，這個事情很麻煩。迷人跟迷人在一塊，生生世世酬償報應，我們中國人常講，冤冤相報沒完沒了。所以你要是真正把佛經念透了，念懂了，你再回頭看看這個六道，六道是什麼？六道原來是冤冤相報。
你佔有別人的財，你要還錢，要還債；你害了別人的命，你要還命。佛門裡面常講，吃它半斤要還它八兩，這是講我們吃眾生肉，好吃的，將來自己要變畜生，要還它；它將來從畜生得到人身，我們淪落到畜生身，還債。六道沒有別的，就是這麼回事情，欠命的還命，欠錢的還錢，真正是慘不忍睹。可是我們現在繼續不斷在造業，這就是常流轉。輪迴就是起惑、造業、受報，受報的時候又迷惑，迷惑又造業，又受報，就是惑、業、苦這樣子在循環不斷。怎麼迷的？在境界裡面迷，境界為緣長六粗，這個事情麻煩，一墮落到輪迴裡面去之後，真的叫沒完沒了。人在裡面，不知不覺，真正像醉生夢死。
所以佛法講，人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，這是大幸運，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到了怎麼樣？你不覺悟，沒有好好的學習，等於沒有遇到，這叫真可惜！百千萬劫難遭遇，遇到之後是空手而歸。遇不到那沒有話說，遇到空過，你說多可惜。這個遇到，就是你遇到超越六道輪迴的機會，你遇到了，在佛法講是得度機緣。
為什麼遇到之後還輕易放掉？你沒有遇到真正善知識教導你，所以雖然遇到，不知道珍惜，不知道這是寶！依舊貪戀世間的名聞利養，五欲六塵，貪戀這些東西。而不知道名利跟五欲六塵是害死你的東西，你就是因為貪戀這些，所以生生世世墮落在輪迴，永遠出不去。這個毛病還不改，怎麼得了！幾時你能覺悟？幾時你能回頭？我在這個地方天天在講，你聽懂了沒有？如果你說「法師是對別人講的，不是對我講的」，你這一生肯定空過了，你什麼都沒有聽到，什麼都沒有學到，依舊是起惑、造業、受報，跟一切眾生恩恩怨怨沒完沒了。
佛法教我們什麼？簡單的說，就是把宇宙這些真相給我們講清楚，講明白了。講清楚、講明白還不算數，佛要我們親自去證得，證明佛講的沒錯。怎樣才能證得？離妄想分別執著就證得。佛說六道是妄想分別執著造成的，本來沒有，這是虛妄分別，妄想分別執著合起來，虛妄分別，因虛妄分別現這個假相。你要是能把執著斷掉，六道就沒有了，但是你出不了十法界。六道脫離掉，還有四聖法界，四聖法界為什麼脫離不掉？因為你有分別。分別也斷掉了，世出世間法不再分別，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《華嚴經》上說華藏世界，西方極樂世界也是屬於華藏世界，分別執著都斷了。分別執著不斷，念佛往生，那是你念佛的功夫把分別執著控制住，這叫伏斷，我們凈宗法門叫功夫成片。煩惱伏住了，煩惱就是分別執著，行，能往生，生凡聖同居土。如果你執著斷了，還有分別，生方便有餘土；如果分別也斷了，你生實報莊嚴土；西方世界四土三輩九品，是這麼回事情。
我們明白了，真搞清楚了，就要在日常生活當中去斷煩惱，學！從粗的先斷起，粗的是什麼？就是控制、佔有，我們對一切人、對一切事、對一切物，名聞利養，五欲六塵，一切隨緣就好了，有很好，沒有也很好，不控制、不佔有，沒有這個念頭。諸位要曉得，控制是迷惑，佔有是造業，控制這個業比較輕，佔有造的業就極重。為什麼叫你不要控制，不要佔有？因為是假的，不是真的，確確實實你得不到，你要佔有幹什麼？得不到！所以控制、佔有是假相，不是真的，不是事實。為什麼？所有一切法，不是說了嗎？「一切有為法，如夢幻泡影」，夢裡頭你以為是真的，一覺醒來之後，你曉得全是假的。我們現實的環境，跟夢中境界沒有兩樣，沒有一樣是真的。
前面我們詳細說過，現在這些現象是什麼現象？《楞嚴經》上佛說得很好，所有一切現象，「當處出生，隨處滅盡」，跟清涼大師在《疏》裡頭給我們講，他講的是能現是心，能變是識，唯識所變，唯心所現，森羅萬象是所現、所變，並皆速滅！能現的、能變的，所現的、所變的，很快就沒有了，速度太快。我們常常引用《仁王經》上佛所說的，《仁王經》裡面講生滅的速度，佛說一彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指，用力很快的彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，兩個十萬八千就是二十一萬六千。一秒鐘生滅多少次？二十一萬六千次，你怎麼知道這個東西是假的，你把它當真了。所以我舉齣電影，電影這個常識現在大家都知道。電影放映機把幻燈片放在銀幕上，快速的移動，一秒鐘才二十四張，我們已經覺得銀幕裡頭是真的，不知道是假的。現在我們現前的現象，一秒鐘生滅多少次？二十一萬六千次，並皆速滅，能現所現，能變所變。一切眾生誤以為真實，在這個裡面起了妄想，佔有是妄想，控制是妄想，患得患失，沒有一個不是妄想。
所以佛在這個經出現品裡頭說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。諸佛如來出現世間，諸大菩薩出現世間，為什麼？無非是把事實真相為我們芸芸眾生說清楚，說明白，讓我們省悟過來，省悟過來就回頭了，回頭是岸。這個回頭在禪宗裡面叫「父母未生前本來面目」，把這個找到。那是什麼？真我，那不是假我，這個身是假我，有生有滅，是生滅法，不是真的；真我呢？真我不生不滅，梵語稱為涅盤，涅盤就是不生不滅。常樂我凈，真常、真樂、真我、真凈，四種凈德是自性裡頭本來具足。我們今天迷了，迷並沒有失去，講失是什麼？迷失，只要你一覺悟，你就恢復，跟諸佛如來無二無別。
所以佛眼看眾生，眾生都是佛，佛對眾生尊敬，佛對眾生無條件的協助，幫助你明心見性，恢復性德，眾生還不接受，所以《地藏經》上講「剛強難化」，這是真的。迷惑顛倒的眾生，你對他怎麼好，他還懷疑：你為什麼對我這麼好？不但不接受，而且還要毀謗，還要破壞，這就叫剛強難化。佛菩薩在不在意？不在意，如果佛菩薩要是在意，他就變成凡夫，他也迷了。佛菩薩清楚、明了，慢慢來，這一生不能成就，來生；來生不能成就，後世。「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處！這叫長時熏修，這個長時是多生多劫，多生多劫熏修，你才會回頭。那我們看到這一生當中得度的人，念佛往生的人，我們心裡就明白，他的善根是久遠劫熏習到今天成熟，它才起作用。
因果是真的，世間事沒有一樁事情是突然的，是一下成就的，沒有。你看到是突然的，好象他很快就成就了，多生多劫熏習。好象我們讀書，參加畢業典禮，看人家拿博士學位，好象很容易就拿到了。你不曉得他從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所，他念了十多年才拿到，你是剛剛看到他拿到，你不曉得之前他有十幾年的辛苦；學佛成就，亦復如是。看到這個念佛的人往生，瑞相很自在，過去生中累劫修行，哪有這麼簡單！這些道理，事實真相，總要搞清楚、搞明白，自己認真努力，不懷疑、不夾雜、不間斷，這一生肯定成就。只要你能夠深信不疑，不夾雜，不間斷，就證明你過去生中修積的功德成熟了，你才有這個現象，這個現象也是瑞相。
常流轉容易懂，後頭一句說，『而無能轉者』，這什麼意思？清涼大師在此地告訴我們，「無別我人，故云無能轉者」，這個道理深，理事、性相都不可得。誰是能轉？誰是所轉？都沒有。這句話意思深。
我們再看下面一段註解，「二明由不相知，方成種種」。這首偈前面兩句「出種種」，『以此常流轉』，這第三句，前面講彼此不相知。「舉體性空，方成流轉，即此八識，各無體性，故無實我法而為其主，向若有性，不可熏變，安得流轉」。這個意思就是說明流轉的道理，流轉就是輪迴，為什麼有種種？前面講得很多很多，五首偈講這個種種，這個地方做總結，由於各各不相知，所以才成種種。為什麼不相知？它沒有自性，就是說所有一切現象都是因緣所生法。因緣所生法，我們今天的話來說，就是它一定具備許許多多條件，不是個單純的；具足許多條件、因素，形成這個色相，因此它沒有自體，所以各各不相知。無性，就是無自性，是舉體性空，它沒有自體，所以它能夠隨緣，這就有流轉之相，所以它合在這個法裡頭說，即此八識，各無體性。
八識無體性，八識所變現的六根、六塵，《楞嚴經》上還講七大，都沒有體性，無體性就是我們常講，相有，性沒有，無自性；事有，理沒有，所以當體皆空，了不可得，這是《般若經》世尊給我們做的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，你看最後一句話，「無智亦無得」，說盡了！用我們現在科學家的術語來講，智是精神，不是物質，得裡面就有物質，精神跟物質都是幻有，不是真的。在這個地方講得更清楚，精神是什麼？八識是精神，心法。六根、六塵裡面，除了意所緣的法塵，總共是十一法，叫十一個色法，十一個色法是六根、五塵；十一個色法，物質，這是我們今天講的物質。物質跟精神都沒有自體，都是當體皆空，了不可得，各無體性，這裡頭「無實我法而為其主」。
佛法裡面講的常樂我凈，在八識裡頭，在六根裡頭，在六塵裡頭，統統找不到，所以它是假的。永嘉大師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，所以佛在經論上常常用「夢幻泡影」來做比喻。夢幻泡影，我們講過，最重要的是夢，幻、泡、影都是輔助的，比喻裡頭主要的比喻是夢，其他這三個是陪襯的，假的，不是真的。我們如果能把我們現實境界，你要是能看成夢境，你想想看，你在這裡面還會起心動念嗎？還會想控制、想佔有嗎？念頭沒有了。起心動念，控制、佔有是造罪業。如果這個東西是真的，真有，你起心動念佔有還情有可原，還能講得過去；空的，什麼都得不到。
我這麼多年來講經常常教人，人到死的時候才知道什麼都帶不去，生不帶來，死不帶去。可是你知道嗎？你每天晚上死一次，你睡著了，不跟死了一樣嗎？睡得很沉的時候，人家把你身體抬走你都不知道。要覺悟！每天晚上睡著的時候，等於死了，這世間所有一切，哪一樣是你的，包括身體都不是你的，實話，常作如是觀，人容易覺悟。覺悟什麼？容易放下，於一切事物，你就不會那麼樣的執著，自自然然這個念頭就輕了，分別的念頭輕了，執著的念頭輕了。這叫煩惱，煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱輕，智慧長，這裡頭就有法喜，所以法喜充滿。逐漸逐漸怎麼樣？擺脫六道輪迴的生活，契入佛的境界，慢慢你就接近佛菩薩的生活，佛菩薩生活清凈，清凈自在，安樂！
凡人的生活可不得了，妄想分別執著，起惑、造業、受報，受報不要說是將來，現在就受報。現在受什麼報？身心不安，勞累痛苦，這就是現前的果報。我們現在人常講，壓力很重，那壓力就是果報，那不是好的果報。生活的壓力，身體的壓力，精神的壓力，還不覺悟嗎？你要再仔細去觀照，壓力從哪裡來的？無有來處，都是從妄想分別執著變現出來的，自作自受，不是別人加給你的。要是別人給我的，哪有這種道理？那講不通。別人給你，你接受，還是你自己壓自己；別人給你，不接受，沒事！別人要無緣無故把你臭罵一頓，你在那裡生氣生了三天，三天日子不好過，是你自己願意接受，不能怪人，沒有一樣不是自作自受。怨天尤人是罪過，你要真正細心觀察，把事相看清楚、看明白，你就恍然大悟，真是如經上所說的，各各不相知。
末後這一句，如果八識、六根、六塵要是真的有自性的話，它就不會受熏，也不會變化，那流轉的相就沒有了。說明流轉是因為心心所沒有自性，各各不相知，所以才有流轉的現象。這一段清涼大師引《中觀論》上這首偈，也講得很清楚，《中觀論》上講，「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切即不成」，無性就是空義的意思。
下面一段「遣疑」，文殊菩薩問的時候有疑惑，「以虛妄中，有二義故」。一個是什麼？「虛轉」，第二個是「無轉」。在經文裡面，「以此常流轉」，是虛轉；「而無能轉者」，是無轉，這個疑惑裡頭的這兩句經文就兩個意思。所以那個現象「常種種，常一性也」，這個常是前面講相續的意思，這個常是一種錯覺。後面這一句，「常一性」，這是真常。清涼答前面的問，前面的問題問的是「為是一性，為是種種」，宇宙之間萬有，萬事萬物，到底是一性，還是有種種？這個地方答覆，常種種，常一性，常一、常多。虛轉，因為種種法都沒有自性；無轉，因為無性故空，所以說當體皆空，了不可得。這個意思我們要細心去體會。因為虛轉，所以一切法不斷，幻相不斷；因為無轉，當體皆空，了不可得，所以空性是一，常一性。
這個說法還是不好懂，我們還用電影來做比喻，把電影的銀幕比喻是真性，它不轉，銀幕不轉，銀幕常一；銀幕上現的畫面，常轉，不斷的在轉動。因為畫面沒有自性，所以不礙它的轉動；因為它沒有自性，當體皆空，所以它對於銀幕沒有絲毫染著。銀幕天天在放電影給大家觀看，銀幕絲毫沒有染著，銀幕常一，畫面常種種。常種種這是幻有，不礙一性，一性不礙幻有，不但不礙，還相輔相成。沒有一性，沒有銀幕，這個幻燈片沒有地方放，你也看不到，所以一定要銀幕襯托，畫面才現前。畫面，因為有畫面，你才真正體會到銀幕確實沒有染著，常一。
末後一句說得很好，「次答難者，虛轉故，俗不異真而俗相立，無轉故，真不異俗而真體存，故互不相違也」。這是答覆前面問難，「一性隨於種種，則失真諦，種種隨於一性，則失俗諦」，這是文殊菩薩問的。現在這裡答覆得很好，我們還用電影銀幕跟畫面，大家更容易懂。俗諦是什麼？俗諦就是畫面，畫面是多變，一秒鐘二十四個幻燈片，不斷在變動。真的是什麼？真的是銀幕，銀幕常一，一絲毫也沒有染著，沒有受影響，它不變，銀幕不變，銀幕現的畫面是剎那剎那在變。我們從這裡想，這個問題就解答了。
如果是真的，俗諦要是真的，就是種種要是真的，真的像什麼？像我們在畫畫，畫在銀幕上，文殊菩薩問的問題就出來了。那是什麼？那變成有自性。現在銀幕現的相沒有自性，沒有自體，所以它不礙真，俗不礙真；俗諦不妨礙真諦，真諦也不礙俗諦。為什麼？無自性！如果真諦要有自性，它就不能接受這個幻相，就不能接受。那是比喻什麼？比喻我們一個大幅的壁畫，壁畫它畫的什麼，它已經畫了很多東西，電影幻燈片打上去之後，就看不清楚了。為什麼？它有自性。所以真也沒有自性，沒有自性，是一片空白，那幻燈片打上去清清楚楚，它兩個相輔相成，互不相礙，因為沒有自性。我們從這些比喻，比清涼大師在《疏鈔》裡面講的比喻還容易懂。好，這首偈我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三四二卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首看起：
【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】
這首偈也答三個問題，我們看清涼大師的《疏鈔》。「第二偈亦答三問」。這十一首偈分兩段，一到六是前半段，七到十一是後半段，所以他這兒用第二偈，第二偈就是第八偈。「初明真如隨緣，故成種種者，答所以也」，這是第一個答問。為什麼會有種種，也就是講，宇宙之間這一切森羅萬象，佛法裡頭常講的十法界依正莊嚴，究竟是怎麼回事情？真如隨緣。真如就是法性，就是自性，隨緣它才成種種；隨凈緣，現一真法界，隨染緣現十法界。染緣裡頭也有染凈，染緣裡面的凈，這是現四聖法界，十法界裡頭的四聖法界；完全是染，那是六道法界，六道。六道裡頭又有善惡，三善道跟三惡道，這是我們在大乘經教裡面常常講的。這是說明十法界依正莊嚴，萬事萬物是怎麼來的，這個說出來了。
我們看大師下面的開示。「初句」，就是法性本無生，「印上心性是一，是不變義」，印是印證，證明前面所說的心性是一；上就是前面講的，文殊菩薩所問的心性是一。『法性本無生』，法性不變，法性常住，世尊在楞嚴會上所說的「常住真心」，那才是我們自己，才是本人。儒家所講的本性本善，「人之初，性本善」，那是本性，本性本善；《起信論》裡面講的「本覺」，覺就是善，迷就不善。一切眾生自性本覺，所以菩薩說「本覺本有，不覺本無」，這首偈裡頭要跟我們說到，不覺本無，第二句就是講『示現而有生』，法性本無生！
所以諸佛菩薩示現在十法界，我們學佛的人常說，某人是菩薩再來示現的，中國傳聞尤其是多。連韓國、日本都承認永明延壽是阿彌陀佛再來示現的，智者大師是釋迦牟尼佛來示現的，他們也承認。我在講經的時候也講過，我們每個人又何嘗不是示現的？他們示現跟我們示現不一樣，不一樣在哪裡？我們示現這裡頭帶著煩惱、帶著習氣，不自在！所謂是業報身。
今天還有人問我，我們在日常生活當中，事情做錯了，有沒有因果？我們在《華嚴經》裡面讀了這麼多，應該明白了。無論事情做錯做對，總而言之，起心動念都有因果，世出世間法離不開因果的定律，《華嚴》五重因果，《法華》一乘因果。在大乘教裡面，你看清涼大師判這部大經，有差別因果，有平等因果，等覺菩薩、如來果地，平等因果；十信、十住、十行、十迴向、十地，差別因果。世出世法離不開因果！起心動念是因，起心動念就是迷惑，迷惑你就造業，業就感得果報。
你要問你怎麼會迷惑？上一堂課，我們引用《楞嚴經》上世尊說的話，「知見立知」，知見從哪裡來的？知見從境界來的。六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界，「境界為緣長六粗」，根塵一接觸的時候，六粗相就現前了。六粗第一個是智相，智是什麼？分別，起心動念，分別了。分別是迷惑，迷惑就是不覺，念念不覺就變成相續相。第一念迷，第二念覺，那就是菩薩。我們不是的，我們第一念迷，第二念還迷，一直迷到底，不覺！不覺怎麼樣？在境界裡頭誤以為真，不知道是示現的。
底下兩句講得好，所有一切示現都不是真的。所以《般若經》，不少同學也常念，《金剛經》，尤其是《心經》，把它列入早晚課誦。天天都在念，念了怎麼樣？就像現在一般人講的，那是佛對別人說的，不是對我說的，佛叫著舍利子，是對他講的，不是對我講的，念了也是白念！為什麼？起不了觀照的作用，這就錯了。菩薩念這個經，他起觀照作用，以觀世音菩薩做例子、做代表，觀自在就是觀世音。「行深般若波羅蜜多時」，行是什麼？落實了，甚深般若波羅蜜落實，就是用在日常生活當中。用在日常工作當中，用在處事待人接物之中，這叫行，現在人叫落實。由此可知，他是時時刻刻在在處處，一切境緣當中，他都提得起般若觀照，「照見五蘊皆空」；五蘊是示現，不是真的，『是中無能現，亦無所現物』，這一點都不假。所以他自在，他真的是「遠離顛倒夢想」，這顛倒夢想是什麼？妄想、分別、執著，他沒有；「度一切苦厄」，他沒苦。
苦樂從哪裡來的？苦樂從迷裡頭來的，迷了，裡頭就有苦，覺悟之後，沒有苦樂。苦樂是五種受裡面的兩種，用它來代表，後面還有憂、喜、舍，那省掉了，苦樂裡頭包括憂喜舍。六道眾生這五種受，苦樂憂喜舍，提得起般若觀照功夫這種人，苦樂憂喜舍他沒有。佛在大乘經教裡頭也常講，苦樂憂喜舍這五種受不是正受，正受裡頭沒有這個東西。正受是什麼？正是正常，正常的享受，決定沒有這個東西，這個東西是苦。苦是苦苦，樂是壞苦，沒有苦樂的時候叫舍，身沒有苦樂，心沒有憂喜，不錯！舍。六道裡頭什麼人？無色界天，最高的凡夫。無色界天他只有舍受，這個境界好，跟佛菩薩境界沒有兩樣。佛菩薩這個境界叫三昧，他叫舍，為什麼？三昧是證得之後永遠不會失掉，叫三昧。無色界天得到的這是叫世間禪定，它有時間性的，時間到了，他這個定會失掉，所以叫舍受。如果永遠不失，那就是出世間禪定，稱為三昧。
所以六道凡夫，四禪天（初禪、二禪、三禪、四禪），四空天是無想定，都是屬於舍受。四禪裡面雖然沒有苦苦，有壞苦、有行苦。無色界天沒有身體，沒有這個色相，物質他擺脫了，他不要了，精神的世界，所以他沒有壞苦，他有行苦。行苦就是他那個境界不能永遠保持，會失掉。最高的一個層次，非想非非想天，佛說他的壽命八萬大劫，這個數字都不得了！一個大劫是這個世界成住壞空一次，世界成住壞空一次是一個大劫，八萬大劫！世界成住壞空八萬次，他還在定中，你就想到這時間是多麼長。我們感覺到，因為我們壽命太短，一百歲都很少見到，所以聽到八萬劫，不可思議。但是在他那個境界裡面，八萬劫不長。
我們用個比喻諸位就能知道了。我們看到水面上，水不幹凈的時候，水面上有小蟲，我們叫蜉蝣，你看它在水面跑來跑去。這個小蟲的壽命很短，只有幾個小時，大概它的壽命只有十個小時。要用它來看我們人，它的壽命十個小時，看我們人的壽命可以活到一百歲，豈不是我們看非想非非想天嗎？你就明白，我們人生百歲一剎那就過去了，在他們八萬大劫也好象一剎那就過去了，這個道理要懂。所以，時間沒有長短，八萬劫不長，一百年不短，感受是相同的。
佛、菩薩真的是大慈大悲，把這些事實真相為我們說破。說破之後，目的在哪裡？目的是要我們去證明，不是聽了就算了，不是的，我們自己要證得，證得是入佛境界；明了而不能證得，這算是佛知佛見。真有正確的理解，你還願意在這個六道輪迴裡面長住嗎？真的搞清楚、搞明白了，我想每個人這一生當中，只有一個目標，只有一樁事，這一個是什麼？脫離六道輪迴，不能再幹了，再干那你就錯了。怎麼個脫離法？有把握能脫離嗎？有，凈宗法門給我們帶來了希望，要把這個當作這一生當中第一樁大事來辦。我們今天學教求解，有沒有用？有用，什麼用？堅定我們的信心，堅定我們的願心，愈清楚，你的信願愈堅固，這一生求出離就有把握了。
第二句，這是答上面所講的「云何見有種種」，為什麼看到十法界依正莊嚴？「是隨緣義」，隨緣現的，所以佛法講緣生。緣，現在人講條件，它必須具足許許多多的條件。《華嚴經》上講，宇宙之間事事物物都具足無量的因緣，用現在話來講，它不是單純的，具足無量因緣它現這個現象，真如隨緣。真如是性，隨緣現相這是相、這是事。「唯心變現，全攬真性，生非實生，故云示現」，它不是真的生。既然不是真的生，諸位想想，哪來的滅？所以佛給我們講，十法界依正莊嚴，真相是不生不滅。我們這個人現在在這個世間，你說有沒有生？我們凡夫執著相不見性，認為我們人有生有死，有生老病死；佛與大菩薩見性不著相，你沒有生，也沒有滅，無生，哪來的滅？這是真的。生滅是什麼回事情？緣聚緣散。緣聚的時候這個相現前，相生了；緣散的時候，這個相就消失、就滅了，相是假的，沒有生滅。
這個事還是不好懂，還是很難體會，我們舉個例子，像這一本書。這本書我們把它看作一個物，這個書是個相，它生了。它怎麼生的？這麼多張紙把它裝訂在一起。這麼多紙這是緣，眾緣和合，我們把它裝訂在一起，這本書生了。現在我們把這本書拆掉，一張一張紙給它分開，這書的相就沒有了，是不是就滅了？我們要是著這個相，就看到這個書生、書滅。你看書店、印刷廠，印出來之後，裝訂起來，書生了；拆掉之後，書滅了，這是見相不見性，這個看法看得太粗了。真正明白，這麼多紙裝訂，這本書沒有生，拆開之後，這本書沒有滅，為什麼？書不存在！什麼東西存在？這一張一張紙存在，你們想對不對？書不過是這麼多張紙聚集在一起，緣聚，這個書的相生了；緣散，散了就滅了。其實聚的時候並沒有生，散的時候也沒有滅。你們諸位從這個道理細細去揣摩、去思惟，然後你就曉得，我們人的身體沒有生滅，就跟這本書一樣，生即無生，滅亦不滅，這才是真相。生的時候你歡喜，滅的時候你痛苦，你完全著了相，你根本不了解事實真相。
所以諸位細細去觀察十法界依正莊嚴，大到世界、星系、星球，小到微塵，都是眾緣和合現的相。物質從哪裡來的？現在科學家所說的我們也很欣賞，無中生有，科學家的解釋是能量積聚。能，不是物質，我們六根都接觸不到，能量！能量遇到緣的時候，就變成物質，雖然變成物質，它很快就消失。就像水裡面的水泡一樣，我們在江河裡頭看到水的水泡，水泡存在的時間不長久，一會兒就滅掉了。一會兒一個浪花起來，它又衝擊，又有很多水泡，潮水一落的時候它又沒有了。你看到這些現象，你想到經上所說的，水泡有沒有生滅？沒有。我們也可以說緣聚緣散，物質現象的形成也就是緣聚緣散，緣聚，起了物質現象；緣散，這個物質就沒有了。宇宙這種現象非常奇妙，這個境界在《華嚴經》稱之為「不思議解脫境界」。
清涼大師在這個地方這一句說得好，唯心變現，心現識變，識還是性。真心稱為心，真心帶著無明，跟無明和合，就稱為識；識，我們一般講是帶著妄的真心。所以阿賴耶識是真妄和合，從真的那方面來說，就是法性，從帶一分妄來講，那叫阿賴耶，所以阿賴耶是真妄和合。真的那邊能現相，妄的那邊能改變現相，特別是在十法界裡面，十法界的種種從哪裡來的？識變的。不帶這個妄，純粹是心所現的，叫一真法界。所以，一真法界裡面住的那些人他們都是用真心，都不帶妄，唯心所現，它沒有唯識所變，所以我們稱它為一真法界。
一真法界裡面所現的相，那我們要問，它是真的，還是虛妄的？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？真性裡頭沒有相，雖沒有相它能現相，遇緣它能現相；這個現相就是我們常常講的，阿賴耶的三細相。這些人在裡面覺悟了，覺悟之後在境界相裡面，就是根塵相接觸，絕對不會迷惑。這怎麼說？絕對不會起心動念，所以心現的相分它不會改變，叫一真法界。改變的是什麼？實在講，就是分別、執著。我們今天沒有法子，我們今天六根起作用決定分別、決定執著，這是我們不能不知道的。我們為什麼出不了六道輪迴，為什麼見不到一真法界，原因在此地，堅固的分別、執著。
見色，你看看執著名字相，執著言說相，言說裡面包括一切動相，動靜都包括在其中，著相！迷在妄相裡頭，這個經講妄法、妄相、妄境，講境、講法、講相都是一個意思，都是虛妄，沒有真實。把虛妄當作真實，這個虧吃大了，在這裡頭起無量的妄想，妄想不停。妄想，你看想叫妄想，想也不是真的。為什麼？前一個念頭滅了，後一個妄念又起來，念念不住，一個接著一個。好象是相續，其實不相續，前一個妄念跟後一個妄念絕對不一樣，前念不是後念，後念也不是前念，念念不相至。看到好象是相續，我們一般也講相續，實際上不相續。就像我們看電影的電影底片一樣，一張一張的，張張都是獨立的，沒有連帶關係；相續就有連帶關係，前面跟後面有連帶關係，沒有。佛跟我們說明宇宙之間真相，統統是從妄想生。
最近日本江本勝博士做水的實驗，給我們透了這點訊息，什麼訊息？一切法從心想生。這個訊息非常可貴，用科學的方法證明佛在經上講的這個理論是正確的。如果我們要善於利用，我們可以把這個地球轉變成極樂世界，你懂得用這個理論就能轉。怎麼轉法？地球上所有一切眾生，心都是善的，都是清凈的，這世界就變成極樂世界。這還是不出佛經的範圍，佛經怎麼說？「心凈則佛土凈」。我們在講席當中常常講，心清凈則身清凈，肯定的！從這個水實驗當中你就證明了。心清凈，身，現在科學家知道，人的身體百分之九十五是水分，你的心清凈，你水分裡頭的，要在顯微鏡底下看那個結晶是最美的。
水是礦物，能隨著心念轉變，其他礦物也不例外，你全身每個細胞、每個器官，都隨著你的念頭在變化。你是煩惱、憂慮很多，就變得很不好，你的身體就不好；你的心要是很清凈、很善良、很快樂，你的身體哪有不好的道理！每個人都懂得這個，我們這個大環境，整個宇宙都改變了，確實境界是從心想生，大道理！三千年前佛就給我們這麼樣詳細的說明，可惜就是真正聽懂的人太少了，懂得的人能夠應用在生活上就更少。聽懂了叫開悟，能應用到生活上叫證果，他入佛境界，變成自己的生活。所以這個幾句，文很簡單，意思深廣沒有邊際。
這句話我們要常念，「見有種種」，古時候「見」跟「現」（示現的現、現在的現）同一個音，也同樣一個意思，意思也相同，所以我們可以把見念成現。現有種種就是現在，現在我們六根接觸外面六塵境界，種種是無量無邊，這是真如隨緣，「唯心變現，全攬真性，生非實生，故云示現」。這個話每天多念幾句，會開悟，雖不能入佛境界，能入佛知見，這幾句話太好了！
「下二句，印上業不知心等」，上面一共講了十句，這個我們在前面統統都讀過，「業不知心，心不知業，受不知報，報不知受」，一直到「智不知境，境不知智」，十事五對，說明什麼？各各不相知。為什麼各各不相知？緣生的，緣生無自性，所以各各不相知。清涼大師在這裡說得好，「以是隨緣，不失自性義故，是以諸趣種種，了不可得」。諸趣就是講的六道，六道也叫做六趣，所以諸趣就是說明我們六道。因為它是緣生的，緣生是全攬真性，真性是空寂的。我們在前面用什麼？用我們這個螢光幕來比喻自性，用種種來比喻螢光幕上所現的色相。這個比喻非常親切，現在人都很容易體會到。
種種不失自性，在螢光幕上現前，沒有離開螢光幕；離開螢光幕，這個影像就顯不出來。螢光幕代表自性，自性是空的，什麼都沒有，它不是物質，科學家稱為這是能量。用能量來說自性行不行？很難。我們的體會，物質跟能量都是自性變現出來的，所以自性不是物質，也不是能量。能量到底是什麼？從法相唯識裡面講，我這樣說法，你們去想想看有沒有道理？能量是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，自性是阿賴耶的自證分。所以，能量不是自性，能量是自性的見分，科學家沒有找到自性，但是不錯了，能夠找到阿賴耶的見分。
三細相裡面，業相、轉相、境界相，境界相是物質，所以業相、轉相應該是科學家所說的能量。佛法裡頭有科學，不但有科學，是高等科學。因為物質（境界相）是轉相變現出來的，這個大乘經上說的，要用三分來說，見分變現出相分，見分是緣，自證分是因。自證分是什麼？自證分就是真性，全攬真性。真性為什麼會變成物質？裡頭有緣，那個緣就是轉相、就是見分，也很複雜。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看第八首清涼大師的註疏，接著往下看。
「下二句（就是『是中無能現，亦無所現物』），印上業不知心等。以是隨緣，不失自性義故。是以諸趣種種，了不可得，生即無生。無能現者，性不動故。無所現者，妄法虛故」。清涼大師說得不多，可是這個裡頭意思不簡單，不過他老人家《鈔》裡頭有解釋，《鈔》是註解《疏》的，我們講註解的註解。這是大師慈悲，怕《疏》講得簡略，我們不能夠領會，所以他自己，《鈔》是自己做的，自己再給自己的解釋做註解，稱為《鈔》。鈔文希望同學們自己去看，《纂要》是節錄的，最好能看《疏鈔》原文，細心的去體會，這樣子才真正能得受用。
我們接著看，「是以諸趣種種，了不可得」，為什麼了不可得？這就是真如隨緣，前面講的「真如隨緣，故成種種」，真如不是物質，真如是法性。僧肇大師講得很好，他集大乘經裡面幾個術語，本無、法性、性空、自性、緣會，一義！佛說這許許多多的名相，其實是一樁事情，是說的一樁事。真如就是本無，這個本無，我們想想前面所說的，物質本無，能量也本無。現在科學家認為無中生有，那個無是能量，還不是本無，本無連能量也沒有。所以用佛法三細相來說，說得比科學家講的更深一層。科學裡面講的物質，是三細相裡面境界相；講的能量，是三細相裡面的轉相。為什麼會有轉？還有一個無明業相，這三種細相都是無中生有，那個無是真如。所以此地講真如隨緣，就是無中生有，這個無中生有不是科學家講的無中生有，比科學家那個無中生有的意思還要深。科學家講無中生有，跟這個已經很接近，已經沾到邊緣，並沒有真正找到，這個我們要知道。
本無是我們的自性、真如，真如本無，所以諸趣種種了不可得。為什麼？這一切種種是唯心變現，全攬真性。我們還是用電視螢幕來做比喻，因為這是大家最容易懂，你每天都接觸到的。本無是什麼？就是電視的螢幕，它是不是本無？什麼都沒有，它能現種種相，雖現種種相，那種種相還是本無，你們想想對不對？現那個相，螢幕上沒有落痕迹，所以種種不礙真如。螢幕一天放到晚，放的境界相千變萬化，螢幕始終沒有一絲毫障礙，沒有一絲毫染著。佛就是教導我們，我們的用心要像螢幕一樣，這就是諸佛菩薩，染而不染；境界相天天在那裡播放，這是染，實際上它不染，染而不染。可以跟種種交涉往來，沒有染著！為什麼沒有染著？因為你知道它是空的，真如是空的，那個相是幻相，也是空的，沒有一樣是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。
人為什麼會染著？染著是他有分別、執著，這就染了。分別染得輕，執著染得重，這一染決定造業！順著你的意思就起貪心，煩惱起來了，不合你的意思就起瞋恚心，你要曉得，貪瞋痴慢不是自性，自性裡頭沒有。貪瞋痴慢在哪裡？第七識裡頭有，第六識裡頭有，六識、七識是妄心，不是真心。第七識末那，四大煩惱常相隨，我見、我貪、我愛、我慢，上面都加個「我」，恆審思量，堅固執著，所以他出不了六道輪迴。
執著阿賴耶的見分一分認為是我，那就是我們世俗裡面所講的靈魂，佛法裡面叫做神識。不知道阿賴耶的見分全體是自己，他只執著一分是自己，其他的都不要了。就像楞嚴會上，釋迦牟尼佛舉的比喻，釋迦牟尼佛把自性比喻作大海，把末那識比喻作大海裡頭起個水泡。這個水泡迷了，以為這個水泡就是自己、就是大海，執著這個水泡是自己，這就一錯到底，不能回頭，要受無量無邊的罪報。到什麼時候遇到個明白人、遇到佛菩薩，來教導你、來幫助你，你真聽懂了，依教奉行，你就回頭了，不容易。
我們學佛，這樁事情不能不知道，知道之後，應該怎麼學法？放下！從哪裡放起？我常常勸勉同學，對一切人、一切事、一切物，控制的念頭放下，佔有的念頭放下，從這裡下手。只要你放下，你就自在了，你就會很快樂。現在人常講壓力很重，精神的壓力，身體上的壓力。身體的壓力，身體是生理，外面環境的壓力，包括工作、生活。那個根本，根本就是你不曉得事實真相，對一切人事物起了虛妄的分別，以為自己可以控制，以為自己可以佔有，其實全是假的。所以有人聽到這個話生恐懼，害怕了，「我統統都放下，我明天生活怎麼辦」？想到明天，想到還有明年，那什麼都放不下，還是想盡方法去爭取，錯了。你所有東西一切放下，你命裡頭有的丟不掉，明天還是生活得快快樂樂的。
唐朝龐居士給我們做了個榜樣，佛法裡面講示現。他明白了，他覺悟了，把他家裡的財物裝在一條船上，船划到江中心，把船底打個洞，整個沉下去。有人看到這個，就問他：龐先生，你既然這些東西都不要了，為什麼不拿去做做慈善事業，幫助那些苦難的人？他說了一句話，「好事不如無事」。明天生活怎麼辦？現在人講，打零工，他那個零工不是幫助人打工，他編草鞋。在那種生活環境當中，草隨地可以拿得到，茅草，割一點茅草編草鞋。在從前，農夫、做苦工的人都是穿草鞋，一雙草鞋一個銅板、兩個銅板。他每天編幾雙草鞋，賣了他就可以過生活，自在！舍乾淨了。
你看他走的時候多瀟洒，他有個女兒，都是得道的人，都不是簡單人。那時候沒有時鐘，他叫他女兒：你出去看看，太陽到什麼地方了？什麼時候了？女兒知道他要走，在外面喊著：早得很！時間還沒到！說完之後又沒有聲音了，久久不回來，龐居士出去看看，他女兒在那裡往生了。他笑起來，為什麼？叫老頭子給她辦後事。他辦了後事之後，他走了。你看，那麼瀟洒，生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。你要問，為什麼他有這麼自在？沒有別的，他放下；我們今天為什麼不自在？放不下，牽腸掛肚的事情一大堆，你怎麼能走得了？龐居士為我們示現，人人做得到，你不肯做！
在這個世間，不要說身外之物沒放在心上，身體都不放在心上，徹底覺悟的人。一定要曉得，整個宇宙，依正莊嚴，森羅萬象，了不可得，《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，所以生即無生。這個道理跟事實真相，在電影銀幕上，電視的螢幕上，跟現在諸位在電腦的螢幕上，最容易體會到；整個宇宙的現象，亦復如是，《金剛經》上講「夢幻泡影」。電影、電視、電腦螢光幕上，雖然不是夢，它是幻，它是影，沒離開這一句「夢幻泡影」。它是幻，它是影，不是真的，所以生即無生，這個相現即無現。「無能現者」，怎麼說無能現者？「性不動故」，我們把性比作螢光幕，螢光幕有沒有現這個？沒有，它不動。
所以我們用比喻，這個要知道，比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比到恰到好處，這做不到的。用夢幻泡影，是個比喻，你從這個比喻你細心去體會。夢幻泡影的因跟緣，像現在電影銀幕上為什麼會有影像，我們容易懂，放映機就像投影機一樣，把畫面送在銀幕上，這我們知道。現在這個森羅萬象，這是真如本性現的相分，它是怎麼投影在上面，我們就不知道了，這個意思就深了。電視的原理現在我們懂得，電腦的原理我們也懂得，它為什麼會有畫面出現，我們知道，容易懂；自性裡面隨緣現的相分，這個就難懂了。
性確實不動，它怎麼會現？前面說了，真如隨緣，這個比喻用電視螢光幕上比喻能體會得出來。螢幕是空白的，什麼都沒有的，它為什麼能現？真如隨緣。真如隨緣，真如有沒有現相？沒有，這個意思能比。隨緣現相，現即無現，所以相叫妄相，它不是真相。「無所現者，妄法虛故」，這一句說得好，法是法相，妄相，十法界依正莊嚴是妄相，不是真的；虛是虛而不實，決定不是實有，不是實在。我們現在起心動念，常常為這個擔心、為那個牽掛，佛菩薩看到之後：可憐憫者！為什麼？正是中國諺語里所說的一句話，「天下本無事，庸人自擾之」。虛空法界本無事，是你自己看錯、想錯、做錯了，惹了一身麻煩，不管惹的什麼麻煩，統統是妄法虛故。六道輪迴是夢幻泡影，永嘉大師講得太好了，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，為什麼？妄法虛故。清涼註解注得很多，也注得很詳細。
我們看底下一段，遣疑。「次遣疑者，常生常無生，上半即無生之生，業果宛然，故勝鬘雲，不染而染，難可了知」。上半就是前面兩句，「法性本無生，示現而有生」，這個兩句無生而生。你得要記住，生而無生，業果宛然，特別在六道裡頭，起惑、造業、受報，清清楚楚，明明白白，就像電影、電視一樣。本性裡頭雖然沒有，可是這個影像清清楚楚，在自性裡面顯示出來了。你永遠想著，自性、法性、真性就是螢光幕，乾乾淨淨，一無所有；十法界依正莊嚴是螢幕上的現相，現相也清清楚楚，業果宛然，那是現相。
所以你真的要懂得這個道理，你看電視，看電視在學《華嚴經》。你在看電視裡面，把什麼是真的、什麼是假的，什麼是性（真性）、什麼是妄相，你在這裡看得清清楚楚，明明白白。然後你把這個看法用在你日常生活當中，有很大的好處。為什麼？不計較了，假相！人家讚歎我一句，笑笑，人家毀謗我，我也笑笑，不是真的。讚歎我，沒有歡喜心，心是平靜的；毀謗我，沒有瞋恚心，你得平等性了，得平等性是大菩薩了，不是普通人。功夫初成的時候，所謂是「八風吹不動」，這個意思是在境界裡面，你能夠隨緣，你能夠隨喜，不被污染。可是凡夫怎麼樣？凡夫不行，人家讚歎你，高興；人家毀謗你，生氣生多少天都消不掉。那是什麼？染了。那個染是什麼？不染而染，六道凡夫！菩薩看到他真的是沒有染，他自己染了。自己是不是真染？不是，這個事實真相難可了知。
「下半生即無生」，上半是講無生之生，「生即無生，真性湛然」。所以同學們記住，真性、無生就是我們看電視的螢幕，這個「生」就是螢幕上所現的相，無生而生、生而無生，都是講的現相；現相是幻相，染而不染，不染而染，幻中之幻。為什麼會有這個情形？大乘教裡面講得很清楚，我們可以慢慢去學，理很深。如果嫌太麻煩，古人講學教是「入海算沙」，永遠算不清。所以宗門直截了當，它不搞這個，它說這太麻煩，講頓悟，徹悟頓超，這個快速。可是你得要有這個根性，不是這個根性做不到。上根利智可以不必從教下，中下根性的人頓悟頓不了，也悟不了，只好從教下，慢慢去悟，叫漸悟。
我們今天學教，連漸悟也漸不了。什麼原因？我們不善學，就是不會學。為什麼不會學？學的東西沒落實，就是沒學。沒有把自己所學的變成自己的思想，變成自己的見解，變成自己的生活；甚至於我再說得白一點，變成自己的養分養你的身體，這是真的，不是假的。這個養分是什麼？歡喜心，佛家講「法喜充滿」。怎樣才能得法喜？煩惱沒有了，你有煩惱你哪裡來的歡喜？你要能把煩惱、憂慮、牽掛淘汰盡了，統統放下了，法喜充滿，法喜養身體！我們中國人，古人講的人求福，求福要怎樣求法？你要懂得養喜神，你要會養喜神，你就有福，這話說得有道理。養喜神是什麼？天天養自己的歡喜心，這叫喜神，不是真的有個神叫你去養，不是的；養自己的清凈心，養自己的慈悲心。慈悲心是愛心、歡喜心，你養這個，養這個你身體當然好。就像江本勝博士做實驗一樣，全身每個細胞顯示出來都是最好的結晶、最美的圖案，那身體健康。
身清凈，心清凈就身清凈，身心清凈，外面境界就清凈，福報就現前。福報從哪兒來？自性裡頭本來具足的，不是修的；六道裡頭，煩惱不斷、習氣不斷，他還有福報，那個福報是修的，修得的。所以福報有兩種。佛在這個經上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個相就是福報；德，我們今天講能力。智慧、能力、相好，相好就是福報，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，皆有。「但以妄想執著而不能證得」，我們自性裡面本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，現在統統都沒有。什麼原因？你有妄想，你有分別，你有執著，妄想分別執著把你的智慧、德能、相好全部障礙住了；沒失掉，只是障礙而不能現前，你得不到受用。所以佛教我們沒有別的，把妄想、分別、執著除掉就對了，千經萬論就說這麼一樁事情。
什麼是佛法？一句話說完了，一大藏教，不就講這麼一樁事情嗎？所以根利的，什麼叫利？他一聽之後，他就不搞枝枝葉葉，「其他的我不要去理了，我就在這個地方把妄想分別執著放下」，利根，上上根人，心地清凈。禪宗裡頭這些祖師大徹大悟，他怎麼悟的？不過是放下而已。凡夫俗子學禪、學教，學了幾十年都不開悟，什麼原因？放不下。放不下裡頭最嚴重的，控制的念頭沒放下，佔有的念頭放不下，六道凡夫。你們諸位想想看，是不是這兩樁事情？對人，家親眷屬，親情放不下；另外還有一種，冤親債主，他得罪了我，我要報復他，放不下。一個恩，一個怨，這都是屬於叫親情。名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，這麻煩！
大師這還是引用《勝鬘經》上的一句話，「染而不染，難可了知」，不染而染是凡夫，染而不染是菩薩。菩薩到我們這個世間來示現，示現跟我們一樣，表面上是一樣，實際上不一樣，表面上他染，實際上他不染。那就是什麼？事相上有，心理上沒有。譬如事相，人家讚歎你「菩薩」，菩薩也會點頭謝謝，但是世間人對這個讚歎，他有歡喜心，他就染了，菩薩沒有歡喜心。世人、凡夫，人家毀謗他，懷恨在心；菩薩、那些再來人，你毀謗他，他沒有瞋恚心。所以，表面上看好象染，實際上他不染，這是舉個例子，要說說不盡！總的一個原則，凡夫為自己，覺悟的人為眾生，不為自己，沒有自己。他來，來到這個世間幹什麼？用現在的話來說，為一切眾生服務的，他不是為自己的，他沒有自己。真正像《金剛經》上所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但不著相，念頭都沒有；念頭都沒有，就「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這是示現，染而不染。凡夫難可了知，聖人也難可了知。
「又法性本無生，不空如來藏也，此中無能現，空如來藏也」。為什麼說不空如來藏？法性本無生，它能現相，能現相你就不能說它空，空就不能現相了；它能現相，所以它不空。佛法裡面講空，空的意思很難懂，我們一般人講空，空是什麼都沒有；佛法里講空，空裡頭有，它能現相，所以空叫真空，大乘教里常講「真空不空」。有叫妙有，「妙有非有」，真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，所以它沒有矛盾，沒有對立。此中無能現，空如來藏，有沒有現？有現，現而無現，無現而現。所以，佛法不是哲學，這是歐陽竟無先生講的。為什麼？哲學裡面講能所，能現所現，能所是對立的。如果用哲學，這裡就起了問題，能現的心性不是所現的萬法，所現的萬法不是能現的心性，就對立了，問題就發現了。文殊菩薩問意在此地，你看覺首菩薩答覆的，是從現相上來講的。
無論是能現所現、能變所變都是幻有，不是真有，幻有不礙真空，真空不礙幻有，不但它們沒有抵觸，它們還相輔相成。所以真空就是妙有，妙有就是真空，真空、妙有不二，這才是事實真相，這叫入不二法門。不二法門是事實，是諸法實相，你才真正了解真相。了解真相之後，你在六道裡頭，染而不染，現而無現。那要問你，你為什麼還住在六道？大慈大悲，不違本願。從前在迷的時候、初學的時候，曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在我有這個能力，我不能說不度，不能說我說話不算話。諸佛菩薩因地裡面發的願都算話的，證果之後統統兌現。
那我們要問，他兌現，還起不起念頭？我們應該怎麼去體會？不能說他起念頭，也不能說他不起念頭。為什麼？大乘教裡頭說得很清楚，念而無念，無念而念，起而無起，無起而起，這就靠近了。你說起，錯了，你說不起，也錯了，真的所謂是「開口便錯，動念皆乖」。你真懂得它的意思，你說他起，沒錯，你說他不起，也沒錯，這是什麼？他已經不二。我們從這個地方真正體會到，宇宙一體，宇宙祥和，所有一切衝突、矛盾，都是不知道宇宙的真相。我講席當中常常用身體做比喻，因為身體小，你容易體會得到。身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，我們跟自然界就沒有衝突，我們跟不同維次空間就沒有衝突，這才是事實真相。
小宇宙這個身體，身體裡面許許多多的器官，每個器官跟另一個器官不生衝突，眼跟耳不衝突，耳跟鼻不衝突，鼻跟心臟、肺臟、肝臟不衝突，沒有一樣衝突的。這許許多多不同的器官都是在共同互助合作，配合得非常微妙，身體健康。如果哪一個跟哪一個發生衝突，這個人的身體馬上就生病，嚴重就死亡。你明白這個道理，我們跟所有眾生不可以衝突，跟大自然不能衝突，跟不同維次空間（就是我們今天講的十法界依正莊嚴）不能衝突。衝突就錯了，外面沒有錯，自己錯了。本來沒有衝突，整個宇宙是和諧的。湯恩比說，解決二十一世紀社會問題要大乘佛法，你說這個話講得有沒有道理？現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一三四三卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首，我們先把經文念一遍：
【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】
清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講得很多，我們讀了之後才知道，經文雖然只有四句偈，含義是無量的深廣。現在我們接著看疏文的下一段，下一段是「答第三難者」，我們把這一段文念一念，「此中無能現，性非性也，亦無所現物，相非相也」，我們先看這兩句，這兩句就很不好懂。也難怪馬鳴菩薩教導我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能夠真正見到諸法實相。這三種有一種不離，實在講，一種不離，三者都沒離，也就是說，言說、名字、心緣你都沒有離。沒有離，你就見不到真相，見不到真相的人是六道眾生，都在這裡面遊戲，遊戲可沒有神通，不像諸佛菩薩；諸佛菩薩在這個裡面示現，遊戲有神通。什麼叫神通？明了，明了就沒障礙，明了什麼？就是這個地方講的，性非性、相非相，這真明了。
「此中無能現」是這首偈的第三句，為什麼說無能現？性非性。佛說性，佛說相，都是名字，現在學術裡面稱之為專有名詞，性相、能現所現、能變所變，都是佛教裡面的專有名詞，佛法裡面稱為名字相。是不是真有？不是，假設的。佛為什麼要假設？為了說法、教學方便起見，假設這麼多名相。可是你要記住，就像老子所說「名可名，非常名」，常是什麼？常是永恆而不斷的，聖賢人所說的這些名詞都是無常的，真相裡面決定沒有。有這麼一回事情，我們叫它作性，許多宗教裡面不稱它作性，稱它為神。只要是說這樁事情，都一樣，何必要爭？用不著爭。又何況在這麼一樁事情，佛陀往往說了好多個名字，都是說這樁事情。佛為什麼要用這種方法？告訴我們，名是假名，可以隨時更換。
我們在世間看到有些人，他一生用好多個名字，喜歡用哪個就用哪個，用了幾天不喜歡了又換一個。在近代，諸位同學要是看到弘一法師的傳記，你看看他老人家傳記裡面，就寫上他的名字有幾十個，常常給人寫字，下面落款真是興之所至，喜歡用什麼就用什麼。有的名字只用過幾次，有的名字比較用得多，像「弘一」、「演音」這兩個是用得比較多一點的，我記得好象至少有五、六十個名字。古大德亦曾有過。這是說什麼？名可名，非常名，不要執著。祖師大德這種示現，說實在話，裡面含著有密義。這個密義就是告訴你，名是假名，不要執著，不執著，對了，執著就錯了。你一定說這個是性，佛說這是自性、是本性，那麼佛說個本無，你又莫名其妙了，又何況佛還說過「緣會」、說「第一義諦」。一樁事情佛用了很多名字，告訴你沒有名字，名字是人給它起的，它本來不叫這個名字。
我們現在這個，大家叫它什麼？叫它做筆，這個東西我們看得很清楚。我現在要是用禪宗的話來說，「離一切名字相，道一句來」，你把這個東西說來給我聽聽。不用名字相，你能說得出來嗎？說不出來，你能說得出來的全是名字相。你說這是紅的顏色，紅是名字，顏色也是名字，我說離名字相，你說一句來，你就說不出來了。所以假名它的用途，就是在日常生活當中，我們彼此溝通、交換一種便利，你可不能當真，當真你就錯了，你就迷了。可是六道眾生，迷於名字相的太多太多了，不知道假名。連佛法裡面講「佛」、「菩薩」也是假名，所有一切的名相全是假名，你才知道事實真相。從假名裡面，你明了那個事實，事實沒有名字。
不但名是假名，相也是假相，清凈心中，六祖能大師在《壇經》裡面講得好，「本來無一物」，這是真相。本來無一物，現在怎麼會有這麼多物？你看走了眼，現在還是本來無一物，你就見性了。為什麼說你就見性？你見相非相，見性非性，不是本來無一物嗎？本來無一物不是講過去，過去、現在、未來還是一物。本來無一物裡面，說實在話，時間、空間都沒有。你說時間、空間是不是有？它有名有字。《百法》裡面不相應行法，「方分」就是今天講的空間，「時分」就是今天講的時間，這是明顯告訴你們，空間跟時間是假的，不是真的。從哪裡出的這個妄相？抽象概念，沒有事實；再告訴你，抽象概念也是假的。所以佛給我們講真話，我們聽不懂，佛說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，一切法是指哪些法？我們總是要這樣問法，這我們還是迷惑顛倒，一切法包括我們現在能夠思惟、能夠想像、能夠問得出的，全是。這愈說愈深，愈說愈微妙，總不離當下，總不離現前。
經上，實在說，經論祖師大德給我們的說明講解，沒有一絲毫錯誤，只是我們經看不懂，論也看不明白。祖師大德詳細的說明，我們看了還是迷惑顛倒，莫知所云。這什麼原因？一般講起來，我們的根太鈍，我們的業障太重，這個說法也不為過。可是實實在在的因素我們要知道，是我們沒有能夠把妄想分別執著放下，沒有老老實實依照馬鳴菩薩的教誨去用功。他教我們離言說相、離名字相、離心緣相，我們總是不能夠離，毛病在這裡。如果真正是離這三種相了，佛在經論上也說過一句話，我想諸位同學都有這個印象，「離一切相，即一切法」，這一切法是什麼？實相，諸法實相，或者（也不能不用名字相）離一切法，你就見到一切性，一切法的法性，一切法的法性是一，心性是一，不礙種種。
就如同我們看電影的銀幕，現在電影是用寬銀幕、大銀幕。相，現在我們知道是頓現，沒有先後，佛經上講「一時頓現」，《楞嚴經》裡面講「當處出生，隨處滅盡」。大銀幕裡面每個方寸、每個方厘（就是小塊）裡面所現的，現的相不一樣。銀幕上你看每個方寸，你要把它劃成格子，每個格子不一樣。性呢？性一樣，性是什麼？性是螢光幕、銀幕，乾乾淨淨，一塵不染。相有種種，性沒有種種，所以離一切相就見一切性，一切性是一心，諸位要懂這個話的意思。離一切相，見一切性，我們用銀幕把它劃成許多格子，你就好懂。只要離相，你就見到每個小格子裡面的銀幕，相有差別，銀幕沒有差別，所以叫心性是一，能現種種，能生種種。因為都沒有自性，沒有自性就是沒有自體，沒有自體它才無礙！螢光幕什麼都沒有，所以它不礙現種種相。種種相，現在我們知道，能現所現，能現是螢幕，所現是裡面的色相，能現所現，能變所變，並皆速滅，當處出生，隨處滅盡，這就是性非性也，相非相也。
相是什麼現的？性現的，性非性，性沒有自體，性還有個名字叫本無，它難說。本無，我們學大乘教的人懂得，本無不是什麼都沒有，什麼都沒有那就好懂了。本無是《般若經》上講的真空，真空不空，本無不無，它能現相，這個境界、事實我們想不通，所以叫做不可思議。這話都是真的，你不能想，你不能說（議就是說），宗門大德常講，「動念皆乖，開口便錯」，那是事實真相。無論是性、無論是相，不起心、不動念，不分別、不執著，實相就在你面前，是你自己親證的境界，這境界就在現前。諸佛如來如是證得，諸大菩薩如是證得，只要你把妄想分別執著統統放下，再沒有一絲一毫了，你現前所證得的跟諸佛如來無二無別，諸佛如來不可思議，你也不可思議。我們現在就知道，我們為什麼不能證得實相，不能了解宇宙的事實，就是因為我們沒有辦法離開妄想分別執著，你沒有法子離開，離開就是！
這個事情，我自己覺得我已經講得很清楚了，不知道大家有沒有聽懂？我看看樣子，沒人聽懂，這是真的，為什麼你聽不懂？就是剛才講的，妄想分別執著沒放下。六根接觸六塵境界，我們學《華嚴經》，經本這是色法，張開眼睛，眼對色，眼根對色塵，起什麼？起分別，第六意識起分別，第七識執著，不是這個樣子嗎？聽講，耳根接受聲塵，生起耳識，第六意識緣耳識起分別，第七末那緣耳識生執著，不見性。楞嚴會上，世尊教我們舍識用根，問題馬上就解決了。舍識用根是什麼意思？眼根接觸外面的色相，不用眼識，不用第六識，不用第六識就是不用分別，不用末那識就是沒有執著。這個時候眼見不見？見，怎麼見的？見性見，見性是真的，識是妄的。阿賴耶有染凈兩分，你不用那個妄的染的，你用的就是凈的，凈的是永恆的，染污的識它是有中斷的。我用見性就見色性，見性是什麼？性非性，那你見到這個色相是什麼？相非相，這是佛知佛見，我們不會，我們只會用八識五十一心所，緣外面十一種色法。
佛陀慈悲，善巧方便，所以善根深厚的人、上上根人一看一聽就悟入，中下根人不得其門而入。那我們要問，什麼叫上上根？肯放下的就是上上根人。教你放下，徹底放下了，這個人是上上根人；放不下的，中下根人，就這麼回事情。你說我們要不要放下？應不應該放下？我們曉得要放下，應該放下，可是就是放不下，我們的病就是放不下。你要問你幾時證果，幾時成佛？我給你答覆是肯定的，是正確的，一點都沒有錯誤：你什麼時候放下，你什麼時候就證果，什麼時候就成佛，事就這麼簡單，就這麼容易。所以，你看看中國人講經，儒家講《六經》，最難的經叫什麼經？《易經》，你看它的名詞，容易！大乘教裡面不就是容易嗎？放下就是，為什麼不肯放下？「我天天很煩惱！」你為什麼不把煩惱放下？「我心裡有牽掛！」你為什麼不把牽掛放下？放下不就沒事了？
中國禪宗裡面，二祖慧可心不安，放不下，心不安，找達摩祖師。達摩祖師問他，你來找我幹什麼？「來求法師替我安心，心不安。」你看現在有很多造達摩祖師的像，就是造的這個像，達摩祖師的手伸出來，這就是對慧可的時候，「你把你的心拿來，我替你安」，那個手伸出來是講，你把心拿來，我替你安。慧可在這句話裡頭返光回照，現在祖師答應了替我安心，我要把心拿出來給他安，這一回頭，心在哪裡？這一返光、一回照，找不到，不知道心在哪裡。所以就回答一句，「覓心了不可得！」覓是找、尋找，我尋找心在哪裡，找不到。
他這一句話就是《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛跟阿難尊者的對話當中「七處征心」，慧可大師是一句就說明了，《楞嚴經》上那麼一段長的經文就是慧可大師這句話，「覓心了不可得」。所以阿難，阿難也是難得，說了七處，心在內、心在外、心在中間，統統都被釋迦牟尼佛否定。阿難跟慧可大師比差很多，慧可大師聰明，頓悟，覓心了不可得。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我已經替你安好了，沒事了。在這句話當中，慧可大師大徹大悟！你要問，他悟的是什麼？就是這裡講的八個字，「性非性也，相非相也」。如果把後面的虛字去掉，六個字，他所悟的是「性非性，相非相」，這是諸法實相。性相沒有障礙，文殊菩薩所問的問題解決了。我們再看後面這一段就容易明了了。
「又示現而有生」，要曉得一切相的生起是示現的，「性不違相」，不違就是不妨礙，種種相生是這麼回事情，示現的。示現就是緣起、就是緣生，僧肇大師《肇論》裡面所講的緣會，眾緣合會而現的這些相，所以相是妄相，緣也不是真的。佛法講真跟妄它的定義，真是永恆不滅，這是真的，它有生有滅就是假的。有生有滅，我們都不懂這個話的意思，在我們感觸當中，什麼叫生滅？花開，生了，花謝，滅了；這個人出生，生了，死亡，就滅了，我們對於生滅是這麼個概念。
佛經上講的生滅可不是這個概念，大乘教裡面講的生滅是剎那生滅，生滅不住。這個現象我們覺察不到，但是大乘教裡面教導我們一種觀察的方法，能夠推想到彷彿，沒有辦法真正理解。譬如經上跟我們講，在《楞嚴經》上有說，佛問波斯匿王，你三歲的時候跟十三歲的時候，是不是老了很多？這個我們會承認，不錯，十三歲比三歲是老了很多；二十三歲比十三歲？又老了，三十三歲、四十三歲、五十三歲、六十三歲，愈來愈老，這就產生變化了。那問你，是不是十年十年老？想想不是，一年比一年老？對不對？一年比一年老。再微細的觀察，不是一年一年老，一個月比一個月老；再觀察，一天比一天老，你說對不對？再微細觀察，用我們現在講，一分鐘比一分鐘老，一秒鐘比一秒鐘老，這樣才能夠觀察到生滅，佛經上講的生滅是剎那生滅。
前一秒鐘的你不是後一秒鐘的你，不是；昨天的你絕對不是今天的你。我們以為這是相續，大乘教裡面告訴我們，不是相續，相續是什麼？錯覺，你看錯了，你想錯了。生滅不住，前念滅後念生，這才是事實真相。清涼大師在前面跟我們講的，能現所現，能變所變，並皆速滅，但是前念滅後念就生。我們前面偈頌裡面用流水來做比喻，前面的波流出去了，後面波就接著來了，前浪後浪。但是你要曉得，前浪不是後浪，後浪不是前浪，前浪沒有延續到後浪來，後浪也沒有進入前浪。所以我用電影的影片來給你做比喻，大家更容易懂。電影實際上是幻燈，不過是快速度的移動，我們看到相續相。從電影影片裡面沒有相續相，一張是一張的，但是快速移動，我們在銀幕上看到的是相續相，相續相是個假相。它每一張幻燈片打出來都是一時頓現的，就真的像《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，馬上就滅了。前面這張滅掉，後面這張又生了，前面滅後面生。
我們從這個裡頭細細的去想、去思惟，然後你把這個道理想通了，你再冷靜觀察現前一切森羅萬象，這種種！你在這裡觀察，不能用思惟，就是絕對不能用分別執著、起心動念，不用這個，所謂叫直覺，你坐在這裡觀察。觀什麼？觀實相，種種諸法的實相，你會悟入。你知道真相是什麼，確確實實是《般若經》上最後所說的結論，「無所有，畢竟空，不可得」，這個時候你要不要放下？慧可大師心不安，沒放下！為什麼沒有放下？不了解事實真相，以為一切法真有，不是空的，可以得到的，這是六道凡夫的觀念。如果你知道這一切法無所有、畢竟空、不可得，試問問，你還會不會起控制的念頭？你還會不會起佔有的念頭？沒有了，控制、佔有都沒有了，所有一切不善的念頭全沒有了，善念生了。
為什麼說善念生？善念是你自己本性裡頭本有的，本有的這時候就現前，所有一切惡念本來無，一切不善是從無明生的。無明是不覺，你看《起信論》裡面講得很好，「本覺本有，不覺本無」，要不要斷？不要，全沒有了。善的是什麼？菩提心現前，善的，自性里本來具足的，我們今天把它說成十個字，真誠現前了。曾國藩先生在《讀書筆記》裡面給「誠」下了個定義，下得好，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。你看看，不起心、不動念，真誠心現出來；起心動念，誠沒有了。自性裡頭真誠現出來了，這是根，真誠的清凈心、真誠的平等心、真誠的正覺心、真誠的慈悲心，自自然然現前，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」。
「心包太虛，量周沙界」，那是講包容，一切的美德自然現前，不是學的，性德流露出來。這個法界叫一真法界，什麼人契入什麼人一真法界就現前，證得了，境隨心轉。只要你菩提心一現前，華藏世界就現前。我們兩個人在一起，他的菩提心現前，他住一真法界，我還搞貪瞋痴慢，我住六道輪迴。我們兩個坐在一起手牽手，境界不一樣，這就是講空間維次有差別，這個道理、事實真相我們不能不懂！現在時間到了。
諸位同學，我們現在接著把清涼大師《疏鈔》裡頭這幾句話念一遍，接著念，從「又示現而有生」，這是個段落，我們從這兒念起。
「又示現而有生，性不違相，亦無所現物，相不違性，無二為二，二即無二，無礙圓融，豈有乖耶」，這一段話念念就明白了，前面都說得很詳細。清涼有小注，小注我們也念一念，應該就可以了，不必再多說。「第二明性相相成（鈔裡頭講性相相成），故不相違﹙沒有違背﹚，即是上半，即無生之性，不違示生之相，言亦無所現物者，雖牒第四句，連取第二句，正示現生，即無所現，故不違性」。
這句話我們要細細的去揣摩，了解它的真相，就在相上就見到性，在生上就見到無生。正如同我們看電影，或者看電視螢光幕，相是不是有？有，「當體皆空，了不可得」，這個我們能體會到。電視裡頭，相能不能得到？不能得到，為什麼？當體皆空，剎那生滅。然後要想到我們現前的萬事萬物，跟這個現象完全相同。所以古時候佛陀在世，用「夢幻泡影」來做比喻，說明當相即空，不是等這個相滅了之後才講生滅，那你已經是很愚痴了。就在現的時候就曉得它已經滅了，生滅同時，所以不違性，相不違性。「無二為二者，結也（這是總結這段），一體而分能現所現，雲無二而二，性相無違，為二即無二，故云圓融，豈得種種乖於一心，心性乖於種種」，沒有這回事情的，前面我們都講清楚、講明白了。
現在我們再看下面這一段，下面這一段給我們講法性。「言法性者，法，謂差別依正等法（我們常常講十法界依正莊嚴）；性，謂彼法所依體性；即法之性，故名為法性」。這是一個意思，大師在此地把這個名詞給我們做多方面的來解釋，這很難得，很不容易。法是從相上說的，性是從體上講的，法這裡說得很好，差別依正等法，差別依正在佛法裡頭最常說的，十法界依正莊嚴。十法界裡面，我們今天能夠覺察到的，人法界、畜生法界，我們能夠覺察到的。雖然如此，我們的覺察能力很有限，也只能在人法界裡面覺察到局部，畜生法界裡頭亦復如是。為什麼？
在這半個世紀，我們常常聽說有不明的飛行物，外太空來的，甚至於還傳說有看到飛行物落在地面上，一般稱飛碟。飛碟的門打開之後有人走下來，外星人，他是人道，不居住在我們這個地球上，住在其他星球上，他是人。怎麼知道他是人？他飛行需要用工具，離了工具他不能飛行，他的飛碟就是太空船，像我們現在飛機一樣，不過是比飛機更進步就是了，速度更快。星際當中旅遊，他們做得到，我們現在的科學技術還達不到，人道！如果是天道，天道就不需要工具，天道是另一個維次的空間，我們今天講太空船、飛碟，外星人跟我們是同一個空間維次，不是另外一個空間維次；另外空間維次我們就稱他作神，那真的是變幻莫測，這個我們要知道的。所以有些人說，我們世間人講神明，大概就是講的太空人，這是錯誤的，絕對不是的，神明是不同維次空間的生物，這個科學有證明。
在理論上講，不同維次空間是無量的，沒有限量的。在事實上來說，現在科學家，大概是從數學理論上演變出來的，至少有十一種不同維次空間。我們今天不知道用什麼方法突破，如果突破，我們的眼界就開闊，換句話說，我們生活的空間就擴大了。看看科學往後的發展，能不能用科學技術來突破，這個很難講。在佛法裡面說，不同維次空間真的是有方法突破，科學家知道。佛法從大的上來講，真的，也是十一種不同的法界。你看我們常講的十法界，十法界外面有一真法界，這是從大的上說。要是細說，每個法界裡面都有十法界，這就是一百個法界，天台大師所說的「百界千如」。一百法界，每個法界又有十法界，《華嚴經》上講的「重重無盡」。這就是科學家所說的，從理論上來講，空間維次是無量的，《華嚴經》這個說法是無量的，重重無盡，所以這是不思議法界。
什麼人能突破？在這個經裡面講，普賢菩薩他突破了。我們在此地要明了，重重法界是怎麼形成的，佛在經上告訴我們，真心、本性裡面沒有，沒有這些東西，這些東西從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的。《華嚴經》上把這個原理原則告訴我們，「唯心所現」，這裡頭沒有多元維次的空間，沒有，從哪兒來的？「唯識所變」，識變的。心現只有一真，我們在前面也略略的提過阿賴耶的三細相，理一真，境界為緣生六粗，那就變成無量無邊的法界，就是今天所說的不同維次空間。所以，佛知道它什麼原因來的，因此要懂得用什麼方法去突破。佛不說我們大概也能猜到幾分。用什麼方法？禪定，禪定能突破空間維次。你說為什麼？因為空間維次是妄想分別執著變現出來的，禪定是什麼？禪定是把妄想分別執著放下。
禪定功夫的淺深，就是看你放下多少，執著放下多少，分別放下多少，妄想放下多少；你放下一分，你的時空就拓寬一分，你放下兩分，你就拓寬兩分。佛在經上告訴我們，對於世出世間一切法的執著真放下了，六道全突破了，超越六道輪迴，在十法界裡面到哪裡去？大概總是到聲聞法界、緣覺法界，超越了；如果把世出世間一切分別也放下，不再分別，你在十法界裡面就到菩薩法界、就到佛法界，十法界裡面，於一切法不分別。對十法界、一真法界也不分別，妄想不生，就是於一切法已經不起心、不動念了，但是不起心、不動念這個裡頭也有淺深差別。淺的，破一品無明，證一分法身，脫離十法界，生一真法界。一真法界是哪裡？這個地方講的華藏世界是一真，極樂世界是一真，不但永脫輪迴，四聖法界裡面的流轉也沒有了。
那麼諸位就要曉得，大乘佛法裡面講的修行，修什麼？禪定。八萬四千種法門，法是方法，門是門徑、門道，也就是說，修禪定有八萬四千種方法，有八萬四千種門徑，每個方法、每個門徑都能夠幫助你放下妄想分別執著，所以說「法門平等，無有高下」，就是這麼個道理。那麼佛為什麼說這麼多法門，不說一個法門？眾生根性不相同，有人喜歡這個法門，有人喜歡那個法門，佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，你喜歡什麼就用什麼方法來教你。你歡喜，容易接受，歡喜學習，容易成就，大慈大悲，善巧方便，不是一個呆板的方法。上上根人，佛用的方法很巧妙，教他在一生當中成無上道，就是脫離十法界。中下根人煩惱習氣很重，換句話說，放不下，佛給他講這些事實真相，諸法實相，他也聽不懂，那麼佛有善巧，在十法界裡頭幫助他提升。還有一等，業障極重的人，怎麼提也提不起來，佛也有巧妙方法，看著他墮落，墮落在畜生、餓鬼、地獄，看著他到那裡，他到那裡去做什麼？消業障，你看方法妙極了。
十法界、六道三途都是眾生自作自受，沒有真實，全是假的。永嘉大師講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，諸佛菩薩看到眾生在做惡夢，怎麼辦？等他醒來再說！所以，你要真的搞清楚、搞明白了，你才知道諸佛菩薩教化眾生那種智慧、那種巧妙，不能不佩服，佩服到五體投地。我們稍稍明白了一些，才甘心情願依教奉行，佛菩薩的教誨不折不扣和盤接納，他是和盤托出，我們是和盤接納，依教修行，哪有不得利益的道理？一切無礙，法法圓融，頭頭是道，得大自在。
《華嚴經》的好處就是分量足夠，你只不斷的學習，學習裡頭當然最重要的是隨文入觀。這個話什麼意思？隨著經文，學到哪個地方我們自己的境界也到那個地方。譬如這個地方講的十信位的菩薩，覺首初信，我學習這一章，我就入了初信，這就對了。這個成就快，一部《華嚴經》學完，恭喜你，你已經圓滿成佛，就像善財童子五十三參一樣，要能入得進去。你要問，怎樣才能入得進去？隨著經文所說的放下，明了是開悟，放下是功夫。要知道清凈心中本來無一物，我們今天墮落成這個樣子，真正的原因就是放不下，放下就對了，放下什麼事都沒有，圓滿了。
所以法性二字，這是差別依正等法。「性，謂彼法所依體性」，這就講十法界依正莊嚴，包括時間、空間，這是相。相一定有體，這個體「即法之性」，我們叫它做法性，「故名為法性」，這是一個意思。你先要懂得這名詞裡頭的含義，法性就是一切依正莊嚴的體性，哲學裡面所講的本體、現相、作用。性的意思就是本體，法的意思就是現相，現相依這個體而生，它所依的，在佛法裡面稱為法性。「又性以不變為義，即此可軌，亦名為法，此則性即法，故名為法性」，這是法性第二個意思。第二個意思是講性的本身，本身也是一法。前面一個意思的法性，是諸法所依它起來的，這兩個意思有點差別。我們用哲學的名詞來說，也許容易懂一點，現象所依的本體現出來的，現象是依本體現出來的，這個體我們稱它為法性，諸法所依的性體叫法性。第二個意思，諸法所依的本體，它自己本身也是一法，這個法我們就稱它為法性，第二個意思。
「此二義並約不變釋也」，這兩個意思都是從不變來解釋，法性是不變的。我們在比喻裡頭，把法性比喻作螢幕，我們電視的螢幕、電影的銀幕，用它來做比喻，把差別依正種種現相比喻做法相。電影、電視打開之後所現的一切現相，現在螢光幕上，現相不礙螢光幕，螢光幕也不妨礙現相，它們兩個相輔相成，不相違背。為什麼？都沒有自性，都沒有自體，但是一個是不變，一個是隨緣，不變的我們稱它為法性。
第三個意思，「又即一切法各無性故，名為法性」，這就是「即隨緣之性，法即性也」，這是說隨緣。一切法無有自性，為什麼？緣生的，無性之性就稱之為法性，這就是隨緣之性。諸位要曉得，隨緣沒有自性，無自性之性，法就是性，稱之為法性。由此可知，法性這個名詞有種種的說法，我們不能不知道，從不變可以說，從隨緣也講得通。「隨緣不變，不變隨緣」，大乘教裡頭佛常講，我在早年講經的時候，把這兩句擴充為四句，說明我們有四種不同修學的狀況。第一種，諸佛如來因圓果滿，證得究竟的果位，他到不到我們這個世間來？他要不來就不慈悲了，他來，常常來。示現在世間，示現在九法界，甚至於示現在三途六道。哪個地方有感他哪裡就有應，絕對沒有一次差錯的，這個不可思議，我們要有真正的信心。感應道交，完全看我們的信心足不足，我們求佛，哪有不感應的道理？
古時候湯王，中國歷史上有記載，湯王有句話留在歷史上，「萬方有罪，罪在朕躬」，真負責任！有一年旱災，人民得不到食物，於是就有竊盜的。有兩個人盜取別人的食物，被抓起來，判罪，這要送到監牢獄裡面去執行。在路上，湯王遇到，問他們，「你們兩個為什麼犯罪？」他就說，「因為天旱，旱災，沒有收成，我們去搶別人的食物，所以犯了罪」。湯王聽了之後怎麼樣？叫人家把這兩個人放掉，告訴執法的人，你們把刑具戴到我身上，判我的刑，我有罪，我沒有把人民教好，我德行不夠，得罪了上天，久旱不雨。真誠心！負責任。「他的過失是我造成的」，這個話才說，天上馬上就下雨，感應不可思議。所以，古聖先王他們的心不一樣，真的是愛民如子。他是個君王，臣民有過失，我沒有教得好，我沒有做出好樣子給他看，不是他的罪，是我的罪。
我們今天生活在這個時代，諸位都知道，我今天中午在學校裡頭參加學校一個會議。這個會議是小型的，也是聯合國教科文組織一些都是主管教育的專家學者，討論人文教育。他們邀請我，我沒有時間參加，今天中午聚餐，一定邀我去吃飯，跟大家見個面。我們今天的觀念跟湯王恰恰相反，我們沒有過失，過失都是別人的，他們作姦犯科，這種觀念能不能解決問題？不能解決問題；真正解決問題要學湯王，要從本身做起。現在倫理道德差不多已經斷絕，所以我們在佛門裡面，這半個世紀以來深有所感！為什麼佛教沒有法子建立？根沒有了。根是什麼？道德，基本的道德沒有了。
基本的道德是什麼？堯舜五教裡面有一條。堯舜的五教是中國四千五百年來，堯舜距離我們四千五百年，這四千五百年中國歷代帝王教化眾生最高的指導原則，稱之為道德。五教就是人與人的關係，父子、君臣、夫婦、長幼（長幼是兄弟）、朋友，就教這五種。父子有親，這是道德的根，親是什麼？親愛！從父子的親愛，把這個親愛擴大，在佛法裡面叫慈悲，擴大成大慈大悲。在君臣，就是領導與被領導，這是講義。夫婦有別，別是各有各的任務，夫婦組成一個家庭，家庭裡面大事兩樁，一樁是生活問題，物質生活問題，養家；另一樁大事是教導下一代，兩樁大事。
你看印光大師在《文鈔》裡頭講了多少遍，祖師真的是常常說，常常提醒大家。天下太平，他說婦女要負大部分的責任。為什麼？在古時候，男子負責養家，工作賺錢養家，婦女在家庭裡面就相夫教子。你家裡頭有沒有後代，社會上有沒有聖賢，那就要問母親。母親教得好，下一代都是聖人、都是賢人，這個社會怎麼會不好？教育，根從家庭起，根在家庭。你看看古聖先賢文字裡面記載的，什麼時候開始教？懷孕的時候就開始，那時候小孩不懂得接受，不能有不善的影響，情緒會影響胎兒。所以，心地要清凈、要慈悲，起心動念、言語造作都要如理如法，為胎兒。小孩出生下來之後，他會說話，他會走路了，就開始教。會說話、會走路，一般大概是一歲，這叫家教！七歲再請老師教，那就上學，從前是私塾，也算是學校，就受學校教育，老師來教。根本是在家教！家教沒有，根沒有了，所以什麼都不能夠成就，世法、佛法統統不能成就。
家教的教材，後人把古聖先賢家教的教材集合起來，集大成，寫了一本書叫《弟子規》，《弟子規》是家教裡面的集大成。家庭里教什麼？就教這個東西，這是道德的根本，有了這個基礎，自自然然就走向道德，無論世法佛法自然成就。我們今天講偉大的成就，不可思議的成就，都是奠定在這個根基上。所以我們在此地建立這個學院，要求同學們認真的學習，如果疏忽了，世法、佛法你都不會有成就，我說的是老實話。在網路上的同學，在衛星電視前面的同學，無論男女老少統統都要學，為什麼？小時候沒有學習，現在補習，亡羊補牢，不算晚。
小朋友更是要認真學習，小朋友要學得好，我們大人做樣子給他看。我們不學叫他學，他不能接受，他也有他的意見；我們大人都學，他看到沒話說，乖乖的跟著學，這叫德。所以父子這個關係，這是道，親愛是德，父慈子孝。君臣有義，君仁臣忠，就是義；長幼有序，這是兄弟之間，年齡大小不一樣，弟弟要知道尊敬哥哥，哥哥要友愛弟弟，兄友弟恭；朋友有信。所以，親義別序信這是德，以後又更詳細演變成八德，孝悌忠信禮義廉恥。八德有兩種講法，另外一種是忠孝仁愛信義和平。
這兩種說法，我們把它合起來，除掉重複的，十二個字，這十二個字是德，自性裡頭本來具足；十二個字就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國古聖先賢這四千多年來教什麼？就是教這個。諸位想想看，你看七十年代湯恩比博士所說的，解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。你現在懂得了，孔孟學說教什麼？就教這個。你們想想看，教倫理，倫理是人與人的關係，教道德，就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。如果教這個，這個社會上所有一切衝突對立自然就沒有，世界和平、社會安定，真的可以落實。大乘佛法裡面教什麼？凈業三福足以代表。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心（發菩提心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲），深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這自行化他。這是大乘教裡面修行最高的指導綱領，佛說的，三世諸佛凈業正因。
湯恩比說得不錯，我們只要依照這個來學習，真的是化解衝突，消除災難！世界的安定和平，不是理想，決定可以落實，希望我們有這個認知。然後最重要的，我們要發大慈悲心，要真正去做，講沒有用，要做到。《弟子規》不是叫你講的，不是叫你背的，是從我們自己本身字字句句都要把它做到。大乘經教裡面的教誨，我們在這裡學習，天天在學習，天天在熏習，要落實才管用，不能落實，這不算數，也就是說，一定要做到。每天接受佛菩薩教誨，每天改過自新，斷惡修善，破迷開悟，這才是釋迦牟尼佛的好學生。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三四四卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首，清涼大師《疏鈔》末後的一段，從「本有二義」這個地方看起。這段是講法性，法性是什麼意思，經典裡面也是含多義，有很多種說法，前面說過兩種，現在再看後頭這一段。「本有二義，一約不變，本謂源本，本來不生，隨緣故生」，這個境界實在說是不可思議。不可思議這句話，我們每個人看到、聽到，對它的理解也有淺深廣狹不同，這是肯定的。無論是什麼樣的事相，我們接觸到，或者眼見，或者耳聞，接觸到，感受不相同，體會不相同，領悟不相同。這是什麼原因？原因很複雜，正是像經上所說的，無量因緣當中最主要的因緣，是各個人的煩惱習氣不相同。
就我們自己一個人本人來說，《華嚴經疏鈔》，三十年前我就開始讀它。三十年前開始讀它的感受，二十年前讀的時候，不一樣，十年前讀它又不一樣，今天讀它的時候更不相同。這是什麼原因？三十年的學習，我們也天天不斷在進步，經文還是這個經文，經本還是這個經本，領會的不一樣。所以，這個世間一切眾生，對於萬事萬法，體會是隨著你自己修行功夫，體會自然有所不同。祖師大德給我們的解釋，也都是從綱領上講，細說那要你自己去領悟。因為法不是說的，「言語道斷，心行處滅」，這個樣子自己才得真實受用。
法性有不變的意思，有隨緣的意思，隨緣現相，無論現什麼相，本質不變。古大德在不得已的時候舉個比喻，譬如用水做比喻，水不變，它能隨緣。隨緣，圓形的杯子水盛在裡面，我們看水是圓形的，隨緣；放在一個方的杯子裡面，我們就看這個水是方的。方的也好，圓的也好，三角的也好，多角的也好，它能隨緣，現種種不同的相，水沒變。法性空寂，前面跟諸位說過，它不但不是物質，它也不是能量。它能隨緣現能量的相，現物質的相，無論它變現是物質還是能量，它的自性不變。自性是什麼？是畢竟空、不可得，本無！宗門六祖能大師說得好，「本來無一物」，這是法性。本來無一物從哪裡講起？從種種幻相講起。這個經上問的是種種，云何種種，種種就是十法界依正莊嚴，森羅萬象，就在這個裡面講。聰明人、根利的人，佛法里常講上根利智，他看破了。什麼叫看破？真正看出「一切法無所有、畢竟空、不可得」，不是說法滅了，你才看到這個現象，正在現前就是這個相！這才叫真的看破。
性相一如，性相不二，相在變動，性沒變動，這個比喻我們現在用電視螢幕、用電影的銀幕跟影像來做比喻，比喻得很貼切。我們電視打開，螢光幕裡面現的相剎那剎那在變化，真的是剎那不住，念念不住。可是能夠現相的要靠螢幕，沒有螢幕，相現不出來。螢幕什麼也沒有，本來無一物；幻相也是本來無一物，什麼都沒有，如果它真的有，它就把螢幕染污了。如果我們畫個畫，在銀幕上畫畫，這一畫，銀幕上就有了，染污了。可是我們放電視、電影，銀幕上絲毫沒有沾染，銀幕能隨緣，不變隨緣；影像呢？影像也是不變隨緣。這意思懂嗎？性相都有不變的意思，都有隨緣的意思，銀幕能隨現相的種種緣，種種也能隨銀幕不變的緣，它才會現相。所以隨緣跟不變相輔相成，這才顯示出法性意思，顯示出來了，我們從這個地方體會得什麼叫法性，萬法自性，如是如是。
下面這一句我們念念就行了，「二約隨緣，有此法來，本不自生，非待滅無。故下雲，無能現也」。偈子裡頭最後一句「無能現」，就是這個意思。無能現，它真的就現了，你要找那個能現的你找不到。所以前面說得好，這是真如隨緣，真如就是法性，法性就是真如。真，說它不是假的，種種是假的，法性是真的，真的它也能隨緣，它要不隨緣它怎麼會現相？能現種種就是隨緣，真如隨緣，真妄是一不是二！
十法界裡面，特別是我們今天講六道，六道裡面我們現在生在人道。從前人道像個人道，現在人道不像人道了。人是什麼意思？中國聖賢人講，人是仁者，仁就是仁愛的仁，有惻隱之心；用現在的話來說，他有憐憫心、有同情心，看到別人有災難，自自然然去幫助他。在佛法裡面講，人者忍也，忍是忍辱的忍，能忍，人能忍，所以這個世界叫娑婆。娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，這個裡頭住的眾生能忍受得了。仁、忍這個意思多好，確確實實這是性德，自性本具的善德。所以我說從前的人還像人，現在的人不像人，這個話是什麼意思？現在的人沒有仁慈的心，現在的人也不能忍受，不能忍了。仁、忍既然是性德，為什麼從前有，現在失掉了？從前有聖賢人教導，你接受聖賢的教誨，性德現前了，流露出來了。現在這個時代沒人教，正是《無量壽經》上所說的，「先人無知，不識道德，無有語者」，沒人教你，仁、忍都被煩惱習氣蓋覆住了。
在儒家講人的條件，一定要具足倫常人道，現在倫亂了，出了大問題；常沒有了，常斷掉了。東方人對自己的傳統文化喪失信心，學西方的，西方科學技術不斷的在發展，不能說沒有成就，可是今天社會危機浮現出來，大家驚慌。這怎麼辦？科學技術不斷在發展，人與人的關係一天比一天沒落。父子沒有親，夫妻也沒有愛，君臣也沒有義，統統沒有了。人與人關係剩下什麼？利害，有利暫時可以結合，沒有利立刻就分開了。
禽獸裡面，我們細心觀察還有情義，我跟同學們說過，去年我住在這個山上，Highfields這個山上。有一隻鳥死了，在我的院子里，死了之後我們就把它埋在院子裡頭。另外有隻鳥，可能是它的配偶，就站在它埋的這個地方，三天沒有離開，看樣子很悲哀的樣子。我們走近它旁邊，它也不飛，它也不怕，它就守著這個地方。鳥獸！配偶死亡它還有情有義，我們看了很受感動！早晚看到這個鳥就在那裡繞小圈圈，不離開，現在人不如鳥。學了佛法，我們明白了，依報隨著正報轉，正報是什麼？正報是我們的念頭，人心。人心善，所有環境都變善；人心不善，山河大地也變成不善，居住在這個環境地方身心不安，這就是我們中國俗話說的是風水不好，你在這裡居住身心不安。住在這個地方非常快樂，非常歡喜，這裡風水就好。凡夫心隨境轉，聖人懂得，不是心隨境轉，是境隨心轉。心清凈身就清凈，身心清凈，剎土就清凈，就是凈土！
西方世界阿彌陀佛的國土是凈土，什麼原因？佛身心清凈，居住在那邊每個眾生身心都清凈，清凈心所感的。極樂跟我們娑婆沒有兩樣，只是我們這邊的居民的心是極度不清凈，現在這個不清凈到了很嚴重的程度，我們幾乎看到居住的環境有嚴重災難要發生。災難從哪裡來的？從念頭變現出來的，我們要懂得。怎麼樣化解這個災難？消除這個災難？沒有別的，災難是果報，現在果雖然有徵兆，還沒有爆發，換句話說，要救還來得及。只要我們這個世間人心轉變，人心能夠懺悔，能夠悔過，知道自己想錯了、說錯了、做錯了，首先要知過，知過要能改。
大多數人都覺悟了，我們錯在哪裡？錯在起心動念都為自己，自私自利，這是根！一般人所講的本位主義、自我主義，這錯了，這是一切罪過的根源。只顧自己的利益，不顧別人的利益，甚至於在一起生活的妻子、兒女的利益都不顧，只顧自己的。夫妻兩個人各人都顧自己的利益，這夫妻能長久嗎？所以你要問，現在社會好象離婚很平常，離婚率很高。我聽有人告訴我，離婚率在現在這個社會上，差不多已經到百分之七十、八十，這還得了嗎？家庭是社會組織裡面最小的單位，像人身體一樣，細胞！現在人身體的細胞，如果說是有一半以上都出了毛病，這個人還能活得成嗎？必死無疑！如果我們這個社會上真的家庭破碎比例要超過一半以上，這個世間末日就降臨了。許多宗教裡面講末日，這能逃得了嗎？
宗教裡面講末日是講的果報，講的因跟果，它沒有講救治的方法；佛法里有，可以救，只要災難還沒有真正的降臨，都還有救。怎麼個救法？不可以靠別人，也不能靠上帝，也不能靠佛菩薩，上帝、佛菩薩大慈大悲救不了。為什麼？你自己造的業，你自己要受果報。你要想救這個災難，那正是諺語所謂「解鈴還須繫鈴人」，這個罪業是你自己造的，你現在要懺悔，你現在要改過自新，就能化解。極重的罪業，五逆十惡，懺悔都能救！你要問為什麼懺悔都能救？因為十法界依正莊嚴從心想生，末日是極惡的心想、極惡的念頭現的果報，現在我把惡念換成善念，外面境界馬上就轉了，這是理論的依據，一點都不假。
我們可以從江本博士他水結晶實驗裡面得到證實，這就是佛經上所講的用科學方法來證明。外面物質境界，礦物、植物、動物都會隨著我們念頭在變。人，再惡的人，再不善的人，你用真誠心對他，正是所謂「精誠所至，金石為開」，決定能感動他。他有真性，中國人講天良，天理良心他有，他只是迷得深、迷得重，用極真誠的心能感動他。還感不動，要知道過不在他，過在我自己，我的真誠心不夠，沒有能感動他。要努力、要認真，把自己的真誠不斷向上提升，把自己的惡念惡習徹底的化解，因為這些東西障礙了我們的真誠。我們不錯是有真誠心，但是還有不善的念頭，還有妄念，使真誠心不純不真，沒法子感動。
幫助別人是從自己內心裏面做起，真正發菩提心，真正行菩薩道，見人之善就是自己的善，沒有絲毫嫉妒，決定是全心全力成人之美。看到別人善的時候，自己心裡難過，這是罪業，這是嫉妒障礙，這個就能召來末日，末日是這個原因來的。所以，我們起心動念要常常反省，是不是真正跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應；我們的生活、處事待人接物，是不是真正看破、放下、自在、隨緣。早晨想一想，一天不能夠違背；晚上也想一想，我今天從早到晚有沒有做到，做到了幾成。佛菩薩教導我們三福、六和、六度、四攝，我們做到了多少，這叫學佛。
所以我也常講，我們學佛學了這麼多年，幸虧時間長，還累積這麼一點小功德，對於化他還差得遠！這個話怎麼說？不能感動不善人回頭，這就是化他還差得遠，差得遠就是自己功夫不夠，不能不知道！知道了不能不發憤，不能不努力，還要放下，放下得不夠，務必要像諸佛如來、法身菩薩徹底放下。教學有好處，教學相長，我天天教別人放下，同時也是教自己放下。要真干，不能幹假的，假的沒效果，真的才能產生效果。為什麼放不下？就是事實真相不明白，要真的明了事實真相，你想想看你能不能徹底放下？我相信你一定能，為什麼？你在一切法當中不可得，你還爭什麼？所以，控制、佔有的念頭沒有了，你就得大自在，你智慧就開了，你煩惱就斷了。由此可知，諸佛菩薩對中下根性的人長時間的示現教學，這是無盡慈悲的流露，你沒有這麼長時間熏修，你不能夠契入。不但契入要長時間，真正明了也要相當長的時間，你才會明了。
佛法教學的原則要記住，戒定慧三學，什麼是戒？守規矩就是戒，遵守它的理論方法，這就是戒。方法裡面最重要的，佛祖常教我們「一門深入，長時熏修」，我們現在學習，自己一定要知道，是在初步。要用學校讀書來說，說個老實不客氣的話，我們在大乘教裡頭是幼稚園的小班，不是大學！大乘教幼稚園小班學生。所以先要把自己的身分要看清楚，不要搞錯了，我們對於佛法毫無根柢，然後才知道我今天要從哪裡學起。我今天要紮根，紮根就是修德行，孔老夫子教學四科，第一個是德行。你要知道德行兩個字怎麼講法？德是道德，我們起心動念、言語動作都跟道德相應，這叫德行。
我們在講席裡頭講過不少，「道」是大自然運作的法則，這是道，絕不是人為的，不是人制定的，是自然的法則；人能夠隨順自然法則，就叫「德」。所以劉老師把《弟子規》翻成英語，我們這邊許多當地的朋友看到了，我們每個星期有多元文化的論壇，有溫馨晚宴，他們看了之後說了一句話：做人應該要這樣。西方人沒有接觸過這個文化，看到之後，感覺到做人應該要這樣。這句話反映什麼？道德，道德是天然的，自自然然是這樣，不是哪個人規定的，不是人家要求你做的，應該就是這個樣子。我們現在跟這個相反，我們就做錯了，不應該做相反的樣子，應該要就這樣做法，就對了。
所以德行的根基，具體落實就在這個小冊子上，三百六十句，每一句三個字，一千零八十個字。世出世間聖賢之法，都是這個根基，沒有這個基礎怎麼行？現在有同學要發心學，我說好，我告訴他，怎麼個學法？先要把《弟子規》的講解聽三百遍，這是什麼？這就是戒律。三百遍小有印象，不是說三百遍你真成了，稍稍有點印象。到多少遍，才算標準？標準是中國古人講的，我們現在不用這個做標準，為什麼？好象太難了。古人標準說「讀書千遍，其義自見」，標準是一千遍，我們現在打折扣了，三折，希望你能夠看三百遍。就像早年剛剛入佛門的同學，我教他把《了凡四訓》先念三百遍，你再入佛門，不一樣！《了凡四訓》這個小冊子學習的目的是深信因果，《弟子規》修學的目的，是真正扎堅實道德的根基。從這個地方入門，從這個地方下手，你要是真正能夠精進發憤努力，你在這個世間成就大聖大賢是有希望的，你不是凡人。所以這個事情要個人自己發心，勉強不得，世出世間聖賢沒有一個是勉強成就的。
清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋「本無生」，這是講一切法本無生，「由於法性有其不變隨緣義故」，本就是性，末就是相，性不變，相變，相有生滅，性沒有生滅。可是再細細一觀察，性本無，相也本無，性畢竟空、不可得，相也是畢竟空、不可得。所以，性相是一不是二，性相無礙，性相圓融，這才是諸法實相，你真正把事實真相搞清楚、搞明白了。唯有真正明了你才肯放下，你才肯發心做佛菩薩的弟子，做聖賢人的學生。這就是古人所講的求學先要立志，學佛先要發願，「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。我學佛目的在什麼？想作佛；我學習中國傳統文化，目的在哪裡？想作聖賢，讀書志在聖賢，不是在名聞利養。這個收穫，用佛法來講，不可思議，唯證方知。現在時間到了，我們第八首就講到此地。
諸位同學，請看覺首菩薩偈頌第九首：
【眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。】
清涼在《疏鈔》裡頭告訴我們，這首偈也是答三個問，「答三問者，初答所以者（這個意思我們也都很熟悉），上三句，種種即一心性，亦印前文殊不相知等，下句（是第四句，末後這一句）出因，由妄分別，故有種種，正答前問」，我們先看這一段。前三句，『眼耳鼻舌身，心意諸情根』，這是依他起，在前面第七首，前面兩句跟此地兩句文字完全相同。前面是講八識，這個地方也是講的八識，不一樣的地方，這個地方講八識是怎麼起來的。說明八識是依他起性，也就是說眾緣所生，既然是緣生就沒有自性，所以『一切空無性』。
無性之性就是真性，就是一心性，一心性是無性，所以法性就是本無，本無就是法性。但是本無我們一定要搞清楚，本無不是說本來什麼都沒有，要這樣解釋就解錯了，佛法最怕的是「依文解義，三世佛怨」，三世是過去、現在、未來，三世諸佛都喊冤枉。法性雖然本無，它隨緣能現相，雖現相，這個相是妄相，當體皆空，所以還是可以說本無。諸位同學，我們今天在電視螢光幕上，你看到這個相是不是本無？不是說我們把頻道關掉就沒有了，就無了，不是！正現的時候，你正在看的時候，你眼看、耳聽，本無。現在有跟無是什麼關係？有跟無關係是一不是二，這個妙了，這個世間哲學裡頭沒有的。
這說明一個事實，佛法裡頭是一元的，沒有二元，一即是多，多即是一，一多不二！為什麼？有二、有三就對立。佛法是圓融的，佛法是一體的，不但性是一體，種種還是一體，你要從這個地方認知，這才是真正的看破；看破就是看清楚，看明白了，明了之後，宇宙種種是一體。所以在中國從前，古大德開悟了，大徹大悟。悟後人家就問他：你悟的是什麼？他用比喻說：遍法界虛空界是沙門一隻眼。這個話什麼意思？你聽懂沒有？沙門一隻眼，沙門是自稱，遍法界虛空界是我一隻眼。這就說明什麼？整個宇宙跟我是一體，這是真的，不是假的。
我們今天講能量、物質，佛法裡面講六根、六塵、六識，這十八界，《楞嚴經》上又加了七個，地、水、火、風、空、見、識，稱為二十五大類。二十五大類展開就是遍法界虛空界，十法界依正莊嚴，一法不漏，一體！這一體在大乘教裡面叫「共同一法身」，這就是法身，整個宇宙、法界就是一個法身。我常常跟諸位做報告，不同的法界，我們講十法界，就像不同的器官，在我們一個人身體上，眼耳鼻舌身，不同的器官，裡面五臟六腑，每個器官就像每個法界。所有器官是一體，我們現在為了說話方便起見，真的說不出來，再說個比喻，一個生命共同體，這樣說法大家好懂，一個生命共同體。如果說就是自己，這個話難懂，他就很會疑惑，怎麼就是自己？你不是我，我不是你，我們兩個怎麼會變成自己？不可能。這是怎麼回事情？這是『妄心分別有』，你有妄想，你有分別，你有執著，所以你不知道事實真相，事實真相是一體。
事相是自己妄心變現的，不是本來有的，就在你自己日常生活當中，你就能很明顯的覺察出來。用什麼方法？你看看你每天晚上睡覺，你睡著了，試問問，這個世界還有沒有？沒有了。如果你隨時做試驗，我把眼睛閉上，我坐一分鐘，這一分鐘世界有沒有？沒有了，眼中的色界沒有了；我把耳朵塞住，眼前的音聲界沒有了。你說外面境界是真的還是假的？真的是永恆存在，那是真的。剎那生滅它是假的，它不是真的，這個道理總要搞清楚、搞明白。
這個答有二意，我們接著看清涼大師的《疏》，「上二句，依他起也，次句（就是第三句），圓成實也，後句（就是第四句），遍計性也，由遍計故，能起依他，依他無性，即圓成實」，我們看這段。這一段法相宗裡面講「三性」，這個三性就是依他起性、遍計所執性、圓成實性，這是講三性，到後面會講到「三無性」，才真正講到圓滿。三性是對初學人說的，為什麼？你的妄想分別執著還沒放下，沒有放下的時候跟你講，就是隨順你的常識，隨順你的知見，說出來你能接受；如果現在給你講三無性你不能接受。正如同前面跟你講法性，遍法界虛空界是一個法身，是一個性，很難接受！講三性我們就比較容易接受。
第一個是依他起性，「眼耳鼻舌身，心意諸情根」，從哪裡來的？因緣生法，大經上佛給我們說無量因緣，少一種就生不起來。《唯識論》裡面告訴我們，「眼識九緣生」，實在講，每個緣裡面還有很多因緣，佛所跟我們講的都是用歸納的方法，歸到一類，這個我們要懂得。眼看見外面的色相，裡面那些條件我們不談，我們談外面的，第一個要明，我們今天講要有光，沒有光就看不見，所以光是很重要的一個條件。可是光裡面又非常複雜，現在科學家告訴我們，光波度有長有短，不相同。我們現在眼所見的，用的光波，長度是一定的，比我們現在波度長的我們看不見，比這個波度短的我們也看不見。你看看佛法用一個明，明裡面就很複雜。如果有這麼一天，我們眼根能夠見到各種不同波度的光，這個世界就變了，這世界就不是這個樣子。這就是什麼？科學家所謂突破了空間維次。
譬如現在，科學實驗給我們證明，我們的肉眼看不到Ｘ光，用儀器能看到；如果我們人人都能看到Ｘ光，看到每個人身體都透明，牆壁也透明，牆外面情形你都看得清清楚楚。我們肉眼看不出紫外光，可是紫外光在夜晚看，跟在有陽光之下沒有兩樣，這是舉兩個例子。宇宙之間的光波不知道有多麼複雜，我們今天科學所知道的很有限。所以，突破幾種光波，我們的視野馬上就變了。如果所有光波都沒有障礙，那也許就是佛法裡面所說的，諸法實相，你就都見到了。
你所見到的是屬於種種，種種緣生，種種無自性，依他起生的，凡是依他起都沒有自性。所以這個地方說得很好，為什麼會依他起？「由遍計故，能起依他」，這個話我們要留意。依他起是由遍計所執而生的，這就是佛在大乘教裡頭常常講，一切法從心想生，心想就是遍計所執。我們先要把這個名相意思要搞清楚，遍是普遍，沒有範圍，沒有界限的；計就是分別，計度、分別，我們中國人講，計是在計畫，度是在度量，這都是分別。計是什麼？你心裡在想，度是在衡量，隨著你的妄想它就現相了。
江本博士水結晶的實驗，用三種性來說，那太明顯了。那個水瓶上貼上個「愛」，貼上個「感恩」，貼上個「怨恨」，貼上個「戰爭」，這不都是我們在計度分別嗎？水現的結晶就是依他起，很快它就有了感受，就變現出種種不同的結晶。他這工作做了十年，實驗室裡面每天照幾百張照片，有時候照上千張的照片，十年來從來沒有兩個結晶是完全相同的。這是什麼原因？心想不一樣！縱然想一樁事，想的程度不相同。佛法裡面講初念、中念、後念，同念一樁事情，程度不一樣，念念不相同。這個我們能夠理解，為什麼念念程度不一樣？因為這個念是妄念，妄哪有一樣的！佛法裡面雖然講有正念，其實正念還是妄念。為什麼？離妄念之後才有真的正念，你妄念還沒有斷，哪來的正念！
所謂正念，不過是隨順聖教，隨順聖人的教誨，這叫正念；也就是我們一般講，與道德相應，與大自然的法則不違背，這叫正念。實際上我們妄想分別沒有離開，只要你不離開妄想分別，妄想分別是遍計所執性，它就會現相。如果我們現在用科學的名詞來說，遍計所執就相似於現在所說的能量，依他起就是物質，不過這個說法是比喻，沒有辦法比喻到恰到好處。物質確實是依他起，但是八識五十一心所也是依他起，所以精神這部分，這部分說的是能量，能量也是依他起，它不是物質；心心所不是物質，是依他起。八識五十一心所、十一個色法、二十四個不相應，不相應是遍計所執。從這個地方我們就能夠體會到，佛法對於宇宙之間性相、理事、因果分析得透徹，今天用科學來跟它比較，實在說有過之而無不及。
大師在這裡講了一句，「依他無性，即圓成實」，圓是圓滿，成是成就，實是真實，就不是假的。圓成實是什麼？就是文殊菩薩前面所說的「心性是一，云何種種」，為什麼會現種種現相？心性是一就是圓成實，種種是依他起，依他無性，無性之性就是圓成實性，圓成實性就是法性，就是真如。說依他起、說遍計執、說圓成實，在這個宇宙、萬有、種種現相之中隨拈一物，三性圓滿具足。為什麼？相是依他起，為什麼會有依他起？因為遍計所執，才有依他起，依他無性就是圓成實，這才把事事物物的真相搞清楚，搞明白了。所以，有是幻有，佛法裡頭也稱之為妙有，有是妙有！性是真空，圓成實性。
稱為妙有，稱為幻有，稱為影像，都是說明當體皆空。不是這個色相消失了，沒有了，不是，當體就在現前，你眼看的、你耳聽的、你所接觸的，畢竟空寂，了不可得。凡夫不曉得事實真相，在這個裡面起妄想分別執著。妄想分別執著這一生起，第一念控制，第二念佔有，從控制、佔有裡面起貪心，貪而無厭；控制不住，佔有不得，嫉妒、瞋恚就生起來，怨天尤人就生起來，墮在貪瞋痴慢裡頭。跟你講因果，貪瞋痴慢是三惡道的業因，實在說，本來沒有三惡道的現相，不但三惡道沒有，六道、人天也沒有。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，就明白了，明白了沒有！沒有不是相沒有，相還是有，沒有什麼？知道當體皆空，了不可得。人法界如是，天法界亦如是，地獄、餓鬼、畜生亦如是，沒有例外的。
所以你迷，你就有造業、受報；你要是覺，覺，在這個裡面不造業，當然不受報。不造業、不受報為什麼示現在其中？那就是乘願再來，幫助那些迷惑眾生覺悟。諸佛菩薩應化在六道、應化在九法界，只有這麼一樁事情，這就是「眾生無邊誓願度」，他是來度眾生的；所謂度眾生，是幫助眾生覺悟，幫助眾生明了諸法實相。不明了是過失，明了是覺悟，覺悟是至善，究竟圓滿的善法。所以，諸佛菩薩他們叫示現，我們凡夫叫受報，你到哪一道去投生是受報。受報是你過去造的是這個業，你就得受這個報；真正覺悟，真正明白，不受報了。
自古以來，中國、外國有不少修行人功夫成就，像念佛人功夫成就，往生自在，想什麼時候走他就什麼時候走。為什麼他能走他還不走？他能隨時走，就是佛法裡頭所說的「所作已辦，不受後有」。小乘經裡頭這個句子很多，他修行功夫夠了，他可以走了，走了以後再不來了，再不會搞六道輪迴。這個話什麼人說的？多半都是阿羅漢，阿羅漢出了六道輪迴；在凈宗法門裡面，念佛功夫成就了，你可以往生西方極樂世界，隨時可以去。什麼樣程度？功夫成片就得自在。功夫成片是個什麼樣子？對於世出世間法真的沒有留戀，徹底放下，自在往生。可不能自殺，今天有個同修告訴我，說台北有人打電話來。從前在我們圖書館常常來聽經的許秋雄居士，也滿用功的，聽說前幾天跳樓自殺了，錯誤！果然徹底放下，正好求往生！
你看瑩珂法師給我們做出的榜樣，真放下，真沒有留戀了，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。他壽命還沒到，還有十年，阿彌陀佛講「你還有十年陽壽，等你壽命到的時候我再來接引」，有感必應，我們要有信心，不能懷疑。瑩珂也很了不起，「十年壽命我不要了，我現在就跟你走」，佛慈悲，你真的要求，他就答應了。阿彌陀佛說，「好，三天之後我來接引你」。這三天是示現的，你的功夫成就，往生沒有問題了，讓別人看看，讓別人增長信心，向你學習，所以他不是馬上走。馬上走的話，他這些事情我們都不知道，歷史上就不會記載了，所以三天之後。他告訴大家，他三天三夜不眠不休，不睡覺、不吃飯，一句阿彌陀佛念到底，那個真誠懇切就感動了阿彌陀佛。
他很開心，阿彌陀佛見到了，三天來接引，所以他把房門打開告訴大家，三天之後他往生。大眾沒人相信，因為瑩珂法師是個不守清規、不守戒律、破戒的出家人，人家瞧不起他。說是你關了門，房門關了三天，就說阿彌陀佛再過三天要來接引你，別人說那是姑妄言之，則姑妄聽之，三天不太遠，看三天之後你怎麼辦。三天之後他真的往生了，大家佩服，明了了。造作罪業，不守清規，真正懺悔、念佛，還是能往生，瑩珂做了個證明！他三天這一句佛號念到底，晝夜不間斷，那是懺悔法門。正是佛在經典上告訴我們，念一聲南無阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。
三天三夜一心稱念，難就難在這一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，與大勢至菩薩講的念佛的原則完全相應。凈念相繼，「都攝六根，凈念相繼」，滅罪滅得快速，他成功了，真的走了。這是給我們做最好的榜樣，用在什麼時候？用在急難的時候。你真正遇到大災難了，不要留戀這個世間，也不要想找地方去避難，用不著。這就是念佛人的機緣成熟，我借著這個機會提前往生凈土，瑩珂能做得到，我們每個人都能做得到。你真正懂得這個道理，曉得這個方法，什麼樣災難來了，你還會害怕嗎？沒這個道理！知道災難來的時候，正好藉這個機緣往生，災難現前正好是增上緣，這是我們學佛、修凈土真實的認知。
當然，在現前你要是真的明白、覺悟了，現在就放下，現在就真干，隨時可以往生。隨時可以往生，現在我還不走，為什麼？佛度有緣人，現在這個世間還有不少人跟我有緣，這些有緣人我要全心全力多幫助他，兌現自己的本願，眾生無邊誓願度。這個話不是空話，我們自己要做出榜樣，做出好樣子給他看。
後面大師引用《唯識論》上的話說，「故唯識雲，依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性」，這個前性就是遍計所執性，這一首偈說依他起性是由分別緣所生，分別緣就是遍計所執。圓成實在哪裡？只要你離遍計，就是圓成實。就像現在我們看的森羅萬象，這是依他起的，只要你在這上面離分別、離執著、不起心、不動念，這我常講的四句話，不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是圓成實。
「故此與依他，非異非不異」，此就是圓成實，圓成實跟依他起不能說是一，也不能說是二；異是兩樣，不異是一樣，非一非異。為什麼？你在現前所有一切萬事萬法都是依他起的，你在這個裡面起妄想分別執著，那依他起跟圓成實就遠離，你只看到依他起，你看不到圓成實。離妄想分別執著，圓成實就現前，它就是圓成實；圓成實是法性，就是禪宗裡面講的明心見性。所以在一切萬事萬物上，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你就見性。相即是性，性即是相，性相不二！性不礙相，相不礙性。末後這個結結得很好，使我們明了什麼叫做見性。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三四五卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第九首，我們先把經文念一念：
【眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。】
清涼大師在《疏》裡面為我們做了詳細的解釋，第一段前面我們學過，現在我們從第二段看起，看清涼大師的疏文。「二者，上二句（就是這首偈的前面兩句），因緣所生法也」，『眼耳鼻舌身，心意諸情根』是因緣所生法。第三句，『一切空無性』，就是「我說即是空」。末後一句，『妄心分別有』，就是「亦謂是假名。此二不二，是中道義。」這一段是清涼大師引用《中觀論》的偈子來跟經配合，意思很明顯。《中觀論》的偈子說，「因緣所生法，我說即是空，亦謂是假名，亦是中道義」，這首偈子具足三觀，空、假、中。天台家修行的宗旨就是三觀，三觀是什麼意思？於一切法，你從這三個方面去觀察，你才能看到真相，你才不被幻法所迷。
前面兩句，因緣所生法。前面一段，清涼大師依法相唯識給我們說明，依他起性。依他起就是因緣所生，因緣所生沒有自體，所以當體皆空，了不可得，正是《中觀論》上所講的「我說即是空」。這個空不當作無講，這個空裡面它會現相，雖現相，相不可得，這個要懂，這個意思就深了。末後這一句，「妄心分別有」，這個現象，妙有，真空；相有，體空（性空）；事有，理空，空有是一不是二，這叫中觀，中道義，二而不二，不二而二。所以，一切諸法不能說有，也不能說無，也不可以說亦有亦無、非有非無，這叫四句，「離四句絕百非」，你才真正明了事實真相。
這個事實真相，包括自己的身體，所以他用八識來講，他不說外面的色聲香味觸，他不用這個；不講六塵，講六根，講六識，讓你在這個地方體會到自己的身體。更深一層去觀察，自己的念頭，起心動念，這不是物質，八識不是物質，心心所不是物質；色才是物質，色法，色聲香味觸法，這是物質。用現在的名詞術語來說，就是物質跟精神，或者講物質跟能量。八識五十一心所可以說是能量、是精神，都是依他起，都沒有自體，所以當體皆空，了不可得，要認識清楚。你看看，自己身心都不可得。
禪宗二祖慧可在達摩祖師會下，「覓心了不可得」，這就是我們今天講的精神、能量，了不可得。為什麼了不可得？沒有自性，緣生無性。你說能量跟物質有沒有？不能說它沒有，它從哪裡來的？這個要曉得，妄心分別有，這是遍計所執。所以，大乘教裡頭佛常常講，「一切法從心想生」，這個道理跟事實不能不知道。你真正通達明了，你能轉境界；你不知道事實真相，那你肯定被境界轉，所以通達明了能轉境界。轉境界從哪裡轉？妄心分別有；起心動念你要記住，妄心分別有。你起的念頭不善，變出來的境界就是三途六道；你起的念頭善，變出來的境界就是天堂、就是四聖、就是一真法界。
一真法界純凈純善，不是上帝造的，不是佛菩薩造的，從哪裡來的？妄心分別有；善心、噁心都是妄心，就是起心動念、分別執著。這個東西沒有了，那就是永嘉大師說的「覺後空空無大千」，就沒有了，那才叫究竟涅盤。那我們要問，諸佛如來達到這個境界，他入不入究竟涅盤？如果是內行的人說，我們問這個問題就錯了，錯在哪裡？你起心動念了，你分別執著了。正式的答案是什麼？正式答案是一句話都沒有，真的答覆你了。這個答案要對你說破，說破是可以說破，說破把你的悟門堵塞，你不能悟入。
所以宗門教學，在這個時候默然，回答你，回答你什麼？不起心、不動念，不分別、不執著，沒有表情，沒有言說，這就答覆你了。你在這個地方要領悟到：不起心、不動念，不分別、不執著，天下本無事；起心動念、分別執著是庸人自擾之，妄心分別有。真心沒有分別，真心沒有現相，相從哪裡來的？不是別人來的，自己妄想分別執著變現出來的，自己變現，自己受用。我們跟許許多多的人在一起，這裡頭就有共業、有別業，別業純是各人的感受，與他人不相干的。共業怎麼樣？共業是跟大家一起受用，雖一起受用，還是各各不相知。我跟其他的眾生有類似的這種分別，有類似的這種執著，現出的相分就好象是共同在一起的；實際上，各人現各人的，還是彼此不相干。這個意思很深很深，很不好懂，但是是事實真相。
所以，離妄想分別執著，真相大白，這個真相叫中道義。你要是真的明白，對於佛所說的決定沒有疑惑，這是非常重要。大乘教裡面佛常說，疑是菩薩最大的障礙，所以列在根本煩惱裡頭。你看根本煩惱六個，貪、瞋、痴、慢，第五個就是疑，這個疑是對聖人疑惑，對聖教疑惑，這就造成障礙。不疑，沒有障礙，百分之百的接納，接納之後依教修行，我們今天講是什麼？落實！你要把你所知道的要落實，落實在日常生活當中，從早到晚，六根接觸六塵境界，應作如是觀！這樣的看法就是諸佛如來的看法，我們用凡夫的話來說，隨俗諦說，你的思想、見解、想法、看法跟諸佛如來沒有兩樣，這叫做入佛知見，這個叫解悟。你有沒有得受用？那就要看你是不是依教修行，依教修行就是六根接觸六塵境界知道「因緣所生法，我說即是空，亦謂是假名，亦是中道義」，用上了。
這個三觀，空、假、中三觀，是一即是三，三即是一，在一切法裡頭，世法如是，佛法也如是，沒有例外的。所以，諸位一定要曉得，佛法也是因緣所生。真如自性裡頭哪來的佛法？一個妄念都沒有，你說個佛法，佛法是妄念，所以諸位要曉得，佛法是因緣生。世尊在《金剛經》上才給我們說了個真話，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，諸佛如來、諸大菩薩所說的一切法，你要能舍，不可以執著，不可以分別，不可以起心動念，你就真正得到佛法。佛菩薩講的這些經教，你要是分別它、執著它，它就變成善法。你依教奉行，你不曉得事實真相，不知道事事物物相有性空，事有理空，並皆速滅，了不可得。你不知道這個事實真相，你還有分別，還有執著，這種修學就變成善法，果報在三善道，出不了六道輪迴，你在夢中醒不過來。所以真的了解，觀照功夫一定提起來。
觀照有沒有用妄心分別有？還是用，所以叫觀照，觀照還是用的妄心分別。分別事事物物是空、是假，相是假，性是空，性相不二，理事一如，還是用妄想分別，初步。一切凡夫都從這個地方起點，功夫要進，要有進步。進步什麼？把這個觀照養成一種習慣。然後對觀照也不執著，照而無照，無照而照，在這個裡面把起心動念、分別執著放下了，這得大受用。果然執著沒有了，六道就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了；起心動念沒有了，四十一品無明沒有了，如來究竟果地。
這個話說起來容易，做起來很難，為什麼難？妄心分別有這個習氣是太重太重！也就是說你見色聞聲不可能不起心、不動念，無量劫來生生世世染上的習氣，今天叫它一下要斷掉，談何容易！我們在前面學習的時候，我曾經舉了個例子，好象一根很大的木頭，樹木，泡在水裡面已經泡了幾千年，泡了幾萬年。現在把它從水裡面撈出來，濕透了！你劃一支火柴，你想把它點燃，能行嗎？諸位想想這個比喻，那個木頭就是我們自己，浸在水裡面千年萬年，那是煩惱習氣，妄想、分別、執著的習氣，太深太深了。佛今天教我們要把這個放下，道理我們明白，試試看。所以，斷煩惱可不是容易事情。凈宗法門可以不要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行，這就方便太多了。所以這個法門叫帶業往生，八萬四千法門都沒有帶業的，所以凈宗法門叫難信之法。
不研究經教反而還容易相信，經教愈研究得多疑問就愈嚴重，為什麼？所有經教裡頭都沒有帶業的，你念佛怎麼能成就！所以，這個法門叫不思議法門。世尊講得好，「唯佛與佛，方能究竟」，換句話說，十地菩薩、等覺菩薩對於凈土伏煩惱往生極樂世界，都搞不清楚到底是怎麼回事情？難信不是說我們難信，這些諸大菩薩他們難信。殊不知這個法門是阿彌陀佛、十方諸佛本願威神的加持，菩薩不知道。生到西方極樂世界，無量劫來的煩惱習氣還是要斷掉，你才能成就。所以煩惱習氣沒有斷，生凡聖同居土，到那個地方斷也是慢慢斷。我們伏住才能往生，這點要明了，伏不住不能往生。
伏住怎麼樣？伏住你就要真放下；伏不住，就是放不下。我常常講，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，我講這十六個字。這十六個字我們真正放下了，伏煩惱，沒斷，這點要知道。要是斷了，確確實實有人產生誤會，他是在伏的這個境界，有一點小功夫，煩惱輕了。他自己很高興，遇到人講：我的煩惱斷了，見思煩惱斷了，斷了怎麼樣？證阿羅漢果，我證了阿羅漢。經教學得太少了，把伏煩惱粗淺的境界誤以為他煩惱斷了。我在初學佛的時候遇到過，一位老居士（這在佛法裡面叫增上慢，是一種誤會，他不是有意的，他誤會，誤以為他證得阿羅漢果），告訴我他貪瞋痴慢沒有了，見思煩惱斷了。
我到最後只好從經教裡頭講，見思煩惱如果斷了的話，六種神通就恢復，你六根的能力就恢復了。實在講，能力是你煩惱斷一品，你能力就恢復一品；斷兩品就恢復兩品。譬如佛在小乘經裡頭常常給我們說的，見思煩惱裡頭，見惑。見惑，用現在的話來說，是錯誤的見解，你對許許多多的事理看錯了，這叫見煩惱。三界八十八品，學佛同學你們都熟悉，見惑八十八品斷盡，證小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩。現在覺首菩薩就是代表初信位的菩薩，果然你把見惑斷盡，你說你今天證得初信位的菩薩，覺首菩薩講的這些經你完全通達明了，一絲毫障礙都沒有。為什麼？是你的境界。這個時候能力漸漸恢復了，首先天眼、天耳，六通裡頭這兩個通了。
然後再往上去，就是思惑，思惑是錯誤的想法，錯誤的思想，貪瞋痴慢疑，錯誤的思想，三界有八十一品。欲界最粗的六品你斷掉了，證二果，二果有他心通、有宿命通。他心通是什麼？別人心裡想什麼你知道；宿命通是知道自己過去世，生生世世。證三果，三果就有神足通，神足通是飛行變化，你就可以分身。從此地到美國，用不著交通工具，你起個念頭想到哪裡，人就到那個地方，你就有這個能力。能變化，像《西遊記》裡面孫悟空七十二變，孫悟空能力很小，只有七十二變，如果你要得神足通，那可不止七十二變，這能力恢復了。阿羅漢證漏盡通，就是見思煩惱統統斷盡，斷盡之後，永遠不會再起來。
所以我就問他，我說阿羅漢是六通都有，現在我們坐在房間裡面，在講話、在討論，牆外面有車，有人走路，你能不能看見？他看看，不行，看不見。我說這樣就說明，你連初果都沒有證到。這他才相信。這是一種誤會，是你修行有功夫，得輕安，身心感到很舒服，清涼自在，你的神通沒現前；如果證果的話，神通一定現前。
佛給我們講，這個神通是我們的本能，一點都不希奇，各個人都有。為什麼現在失掉？就是妄想分別執著把它障礙住，說老實話，並沒有失掉，失掉它就不是真的，性德！是我們的妄想分別執著造成障礙，所以叫障，煩惱障、所知障，兩大類的障礙。這六種神通都是煩惱障障的，所知障障智慧，你看看世尊在這個經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所知障障智慧，煩惱障障德相。阿羅漢，證得阿羅漢果，見思煩惱斷盡，煩惱障斷了，所知障沒斷，所以阿羅漢有六種神通，智慧沒有開。阿羅漢所證得的，大乘教裡面講只證得解脫，解脫還不是究竟圓滿。自性裡面的三德，般若、法身、解脫，他的般若智慧沒有現前，他沒有證得法身，所以只說他證得半個解脫。這是阿羅漢跟辟支佛，我們不能不知道，決定不能夠誤會。
我們要想斷煩惱，要想真正證得佛菩薩的境界，確實是真難。我的老師李炳南老居士告訴我，我的同參道友黃念祖老居士告訴我，在這個時代，再往後去，世尊法運末法九千年當中，除了念佛往生凈土之外，其他任何法門都不能成就，這話是真話。其他法門在過去有人修行能成就，從今之後不可能。我們要問為什麼？現在的障緣比過去不知道要加重多少倍！內有煩惱、有習氣，外面有惡緣在那個地方引誘你，所以你修其他的法門不可能成就，只有靠念佛帶業往生。帶業往生的條件，你確實能把你的煩惱習氣伏住，念佛的功夫深，念頭才起，阿彌陀佛！無論是善念也好，惡念也好，第一個念頭起，第二個念頭就把它換成阿彌陀佛，養成這種習慣，你就能往生了，生凡聖同居土。
所以我跟同學們說，我們今天走的這個路子，確確實實要學天台智者大師。智者大師在中國、在日本、在韓國，許多人都相信是釋迦牟尼佛到中國來應化的。如果是真的，那就是世尊無盡的慈悲，給末法眾生示現一個最好修學的榜樣。智者是中國天台祖師，天台宗真正建立是在他手上，就像華嚴宗。華嚴宗真正成為一個宗派的建立，是在賢首國師的手上，華嚴也稱為賢首宗，不稱雲華，不稱杜順。雲華是他的師父，杜順是他的祖師，我們中國人叫師祖，杜順是第一代，雲華第二代，賢首第三代，第三代才真正形成宗派；天台亦復如此，智者才形成宗派。
他的見解，佛知佛見，你看看一生講《法華經》，《法華經》是一乘了義的大經。中國自古以來祖師大德，承認大乘教裡面一乘大經只有三部，它在大乘之上。一乘是什麼？直截講成佛的理論與方法，再加上境界，總不外乎這三樁事情，理論、方法、境界。古大德承認的三部經，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。但是，《梵網》沒有完全翻譯成中文，《梵網經》流到中國只有一品，「菩薩心地戒品」，只有這一品經。其他的則稱為大乘，這三部稱為一乘。
所以，智者是佛知佛見，知見同佛。我們今天學《華嚴》也入這個境界，知見同佛，但是怎麼樣？煩惱習氣斷不了。我們看到經上講的，不錯，《中觀》上這四句話。我們不能落實！我們見色聞聲還是會起心動念，還是會有分別、執著。只是分別、執著，起心動念是決定斷不掉，那是無明，分別、執著我們要認真努力要放下。放下必須是一年比一年輕，境界就往上提升了。你放下一分，智慧就長一分；放下兩分，智慧就長兩分。修行沒有別的，從前章嘉大師教給我，看破、放下而已。看破是智慧，放下一分你就多看破一分；多看破一分，又可以多幫助你放下一分。看破、放下相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，這是章嘉大師教我的。你要不放下，你看破就是你的智慧不會增長，智慧不增長，你就沒有辦法再放下，必定是相輔相成。
所以學到的東西，一定要落實，落實是真正放下，不落實不行，這裡跟我們講的空假中三觀，我們要能落實。六根接觸外面境界，起心動念，知道一切法空、假、中，就放下了，你不執著了。所以我常常講，放下控制，放下佔有；你還想控制，還想佔有，你決定出不了六道輪迴，念佛也不能往生。於世出世間一切法你要學著，就是放棄佔有、放棄控制，這念頭不能有。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續看下面一段《疏鈔》的文。「又妄心分別有者，情計謂有，然有即不有，故云一切空無性，常有常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉」。這段就是教導我們落實三觀，知道世出世間一切法常有常空。萬物自虛，虛是虛假，一切萬物都是虛假的，真的是《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，這才是事實真相，所謂是當體皆空，了不可得。《般若經》上雖然說得很詳細、很明白，讀的人多，幾個人能用在日常生活當中？像世尊苦口婆心勸導我們的，「應作如是觀」，果然你能作如是觀，你就是菩薩，你就覺悟，你就不迷了。
讀的時候似乎是嘗到濃厚的法味，經本闔起來，依然如故，六根接觸六塵境界一絲毫改變都沒有。什麼原因？煩惱習氣太重。所以，學是一樁事情，做又是一樁事情，如何學了就能做到？這種功夫古人勝過今人，所以古人成就多，今人成就少。古人為什麼能勝過今人？我們在講席裡面也講過多次，我不承認今人的智慧能力比古人差，我不承認這個說法。那為什麼古人能勝過今人？沒有別的，古人從小學守規矩，要是用佛法的術語來講，古人是從兒童時候就學持戒，諸位要曉得，持戒就是守規矩。
你看從小，中國的小學，從兒童會說話、會走路的那一天，父母尊長就教他。教他守規矩，教他孝順父母，教他尊重長輩，從小養成習慣。我們看到在中國許多地區、家族，對於兒童教學有經驗的、有成效的這些文字記錄。前清乾隆年間，兩廣總督陳弘謀先生，公餘的時候也用了不少心，把古往今來對於兒童教學這些資料盡量搜集。搜集來之後，在這裡面挑選，把最好的，無論是在理論、方法、效果上都有顯著成就的，彙集成一本書《童蒙養正》，這裡頭有十幾篇。要說在經典裡面，有，像《禮記》裡面的「曲禮」、「內則」、「少儀」，都是專講童蒙養正的。所以，中國對兒童教育有幾千年的歷史經驗，從小教兒童守規矩，修戒、修定、修慧。那個慧是什麼？慧是根本智，《般若經》上講「般若無知」，那個無知是根本智；到起作用的時候，「無所不知」。實在講，根本智就是誠敬，我們菩提心裏面講的，真誠、清凈、平等，根本智；正覺、慈悲是後得智。前面這個三條是無知，般若無知，後面這兩條是無所不知，從小培養，所以古人能勝於今人。
今人什麼？今人從小沒有人教，現在社會一般大眾疏忽傳統教學，甚至於誤會傳統教學是封建時代的思想，不適合於現代，這個錯了。中國傳統的教育、傳統的文化，是真理！超時間，超空間。超空間就是超地區，無論哪個國家、哪個族群，統統適用；超時間，古時候適用現在還適用，將來千萬年之後還適用。為什麼？真理永恆不變。你要認為那是封建時代的產物，為封建服務的，你這個想法、看法就偏差了。所以現在西方教育，在近代看出危機了，社會問題愈來愈嚴重，找不到方法來挽救。西方人也有聰明人，到東方來尋找，到中國、到印度，古老的文化發源地，到這邊去找。
所以，我們要肯定中國傳統文化是真理，沒有時空限制，也沒有專制、民主的限制，沒有。無論在什麼制度之下，在什麼條件之下，統統行得通，這才是寶！佛家講，佛所說的這些理論、方法、境界叫法寶，中國古聖先賢留下來的典籍也是法寶。有了這個法寶我們才能解決問題，才能化解現在許許多多的對立、矛盾、衝突，帶給社會安定和平，帶給一切眾生幸福、美滿，那叫做寶。這個地方我們要學習，學以致用。
妄心分別有者，情計謂有，實在沒有，情，虛情假意，沒有真的；真的，在佛法叫慈悲。為什麼？它裡頭有真誠、有清凈、有平等、有正覺，這是真的。情裡頭沒有，情裡面只有分別、執著，這叫情計。而事實上呢？事實上，有即不有，故云一切空無性，一定要知道，一定要常作如是觀，放不下的自然也放下了。放不下，情計！不是事實。了解事實真相，這個人就叫佛，就叫菩薩；不了解叫凡夫，明白了放不下，還是凡夫。萬物，萬事萬物總要記住，相有性無，沒有體性；事有理無，一定要曉得，當體即空。《般若經》上總結的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，諸位常常念的《心經》，最後總結，「無智亦無得」，要常常記住你才會徹底放下。我們煩惱習氣重，徹底沒有法子放下，能放下多少你就放下多少；放下總比放不下好，這是肯定的，你放下的愈多愈好。
修行沒有別的，就是天天在練習放下，我今天比昨天又多放下一點，你的功夫進步了。可是初學的人一定要知道，功夫總是進進退退。今天這個經聽得不錯，是要放下，放下了；明天又忘掉了，控制、佔有的念頭又起來，總是在拉鋸戰。行，這就叫做修行，理智跟煩惱在鬥爭。現在這個鬥爭，煩惱常常佔上風，理智常常吃虧。可是你要有信心，煩惱是假的，不是真的，本覺本有，不覺本無，你要從這個地方建立信心。總有一天我們能夠戰勝煩惱，克服習氣，你要有這個信心，它不是真的，真的那斷不了，不是真的。
那麼我們為什麼還會被煩惱降伏住？是因為我們智慧不足，我們對於萬法的實相（就是真相）了解得不夠透徹，這個我們要相信。我們大乘經讀得不少，常常有警覺心起來；沒有聞大乘教的，他是決定不會在日常生活當中，不會自覺，從這個地方就看出來。我為什麼能夠有這個覺悟的念頭？經讀得多。為什麼這個境界若有若無？有時候提起來，有時候又迷。是我們對於萬物真相了解得不夠透徹，就這麼個道理。那經就是要天天讀，「一門深入，長時熏修」，古人講得好「讀書千遍，其義自見」。要想想，我有沒有讀夠千遍？沒有！那就難怪，難怪你在菩提道上進進退退，大多數的人進得少，退得多。
這幾年，同學們都常常聽到兒童紮根教育，想到兒童，有沒有想到自己？在家居士結婚生子，你現在有了小孩，你要幫助小孩做紮根教育，你有沒有想到你自己的根有沒有？紮根教育講得很多，實際上效果不彰。是不是真的把兒女的根扎住？難！太難了。什麼原因？自己的根沒紮好，正是佛教裡面所說的一句話，「自己未度，而能度人，無有是處」，你自己沒度，你想度別人；我自己沒有度，我想度兒女，最後失敗的多，成功的是鳳毛麟角。要怎樣把自己的兒女教好？方法不是沒有，有，跟著兒女一起學習。認真努力，帶著兒女一起學，行，自己做榜樣給兒女看。這也是諸佛菩薩、古大德教導我們，身教重於言教，使小孩在很幼小的時候，他就落下深刻的印象。這個印象他一生當中不會磨滅，無論在什麼境界裡面，他能夠提得起觀照功夫，這就是古今求學修道成就秘訣之所在。
佛法的根在戒律，儒家的根在禮，過去古大德講得很多，戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。我們冷靜思惟想想這兩句話，沒錯。說這個話的人不是現在人，是明清時代的人，那個時候佛法的戒、儒家的禮已經在衰退，古人感嘆的是一代不如一代。孔子生在那個時代，對於社會的風尚，我們在文字裡面看到記載，非常感嘆，不如堯舜禹湯，所以孔子對於堯舜禹湯這些大聖大賢，佩服得五體投地。
我們今天去孔子有二千五百年，孔子當時在世，去堯舜二千年，我們今天想想二千五百年前孔子那個時代，我們今天這個時代跟他一相比，倫理道德已經沒有了。甚至於我們在社會上，很少人在談話當中提到倫理道德，沒人說了。你在日常資訊裡面也看不到，報紙裡頭沒有，媒體、傳播裡頭也沒有，沒人說了，道斷絕了。斷絕這個時候還有少數人覺悟，還真能依教奉行，給大眾做個樣子，這個人不是普通人，這個人是真的覺悟的人，這個人是佛菩薩再來示現的，哪裡是普通人！縱然示現的人很少，不多，確實有不少人被他喚醒，從這個地方證明人性本善，人有良知，有良心。人有佛性，佛家講「一切眾生皆有佛性」，有人一喚，醒了。如果這個效應能擴大，從幾個人能夠變成幾十個人；從幾十個人能夠變成幾百個人，這社會有救。末法時期那一線光明現出來了，這個光明會愈來愈大，光照大地，聖賢之道會再興旺起來。
這個話，我初學佛的時候，二十六歲，我向章嘉大師請教，那個時候深深感觸到，佛法衰微到極處！我們初學有這個憂慮，請教大師，佛法將來會不會有興旺的一天？他非常肯定的告訴我，有！末法時期，他說佛法有興有衰，像水裡頭的波浪一樣，有起來，有落下去，現在我們正是往下落的時候，落到底谷又會起來。他老人家很會用比喻，我想想有道理。我們在海邊看到許多在海裡面遊玩的人，隨著浪花，一個浪衝起來，把他沖得很高，浪落下來之後，我們就看不見了，不曉得他跑哪裡去，第二個波浪又把他衝出來了。確實，聖教亦復如是，我們要有信心。
我們要與志同道合的這些道友們、同修們認真努力，學是天天講，對於經典要天天講，要天天聽，天天依教修行。不但救自己，而且救了佛教，救度一切眾生，自行化他。從哪裡做起？要想到戒是根本，要從這兒做起。我們今天佛門，無論在家、出家，持戒為什麼做不到？我也常常跟同學們說，以佛法而論，菩薩戒建立在比丘戒的基礎上，沒有比丘戒哪來的菩薩？比丘戒建立在沙彌戒的基礎上，沒有沙彌哪來的比丘？沙彌戒建立在十善業道的基礎上，凈業三福就很明顯給我們擺出來了。
我們凈宗學院在此地成立，修學最高的指導原則就是凈業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。我們今天十善也做不到，為什麼做不到？因為孝親尊師沒有，那是根本。孝親尊師要怎麼做？這些年，我們提倡的《弟子規》，《弟子規》就是孝親尊師，所以它是戒律根之根。學從哪裡學起？當然就這個順序你就知道了，先學《弟子規》；有了《弟子規》，再學《十善業道》；有了《十善業道》，再學《沙彌律儀》，循序漸進，你才根深蒂固。
有人學了，學了之後還是做不到，什麼原因？是學了，你也會背，你也會講，沒有做到，你還是沒有根。等於說什麼？樹苗你拿到了，你沒有栽下去，所以這棵樹苗沒幾天就枯死，這個難，難在這裡。為什麼會變成這麼難？熏習不夠。章嘉大師教給我的，看破、放下，你沒有看破，沒看破是什麼？你讀誦不夠，看破是解門，放下是行門。你懂一句你就認真做一句，才有效果，你才叫真干；懂兩句我一定做到兩句，要這麼干法，天天要讀。你要是真乾的話，每天至少讀兩遍，它文並不多，可以放在我們課誦裡頭去做，早晨念一遍，晚上念一遍，早晨提醒自己，晚上好好的反省我做到了沒。一天兩遍，要念到一千遍得一年半的時間，這一年半的時間沒有白過，根紮下去了。有這個根，學《十善業道》，我相信，半年，《十善業道》根也紮下去。從《十善業道》再學《沙彌律儀》，我相信三個月。為什麼？愈上去愈容易，你根堅固，不難。
這個教育是德行的教育，孔老夫子教學，四科裡頭第一科，佛菩薩教學也是把這個放在第一個項目。所以中國自古以來，佛門裡面教學的次第，你一入佛門，五年學戒，這個頭五年是紮根的教育。現在佛法修學疏忽了這個，所以成就就沒有了，從前重視！現在人學教，羨慕佛教的理論，幫助自己言談，幫助自己寫文章，至於真正去做就感到為難，所以喜歡經教的人多，喜歡戒律的人少。你看我們在各地方，講經的法師有，講戒律的沒有，不但講戒律的沒有，講《禪林寶訓》的都沒有。
我過去曾經講過《禪林寶訓》，諸位要曉得，《禪林寶訓》一共大概有三百多條，我只講了十分之一，講了三十幾條。後來怎麼樣？沒人聽了，於是我自己想想也不敢講了。講的時候有人提出警告，來告訴我，凈空法師，你講經就講經，你何必去罵人？原來講《禪林寶訓》是罵人的，不敢講了；那麼講戒律就更是罵人的。現在人要聽好聽的，聽奉承，不聽勸告，不能接受勸告，所以只有在經教裡頭有時候讀到這些經文，有所感觸，稍微提起。
真正發心修行的人，無論在家出家、男女老少，真正想成就，真正想在這一生出離六道輪迴，你不從根本修不行！念佛往生也要從根本修，我對同學們要求真的是不高，只要求到《沙彌律儀》，這是祖師給我們做了典型，做了模範。蕅益大師是明末清初人，受了比丘戒之後，比丘戒退了，一生受持沙彌戒，他是沙彌十戒二十四門威儀做到了。所以我們看到著作里，有時候他老人家提的款是「菩薩戒沙彌」。他的學生（他的徒弟）成時也是了不起，《蕅益大師全集》是成時替他整理出版的。你看成時不敢稱沙彌，自稱「出家優婆塞」；換句話說，他覺得沙彌十戒二十四門威儀他還是做不到，他真正做到了五戒十善，出家優婆塞。近代，弘一大師他老人家也是稱出家優婆塞，這都是給我們做示範，給我們做典型，名實相副，不敢躐等，念佛求生凈土，決定往生。
末後，最後這一段，「又前偈，從本起末，末不異本，此偈，攝末歸本，本不礙末，豈相乖耶」。前偈是第八首，第八首從本起末，法性是本，示現是末。第九首，「眼耳鼻舌身，心意諸情根」，這是末；「一切空無性」，這是本。我們要懂得，本末是一不是二，所以「末不異本，本不礙末」。清涼大師在《鈔》裡頭，最後一句話說得很好，「從本起末，即不動真際建立諸法（真際是法性），攝末歸本，即不壞假名而說實相，義理無妨」，沒有妨害。這兩首偈教導我們怎樣觀察宇宙的萬相，不為這些性相所迷。
所以佛法，我常常講，千經萬論只說六個字，性、相、理、事、因、果，千經萬論就說這六個字。性是體，用現在哲學的名詞來講，相當於本體，相是現象，本體跟現象的關係。其次在森羅萬象當中，無量無邊的事，事一定有理，理是事的依據，事是理的作用。你只要通達性相、理事、因果，合起來就是大乘教裡頭講的「諸法實相」，諸法實相就這六個字，通達明了了，就稱為佛菩薩，就是覺悟的人。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三四六卷）諸位同學，新年好。請看《華嚴經．菩薩問明品》緣起甚深，覺首菩薩偈頌第十首看起，我們將經文念一遍：
【如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。】
這首偈，清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首「釋成前義，然有二義，一者云何得知無性，以法眼觀，稱性非倒，成凈緣起，當知此理，甚為決定」，我們先看這一段。前面給我們講了三種無性，這是大乘經講到諸法實相，一切法的真實相。佛對於初學的人說，一切諸法總不外三種性，依他起性、遍計所執性、圓成實性，這是同學們多半都知道的。可是這個三性，在大乘教裡面怎樣達到究竟圓滿？所以佛接著又跟我們說，「相無自性性，生無自性性，勝義無自性性」。勝義是講圓成實，後面一首偈上講到，前面第九首講相無自性性，這首講生無自性性，勝義無自性性，這就圓滿，諸法實相才真正現前。
所以，經文第一句說『如理而觀察』，可見得這個觀察的功夫夠深，不是普通人能做得到的。什麼人才能做到？這個經上講『法眼』，什麼人證得法眼？我們知道許多同學都讀過《金剛經》，《金剛經》上說佛有五眼，這個大家都很熟悉。五眼第一個是肉眼，我們一切凡夫統統都有的；第二個是天眼，凡夫沒有，但是有少數的凡夫有天眼。天眼有一種是報得的，有一種是修得的，「天眼通非礙」，沒有障礙，牆壁能看得過去。我們凡夫肉眼，肉眼是有障礙的，隔一道牆，對面這些人物我們就看不見了。如果有天眼的人，我們現在講能透視，現在中國人習慣稱X光眼，他能透視，有透視的能力，這叫特異功能，我們佛法裡面叫神通，天眼通。真的，不是假的，我過去在洛杉磯講經的時候見到過。
中國有幾個特異功能在美國訪問，確實他能夠不要用任何儀器，他注視你，看你整個身體的內臟。我們有一位同修，她得過肺病，但是已經鈣化，很多年沒有人知道，小時候得這個病，連她丈夫都不曉得，不知道她有這個事情。這個特異功能的人說出來，你從前得過肺病，但是不要緊，現在已經鈣化，指出她那個位置，非常正確。這就說明天眼不是假的，他是屬於報得，從小就有這個能力。我們也曾經問他，這個能力會不會失掉？他說會，大概到二、三十歲之後，逐漸逐漸就消失了，這個能力就沒有了。什麼原因？心不清凈了，接觸外界太多，心裏面妄想分別執著煩惱起來，它就沒有了，這個話說得很有道理。佛門裡面修行，有修得的，怎麼修得的？並不是修神通，如果你有意去修神通，真的，未必能得到，而是什麼？修清凈心，斷見思煩惱。
經典上告訴我們，小乘初果須陀洹就有天眼通、天耳通，六種神通，初果就得這兩種。為什麼？他的心比我們清凈，三界八十八品見惑斷了，思惑沒斷，見惑斷了，我們一般人講知見不正。佛法把錯誤的知見歸納為六大類，「身見」，執著這個身是我，身不是我，執著身是我，這是錯誤的見解。六道凡夫哪一個不是這樣執著？第二類「邊見」，邊見就是我們今天講對立，相對的。執著有我，我的對面是人，有我、有人，總是對立；有真、有妄，真妄對立；有善、有惡，善惡對立；有大、有小，大小對立；有長、有短，長短對立；有先、有後，你想想看，人是不是生活在相對的世界？殊不知相對是錯誤的，相對裡頭生無量無邊的煩惱，從這裡生的，邊見。還有兩種，成見，我們中國人叫成見，某人成見很深。成見為什麼分兩類？一類是因上的，一類是果上的，因上叫「戒取見」，果上叫「見取見」，全是搞錯了。除這個四種之外所有一切錯誤見解，歸納為一類，「邪見」，錯誤的見解。
須陀洹這五種錯誤見解斷了，證得小乘初果；在大乘，我們《華嚴》裡面講的初信位菩薩，不錯了，入了門，上學入門了。十信菩薩裡面的初信位，我們現在講到緣起甚深，覺首菩薩就是這個地位，斷證的功夫雖然跟須陀洹一樣，可是智慧德行超過須陀洹就太多太多了，那是須陀洹望塵莫及的。所以，他還執不執著這個身是我？不執著，何以不執著？法眼開了。圓教初信位，真菩薩不是假菩薩！所以，人家觀察能「如理而觀察」，這在我們這一品經裡面可以說充分做出了證明。也就是我們常講的，他真正見到宇宙人生真相，他真見到了，決定不迷惑，所以知道一切法無性，『一切皆無性』。
凈宗的同學們這麼多年來，我們也隨順大家，並沒有捨棄超度的佛事，所以我們在這方面選擇中峰禪師的「三時繫念」。現在三時繫念在全世界也形成一個風氣，這個好，很難得，真正是冥陽兩利。繫念佛事我們曾經詳細的講解過一次，錄的有光碟，同學們如果做三時繫念佛事，最好在做繫念佛事之前，先把這個講解聽一遍。你知道這個佛事的內容，在做佛事的時候可以隨文入觀，你能夠體會，這個自己得利益。大乘教裡面講得好，自己得度才能度他；自己沒有得度，你怎麼能度他。所以我們超度佛事要想真正收到效果，至少你要懂得隨文入觀，念到這些經文、開示你就能體會得，這樣自己得利益，所超度的亡靈也得利益。我得的利益多，他得的利益就多，我得的少，他得的也少，我不得利益，他也不得利益，這個道理要懂。
繫念佛事裡面，中峰禪師的開示非常精采。中峰禪師說，「生無自性，無生亦無自性，悟則生滅皆無生」，覺悟了，「迷則無生皆生滅，所以離此別無，是乃一體而異名」。體是一，不是二，悟的時候知道無自性，迷的時候以為有自性；覺悟的時候，知道萬法不生不滅，迷的時候以為萬法有生有滅。那我們今天面對著這一切萬法，我們見到一切法是有生滅，還是不生滅？如果見到不生滅，那就無自性了，生無自性，無生亦無自性，你就見到真相，這在前面我們講得很多。可是經裡面這些教誨，我們要常常在六根接觸六塵境界當中提得起觀照，前面跟諸位說隨文入觀。功夫用到成熟，則隨境入觀，六根接觸外面六塵境界，他真提得起觀照，清清楚楚，明明了瞭，一切法不生。一切法不生，哪來的滅？有生才有滅，有滅一定有生，沒有生滅。
沒有生滅說生滅，這不變成毫無意義？那到底生滅是有沒有？大乘教裡面佛告訴我們，不可以說有，也不可以說沒有，這個話很有味道。為什麼？如果我們想到《壇經》裡面六祖惠能大師說的幾句話，我們就能夠體會到。能大師說「佛法是不二法，二法不是佛法」，那麼說有生滅，有生是一法，無生又是一法，不就變成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。生滅跟不生滅是一不是二，這就是佛法；生滅跟不生滅是二，這不是佛法，不是佛法就不是正知正見。為什麼？你落在二里頭，二就有分別，二就有執著，二就是染法，就不是凈法；不二，沒有分別，不二，沒有執著，不二，沒有染污，所以成凈緣起。
同樣是一樁事情，我們六道凡夫六根接觸都成染緣起，菩薩跟我們在同樣境界當中，他成凈緣起。你要問差別在哪裡？剛才講得很簡單，一個落在二三裡頭，一個不落二三。落二三是什麼？分別、執著、妄想，二就是分別執著，三加個妄想，這就是法相宗裡面講的「心意識」，落在心意識裡頭；不落二三，唯一真性，真性無心。所以，中峰禪師講得好，你真正能了解這個事實真相，那「我心就是彌陀，彌陀就是我心；凈土就是此方，此方就是凈土」，套一句禪宗的話來說，「你會么？」你在這裡面要是體會得，契入進去了，好！大乘經你沒有白念，真正得受用。真得受用，就像《心經》裡面所說的，《心經》大家都念得很熟，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。現在這個世間災難很多，許許多多人都在憂慮，如何能夠避開這個災難？災難要講到究竟的化解、消除，是大乘佛法。大乘佛法裡面給你講到「三無性」，這究竟、徹底把這個問題解決了，讓你真正入不二法門，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
清涼大師註解裡頭注得好，文字不多，「云何得知無性」，這是一句問話，你怎麼曉得無性，一切皆無性，你怎麼知道的？「以法眼觀」。下面這四個字很重要，「稱性非倒」，宇宙、萬有這些現象怎麼來的？真性（也稱之為法性）變現的。相，幻化非真，我們講剎那變化，剎那速度快，究竟快速到什麼程度，不是我們能想像的。佛在《仁王經》上舉了個比喻，說「一彈指」，一彈指的時間很短，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們普通彈指彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅，一秒鐘。前面我跟諸位報告過，這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，真實說速度比這個還要快。
這是講什麼？現相，現相叫剎那不住，念念不住，無常的。可是怎麼？法性真常，法性沒有生滅；相有生滅，性沒有生滅。法性是什麼？無性之性就是法性，那方便講有性之性是法相，方便說。怎麼說有性？佛跟我們講，依他起性，遍計所執性，圓成實性。你要是能夠看到無性之性是真性，無性之性也是一切萬相的自性，那就是法眼觀，稱性！有沒有生滅？生滅皆無生，你就看到了生滅皆無生，看到生滅皆無生，你覺悟了。迷則無生皆生滅，無生是法性，迷人見相不見性，所以無生皆生滅；覺悟的人見性不著相，所以生滅皆無生，什麼樣的災難都沒有了。這個意思，《華嚴經》後面講得很多，講得很細，確確實實幫助我們契入覺者的境界，這樣我們就跟諸佛菩薩一樣生活在凈緣起裡面。凈緣起是什麼？像西方極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，凈緣起！這個裡頭，像《彌陀經》上所說的，「無有眾苦」，無有眾苦就是極樂。清涼大師末後兩句話，「當知此理，甚為決定」，這兩句話說得好，全程肯定，這是事實真相。
『法眼不思議，此見非顛倒』，這個見解正確，真正看到一切諸法實相。現在回過頭來我們要問，眼前我們這個世間發生許許多多災難，這次我跟著印尼宗教訪問團訪問中國，回來之後，我在香港住了幾天，聽到印尼發生地震、海嘯，死傷的人非常之多，聽說現在統計數字將近二十萬人，大家都忙著怎麼樣救災。印尼這個國家，過去我們多次去訪問，自然也產生了深厚的感情，這些災難大家非常重視。災難怎麼形成的？佛經裡面講得透徹，這個不能從第一義講，從第一義講，那是菩薩法眼看眾生。我們這要從俗諦上來說，就世法上來說，世法上來說就離不開因果。
我們知道，諸佛如來教導我們明了宇宙人生真相，總共是六樁事。最高的，《華嚴經》上講的，性、相，給你講「三自性」，給你講「三無性」，這是最高的；次一等的，給你講理、事；再次一等的，給你講因、果。高的我們聽不懂，因果我們懂，無論什麼事都有它的因，都有它的果。太高深的東西我們確實很不容易體會，所以印光大師他老人家在一生當中，極力提倡因果教育，現在我們才看出這個老人的苦口婆心。
所有一切不善的果報都是不善的業因造成的，你的心不善，行為不善，感召來的果報，這是比較深的因果，現在人聽了都搖頭，不相信。地震、海嘯這個因要是科學家來解釋，一般人能接受；你說佛菩薩、聖人來給你解說，這是我們不善的心行感召來的，沒人相信。他說什麼？他說這是迷信，這個沒有科學證據，現在什麼都要拿科學證據出來。還好確實有科學證據，我們看到了，那就是江本勝博士這十年對水結晶的實驗。水是礦物，我們一般不承認它是生物，說礦物是無生物，它沒有生命；動物、植物，我們還稱他為生物。現在這個實驗出來的時候，礦物都不敢說它是無生物，為什麼？它會看，它會聽，它能夠懂得人的意思。人有善念、善行，它反應出很美的結晶；如果人有惡念、惡行，它反應的結晶非常醜陋。
我們從這一點，再想像佛經裡頭所說的，佛經裡面給我們講，整個宇宙是活的。為什麼？清涼大師這裡解釋得很好，「以法眼觀，稱性」，性是活的，不是死的。佛在經上講，我們自性、真心本來具足無量的智慧，無量的德能，無量的相好，所以「出現品」裡頭佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個話的意思要是用江本勝博士的實驗來講，那就是說，一切眾生皆有如來智慧德相，那就是最好的結晶，最圓滿的結晶。可是現在水對著我們面前結晶的時候很難看，為什麼原因？因為我們有妄想分別執著，它感受到了，反應出來的是妄想分別執著，自性裡頭本具的智慧德能反應不出來。從這個實驗當中可以證實，這是科學的證據。
然後我們細細思惟，地震，現在講天然災害，海嘯屬於水災，地震裡頭有火災，產生的風暴是風災，幾乎是火災、水災、風災、地震不是一樁事情，一個發生的時候四種統統都爆發。佛在經上告訴我們，水災是果報，因是什麼？貪慾，貪慾是水；火災是果報，因是瞋恚，瞋恚是火；風是果報，強風，愚痴是因；地震是果報，嫉妒、傲慢、不平，這是地震的因。我們的起心動念，整個宇宙、山河大地統統起感應道交的作用。所以，天災人禍的根源不在外面，孟子所謂行之不得，要反求諸己，就是要從自己內心裏面去尋找，你才把真因找到，然後把這個因消除；因消除，果就沒有了。
所以，災難的化除、消除，息滅貪瞋痴，息滅嫉妒、瞋恚，永遠保持清凈、和諧、平等、快樂，那麼我們這個世界馬上就變了，變成什麼？極樂世界、華藏世界，天堂、天園是這個業因造成的。你懂得這個道理之後，像這首偈裡面所說的，你用法眼觀察，我們這個世間跟極樂世界是不是一樣？一樣！我們這個世界跟華藏世界，跟天堂、天園沒有兩樣，人和物完全平等。只是極樂世界的人純凈純善，所以山河大地變得那麼美，我們講的自然災害在那裡聽都沒有聽說過，善心、善念、善行所感得的果報。我們這個世間，我們居住在世間這些人、物，我們是以惡的念頭、惡的思惟、惡的行為，所以整個山河大地也就呈現出不善的反應，不就這麼回事情嗎！
我到日本去訪問江本勝博士，參觀他的實驗室，我就跟他說這個道理，他完全肯定，通過這麼多年實驗，他明白了。所以，我們有個共同的認識，地球是有機的，就是有生命的，不是死的，活的，山河大地都是活的，你不要認為石頭，石頭不是死的。所以，從水實驗出來之後我就告訴他，希望他能更進一步，再去實驗泥沙、石塊。這些礦物、這些金屬都跟水沒有兩樣，都能看、能聽，懂得人的意思，它裡面的結構，電子、原子，會隨著人的意念產生變化，不可思議。從前是法眼菩薩所看到的，現在科學家在實驗室裡面也逐漸逐漸接觸到了，也探索到了。你不相信聖賢的話，相信科學家的話也行，不過科學來得比較晚一點，只要能信就好。現在時間到了。
請看第十首偈，清涼大師註解的後一段，我們先把疏文念一遍。「二者前偈訶其見有種種，是妄分別，此不應依」，這是說前面的偈頌。說「此偈（此偈就是我們念的這一首，第十首），印前觀察無性，各不相知，斯為法眼，固應依止」，這就是「依智不依識」。前面所說見有種種，是妄分別，這個種種從哪裡來的？妄想、分別、執著而有的，所以叫三自性。大師說得好，此不應依，雖然不可以用它來做修學的依據，可是修學不能不知道這個事實真相，一定要曉得。為什麼？俗諦，我們在這個世間修行，不能離開人群，不能離開俗務，所以對於人情事理不可以不知道，雖知道，不依靠它。知道這些事情便利於與人相處，通情達理，與人相處通情，達理就是不應依。
我們依什麼？我們要依「觀察無性，各不相知」，我們要依這個。為什麼？依這個，你的心才真正能夠成就純凈純善。要記住，這個凈不是染凈的凈，這個善不是善惡的善。純凈，染凈都沒有；純善，善惡都沒有，這才叫純凈純善。那是什麼東西？法性現前！這個法性就是無性，契入這個境界，這就叫法眼，你就得到法眼。《金剛經》上說的肉眼、天眼、慧眼、法眼，法眼比慧眼還高！阿羅漢得到的是慧眼，法身菩薩才稱法眼，他對於宇宙萬有的看法，見性不著相，不是沒有相，那個相就是見有種種。他了解相是妄相，不是真實，真實是性，妄相雖然剎那生滅，真性永恆不滅。
佛法裡面講心，一般講心有三種，第一個是講「肉團心」，我們這身體裡面的心臟，肉團心，這是身體器官裡面的一種。心、肝、脾、肺，是五臟六腑裡頭的一種，心臟，這叫肉團心。第二種叫「緣慮心」，什麼叫緣慮心？妄想、分別、執著，你六根接觸外面六塵境界，會產生喜怒哀樂這些情緒，這種心叫緣慮心，它起作用，它分別善惡，它是染污的。第三種心是真心，「靈知心」，靈明覺知，它是真心，就是法性，也就是無性，靈明覺知。它有德，它有能，這個德能永恆不變，它的德就是智慧德相，圓滿的智慧德能相好。它要是不被染污，它的相好是究竟圓滿，正是佛在大經裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是你自性本具的德能；在佛不增，在凡不減，不生不滅，不增不減，圓滿具足。可是現在它不起作用，為什麼不起作用？「但以妄想執著而不能證得」，因為你有妄想、分別、執著。就像水的結晶一樣，它在離一切妄想、分別、執著的時候，它的結晶是最美的。因為受一切眾生妄想、分別、執著的干擾，它自性圓滿的德能被扭曲了，顯現不出來。
它的本能沒有喪失，本能是什麼？見聞覺知，見聞覺知是自性的本能。既然一切萬物都是自性變現的，能變的有見聞覺知，能變的有智慧德相，所變的當然具足。古人的比喻說得好，譬如「以金作器，器器皆金」，我們從這些比喻當中去思惟，你就能體會得到。所以，佛看一切眾生平等的，智慧平等，德能平等，相好平等，無一不平等，體性空寂，了不可得。所以有人說，生命就是個能量，這個能量永恆不滅，但是它能隨著一切眾生善惡意念它會產生變化，它不會消滅。這個說法跟佛法所講的也很貼近，雖然沒有講得很透徹、很清楚，意思有了，這是我們不能不知道的。
在這兩年，因為世界的動亂，災難頻繁，使我們感覺人與人之間的關係愈來愈密切，決定不能夠像從前所謂的老死不相往來，現在說不相往來不可能。為什麼？你六根接觸的面大了，你就是坐在家裡不出門，你家裡有個電視機，從這個窗口你就能看到全世界，這從前沒有，所以現在你不可能不接觸。由於交通資訊的發達，旅行不是奢侈了，度假、旅行變成我們生活一部分。旅行常常到外國，人與人之間的關係，諸位想想，是愈來愈密切。關係要處不好就產生對立、產生衝突、產生誤會，如何要將這些關係處好，這靠教育。中國古時候老祖宗懂得，所以在全世界來講，最重視教育的民族是中國。
中國人重視教育，從歷史上看至少可以能追溯到五千年前，重視教育。教育教些什麼東西？簡單的說，在中國人說，簡單的講就是「道德」。什麼是道？大自然的法則，大自然的運行，道！也就是說道是自然而然的，不是人為的。像春夏秋冬，春生，夏長，秋收，冬藏，自然的法則，不是哪個人的發明，不是哪個人的創造，不是哪個人的製作，不是的，自然的；隨順自然就叫做德，順理成章，違背自然就是災害。道德在人事上，顯示出倫理、倫常，倫是人在這個世間自然有五種關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友。這五種關係不是人發明的，不是人強制的，自然而然的，所以這是道，五倫是道。隨順五倫，「父子有親」，父子的親愛這是德，你隨順這是德；「君臣有義」，義是德；「夫婦有別」，這是德；「長幼有序，朋友有信」，這是德。中國的教育就是以這個為基礎，教什麼？就教這個。
大德，我們可以從宗教教學裡面認識，那是什麼？人家要問什麼是佛？佛教是什麼？你能用一句話答覆他嗎？不用我們去想，古大德早就給我們說出來了。佛教講的是什麼？「慈悲為本，方便為門」八個字，把佛教說盡了。佛教慈悲為本，慈悲怎樣表達？方便為門，那就是應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法，所以有八萬四千法門，方便門，不是呆板的，活活潑潑，所以佛教是慈悲。孔孟講什麼？孔孟講「仁愛」，你看仁愛跟慈悲是不是一樣的？你再看基督教、天主教的《新舊約》講什麼？「神愛世人，上帝愛世人」；回教《古蘭經》講什麼？「安拉真主確實是仁慈的」。所以，我們從這個地方能體會到，宇宙之間的大德、大道就是一個「愛」。這樁事情，江本勝博士從水結晶裡面實驗出來了，他告訴我，他這十年的實驗，幾萬次的實驗，最後的結果，他說只有「愛、感謝」，這兩個水結晶的反應最美，所以他說這兩個是宇宙的核心。我同意，我肯定，我說一點都不錯。這是什麼？性德！
中國古人發明的文字，你們看看中國這個「愛」字怎麼寫法？這個字是會意，叫你看到這個符號就體會意思。你看這個字，從外表上看它是個「受」，感受；它裡面，裡面是個「心」，這個心就是佛法講的，心有很多種，聖人所感受的是真心，真心就是法性。你所感受的是真心，這是愛。所以「愛」這個字，聖人所講的跟我們現在凡夫所講的，字是一個字，音也是一個音，意思不對了。凡夫講的愛，那個心是什麼心？緣慮心，他所受的是這個，也就是妄想分別執著，他受的是這個心。這個愛有副作用，有善惡，有苦樂。聖人講的愛，那個心不是這個心，是靈知心，是法性。法性是什麼？真心是什麼？沒有妄想分別執著，這個愛就是宇宙的全體。心是法性，外面所現的相是法界，法性、法相，法性純真，法相非有。我們要是體會到這個意思，什麼是佛？什麼是菩薩？「愛」就是佛，「愛」就是菩薩。
所以，我在前天寫了一篇短文，解釋這個「愛」，「愛以真心感受為義」，真誠心的感受就是愛，真則不假，誠則不虛，這個感受就是大乘法裡面講的「心包太虛，量周沙界」，這是愛。愛裡面決定沒有自私，決定沒有佔有，不但沒有佔有，而且沒有控制，宇宙之愛，天地之愛，天之所覆，地之所載，大公無私，這是真愛。所以，愛就是真心，愛就是真性，愛就是真如，愛就是法性，佛法所講的；宇宙的本體現象，這一個符號代表了。愛就是本性，就是本善，純凈純善，儒家所講的；愛就是真理，就是真諦，就是生命，就是永恆，宗教裡面所說的。愛就是神聖，愛就是上帝，愛就是真主，愛就是聖靈，一個字把所有一切宗教都包括了。這個字裡頭沒有對立，沒有誤會，沒有衝突，沒有界限。上帝愛世人，愛是上帝；真主確實是仁慈的，愛是真主，愛是聖靈，我們通常也講靈性。
人生在世，最重要的是什麼？不是在取得這個世間榮華富貴，精神、物質享受，不是。我們的生活目標要純正，真正純正的目標是提升自己的靈性。用什麼方法提升？要接受聖賢的教誨，聖賢的教誨就是愛的教育。我們細心去觀察、體會，愛孕育宇宙萬物，天地萬物無一不是從愛心而生而長。所以愛當中這個心是最重要的，大乘佛法裡面講，「若人識得心，大地無寸土」。這個心不是肉團心，不是分別執著心，不是這個；離一切妄想分別執著，真心，自性。所以，愛是萬德、萬能、萬福的根源，「德」裡頭有圓滿的智慧，「能」是技能、才藝、福報。你要想求聰明智慧，要想求財富，要想求健康長壽，到哪裡去求？愛裡頭有，具足，本來具足。如果你能夠懂得這個字，你這一生生活在世間，一定可以做到心想事成，事事如意；你能夠認識這個字，懂得這個字，你能夠落實這個字。
所以我說一切佛、聖所證所得的，就是這個字，自愛，自己得到了，這是自己本來有的。一切神佛所教所化，諸佛菩薩大聖大賢教化一切眾生，教什麼？愛他！所以，一切聖賢的教化就是真誠愛心的教育，我們從這個角度來看宗教，來看宗教裡面的聖哲，來看這些修行證果的人，我們就不迷惑了。他們沒有別的，他們的愛心是圓滿的，所以佛法講大慈大悲，無條件的慈悲，不附帶任何條件。
佛在經典上跟我們說，佛家講宇宙有十法界，就像現在科學家講不同維次空間。諸佛菩薩有能力超越不同的空間維次，他有這個能力，所以應以什麼身教化的，他就現什麼樣的身。我們從這個地方體會得，一般宗教裡面都說宇宙之間只有一個真神，唯一的真神，這個真神是什麼？是愛，它能現無量無邊的相好，恆順眾生，隨喜功德。在中國示現的孔子、孟子，在印度示現的釋迦牟尼，在西方示現的摩西、耶穌、穆罕默德，這聖人。再仔細觀察他們的行持，他們當年在世，真的是愛世人，這個愛心沒有國家的界限，沒有族群的界限，也沒有宗教信仰的界限。從這些地方細心你去觀察，你去了解，我們才能學到真的東西。
現在我們總算是學了這麼多年，明白這個道理，曉得自己有真心，真心裏面有無盡的智慧德相。可是迷了，這個我們不能不承認，佛在經上說得很好，無量劫來我們就迷了，迷失了自性。所以，現在我們看這個愛，那個心不是真心，是緣慮心，把真心變成緣慮心。緣慮心在佛法裡面講就是八識，真心變成了識心，第八識裡頭的妄想，這妄動，第七識的執著，第六識的分別，我們現在用這個心。所以這個愛在我們的認知裡頭變質了，現在怎樣恢復？我們要知道這個東西好，這個東西是寶，是真的寶！
中國老祖宗教導後裔的子孫，他懂得，我們的愛就好象是金礦一樣，是無量的黃金，但是現在埋在地下，跟礦石搞在一起，得不到受用。用什麼方法開採？這個愛心要找一個原點，從原點裡面把它開發出來。我們的老祖宗有智慧，他教導我們從什麼地方開採？原點就是五倫裡面的「父子有親」，父子就是父母對兒女，那種親愛是自然的。從什麼地方看？從嬰兒，小孩生下來到他一年，你看他還不會講話，他還不會走路，你在這時候就仔細觀察。他父母愛他，他愛父母，親愛從這個地方可以看見，這是自性裡頭流出來的，沒有人教他。於是古人他就發現了，覺察出來了，這個親愛要怎樣能保持，保持到永恆不變，那就是性德的流露。為什麼隨著年齡這個愛心會產生變化，會變質？他接受外面一些不良的誘惑，於是他自性變質了。所以，教育的功能沒有別的，教育的功能就是如何能夠讓父子有親永恆保持。你果然能夠永恆保持住，你明了這個裡頭的意思，理明白，你能夠落實在生活當中，一生不改變，佛法裡面叫自度，宗門裡面講「明心見性」。性是什麼？性就是愛，就是慈悲，佛家講慈悲。
菩提心裏面，我們現在把它講成十個字，「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」，這個五條每一條裡頭都具足其他的五條。譬如慈悲，慈悲裡面有真誠，真誠的慈悲；有清凈，清凈的慈悲；有平等，平等的慈悲；有正覺，正覺的慈悲。慈悲裡頭有清凈、平等、正覺、真誠，真誠裡面有清凈、平等、正覺、慈悲，平等裡面同樣也有真誠、清凈、正覺、慈悲，一即是五，五即是一，一樁事情。你統統明白了，清楚了，叫見性，明心見性。在你日常生活當中，起心動念，處事待人接物，念念不離慈悲，念念不離真誠，念念不離清凈、平等，這個人就叫佛，就叫菩薩，你就證得了，這是自愛。然後你能夠推己及人，從愛父母的心把它擴大，愛妻子，愛兄弟，愛朋友，愛家族，愛國家，愛世人，愛一切眾生，這就是化他。諸位想想，你愛這個人你還會害他嗎？哪有這種道理的！真誠的愛心是付出的，是捨己為人，儒家講的「成仁取義」，絕對不會做出不仁不義的事情，沒有這個道理。這是聖學，這是聖人的教育，這是宗教教育。
今天宗教裡面這些大眾，無論是出家、在家，為什麼做不到？那就是這個原點沒有了。我學佛五十四年了，常常說，在家的佛弟子，十善做不到，出家的佛弟子，五戒做不到。在中國古代，不要說得太遠，明朝時候，五百年前，在家確確實實可以做到三皈五戒十善，決定沒有問題，真正是社會上所謂的善人，佛家所講的善男子、善女人他真稱得上。出家的這些人，三皈、五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，能持。為什麼現在做不到？就是愛的原點沒有了，換句話說，五百年前的中國人，儒家的根非常深厚，就是倫理的教育從小就培養。所以，學儒守禮不難，學佛持戒不難，成就的人很多很多。現在這個時代，儒沒有了，佛也沒有了，有名無實。為什麼？那個點沒有了。我們再看看其他宗教，大致也都差不多，同樣都是犯一個毛病，根沒有了。像樹木一樣，根壞了，怎麼樣去培植它都是一個假相，死的，不是活的，這才值得我們憂慮，才值得我們認真反省。
現在我們要做從哪裡做？從根救起，從這個原點。我都八十歲了，八十歲還要從這兒做嗎？是！小時候沒做，亡羊補牢，聊勝於無，不能不做。從哪裡做起？從《弟子規》做起，《弟子規》是救根的，讓我們的根「父子有親」這個愛的原點，重新把它找出來，從這個地方找出生命，父子有親是生命的開始。為什麼學佛要從這裡下手？我們學佛最高的指導綱領，不但是凈宗，無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，沒有例外的，《觀無量壽經》講的「凈業三福」。這個三條佛講得很清楚，「三世諸佛凈業正因」，你想想這句話說得多重。三世是過去、現在、未來，三世不管你修哪個法門，修行、證果、成佛都是從這個地方做起點。而這個起點，三條第一條頭一句，「孝養父母，奉事師長」，你們想想是不是與父子有親，根！
這些年來，我常常提起《弟子規》，常常提到「童蒙養正」。我們學院成立，我特別用兩年的時間來培養同學們的德行，從哪裡起？還是從《弟子規》起，誰能夠覺悟、認知了，這個認知在佛法講開悟了，他明白了；明白之後，他才肯真正起修，紮根！只要這個根扎牢，無論修哪個法門都會茁壯開花結果，不論世法、佛法你肯定有成就，你真正走到聖賢之道，這是我們天天在這裡期望的。老天不負苦心人，到去年這一年，我們才看到了成果，真的有幾位同學明白了，省悟過來，身體力行。《弟子規》不長，總共只有三百六十句，每一句三個字，總共只有一千零八十個字，字字要落實，你的根就活了，然後修學世出世間任何法，都有不思議的成就。所以，這個地方清涼大師總結，「依智不依識」，這句話結得好，我們要依智，不能依識，智只有從聖人教誨當中去得到。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三四七卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌最後一首，第十一首，我們把經文念一遍：
【若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。】
末後這一首偈，清涼大師在科判裡面用「拂跡入玄者」，這才真正說到究竟圓滿。偈頌是舉個例子，這個例子用我們現代的話來說，就是相對，用佛法來說，就是二法。你看『實』，實的對面是『不實』；『妄』，妄的對面是『非妄』；『世間』，世間的對面是『出世間』，六道凡夫都是生活在相對的世間。相對的世間不是真的，六祖惠能大師在《壇經》裡面講，佛法是不二法，二就不是佛法，你想想看這個地方講的，「實、不實」這是二法；「妄、非妄」也是二法；「世間、出世間」還是二法，二法不是佛法。佛法什麼意思？佛是覺的意思，佛法就是覺悟，不是佛法，沒覺悟，你還墮落在兩邊。什麼兩邊？實是一邊，非實是一邊；妄是一邊，非妄是一邊；世間是一邊，出世間是一邊。你還執著在兩邊，你還分別兩邊，你沒有離開妄想、分別、執著，這是六道凡夫，這不是聖人，這是迷而不覺，不是覺而不迷，這我們要懂。
所以，大乘教裡面常說「入不二法門」，你想想看這個味道，怎樣才入不二法門？離妄想、分別、執著就入了不二法門，不二法門是諸佛如來自證的境界，所以叫做一真法界。諸位可不要執著這個名相，執著名相又落在二三。所以這個東西連老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。前面講三自性，後面講三無性，相無自性性，生無自性性，這一首偈是講勝義無自性性，三無性是「拂跡入玄」。
我們現在來看清涼大師的註解，「拂跡入玄者，謂前法性無生，一切皆空，實也」，入實是指前面說的這些。「示現有生，眼等差別」，眼是根、塵、識、七大，我們從這個歸納上來說，眼等就是指像《楞嚴經》上所講的，六根、六塵、六識、七大，把宇宙之間所有的萬事萬物統統包括了。這些是什麼？示現有生，有生就是有生滅，無生沒有生滅，法性沒有生滅，無生，大乘教裡面也稱之為常住真心，所以說它是真實。示現有生就是講的現相，如果用哲學名詞來講，法性是本體，眼等差別是現象，現象有生有滅，體不生不滅。這個不是實，這不是真實的，前面講得很多，剎那不住，就是剎那生滅。
「妄心分別有妄也」，妄心是什麼？起心、動念、分別、執著。為什麼說它是妄？佛家講真跟妄的定義，凡是講真，永恆不變，這是真的；如果它有生滅，它有變化，這就是假的。你看起心動念，念頭有生有滅，前一念絕對不是後一念，後一念絕對不是前一念，分別執著亦復如是，念念不住。可以說它相似，絕對不能說是完全相同，相似，確實沒有一個念頭相同。世間所有一切萬物亦復如是，沒有一個是相同的，大同當中有小異，所以這就是妄，虛妄，不是真實，妄心分別。可是「如理觀察，非妄也」，怎麼叫如理觀察？中國禪宗裡面所說的「見性不著相」，那就是如理觀察；你在相上見到性了，這就不是妄。為什麼？性是無生的，它不是妄。所以，世間跟出世間不二，什麼時候你能夠見到實、不實不二，妄、非妄不二，世間、出世間不二，你就入玄了。玄是玄妙不可思議，諸佛如來親證的境界，也就是真正覺悟的人他的境界，迷悟境界不相同。
我們再繼續往下看。這裡還得補充一句，怎麼講如理觀察？古德有個比喻很好，「以金作器，器器皆金」。譬如說我們用黃金做個手鐲，做個戒指，如果你從相上來看，這是戒指，這是手鐲，戒指不是手鐲，手鐲不是戒指，從相上看。相是什麼？千變萬化，我不想用這個手鐲了，我希望把手鐲做個項鏈，手鐲就變成項鏈，項鏈不是手鐲，所以相它會變。但是金不會變，戒指是黃金，手鐲也是黃金，項鏈還是黃金，你要見到金，就是如理觀察。你要執著在相，那相是妄，你沒有見到真的東西。真的是它的體，能現能變，黃金是能現能變，它能夠變千千萬萬種不同的樣子。我們到黃金製造首飾的工廠，在它的展覽室里去參觀，我去看過。兩萬多種黃金製品首飾，真的是美輪美奐，沒有一個是相同的，可是怎麼樣？全是黃金。
所以，你如理觀察，你只看到一個黃金，沒錯，這叫什麼？見性不著相。從這個道理，我們把它引申用在我們實際生活當中，宇宙之間森羅萬象，包括我們的身體，我們的妄想分別執著，這是什麼？這都是現相，現在人講的物質現象、精神現象，妄想、分別、執著是精神現象。在佛法法相裡面講，物質現象屬於相分，精神現象叫見分，這兩分都不是真的。這兩分從哪裡來的？同一個源來的，根源同一個，佛法名詞叫自證分，相宗叫自證分，此地叫法性。精神、物質都是法性變現出來的，法性像黃金一樣，能變世間種種法。覺悟的人見性不著相，他不是離開，遠離相，不是的，是不執著，他在現相裡面就得大自在。執著相就錯了，你就生煩惱。不著相，無論是在天堂是在地獄，你都得大自在，為什麼？知道天堂、地獄的性是一個，都是法性；現相不一樣，現相不一樣沒有關係，虛妄的，不是真的，體性是一樣的，這叫如理觀察。
如果我們能常常保持著如理觀察，就跟諸佛如來沒有兩樣，大乘經教裡面所說的「若能轉物，則同如來」，怎麼個轉法？就是見性不著相，你就轉了。為什麼諸佛如來看一切眾生都是諸佛？原來諸佛如來看一切眾生的佛性，一切眾生皆有佛性，他從這裡看，看他的真性。所以從性上看，哪個不是佛？有情眾生是佛，無情眾生也是佛。為什麼？無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性。世尊說法用了兩個名詞，在有情眾生上說之為佛性，在無情眾生上說之為法性，其實法性跟佛性是一個性，無二無別。所以，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，種智是一切種智，同時同樣圓滿顯現一切種智，這個意思叫同成佛道，這才真正到究竟圓滿，如理觀察。如果我們在日常生活當中，對一切人事物能夠學會如理觀察，你得大自在了，你看到善的境界，不起分別執著；你看到不善的境界，也不起分別執著。了了分明，清清楚楚，不是白痴，看得深，看得遠，看得透徹。這個意思是什麼？性相、理事、因果全都通達明了，怎麼會起心動念，怎麼會有分別執著！這個道理如果一下體會不到，慢慢來，《華嚴經》後面還很長，只要專心來聽，聽久了你就得三昧，聽久了你就會覺悟。
下面清涼大師說，「以妄為緣生，世間流轉」，這就是講我們一般講六道輪迴。六道輪迴是現相，是結果，它的因是什麼？因就是妄為緣生。我們換句話講大家好懂，這個妄就是迷，如理就是覺，妄就是不覺。不覺怎麼樣？不覺以為一切法都是緣生的，前面所講依他起、遍計執、圓成實，這都是緣生，佛法是圓成實，佛法也是緣生，所以佛法也不能執著，你一執著就錯了，哪來的佛法！果然覺悟了，佛跟你說，沒有一法不是佛法；如果沒有覺，佛就說，哪一法是佛法？諸佛如來所示現的、所說的都不是佛法。為什麼？因緣所生法。佛的示現說法，目的是教你覺悟，不是教你分別，你分別佛的言說，執著佛的示現，永遠不會開悟，永遠不覺。
你看這個經教，到這裡是一個段落，最後把跡象統統掃掉，你這才恍然大悟。開經偈裡頭所說的，「願解如來真實義」，你這才真正懂得佛在說些什麼，他所說的目的何在！幫助你覺悟，幫助你確確實實了解宇宙人生真相。真相大白你才是真正的明白人，明白人在佛法里稱之為佛陀，稱之為菩薩；不明白稱之為凡夫。凡夫跟佛菩薩無二無別，就是迷悟不同，除了迷悟不同之外其他都同，性相、理事、因果，沒有一樣不同的，就是迷悟不同。佛菩薩的教育沒有別的，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生明心見性而已，這個教學就功德圓滿。這個理甚深，事很複雜，我們要慢慢的來學習，細心的去體會。
這是一句說明為什麼會有六道輪迴的現象，六道輪迴現象就在我們日常生活當中，日常生活當中沒有一樣不是輪迴的。大的，是講六道輪迴，小的，我們這一天也是輪迴。你看從早到晚，晚上到第二天又天亮了，周而復始，輪迴；一年是一年的輪迴，
「以如理觀，成出世間」，你真正了解妄心隨緣，妄心能變境界，境界能生妄心，它循環。這個事情現在科學家已經證明了，實驗出來了，跟佛經上講的完全相同。我們要想改變我們的生活環境，能不能做到？能！一切法從心想生，這個心想是妄心，給諸位說不是真心。我們大家都想善，不要想惡，想惡是妄心，想善還是妄心，妄裡頭有善、惡、有無記，所謂無記就是談不上善惡。善心變天堂，佛家講的二十八層天，欲界、色界、無色界，一層比一層殊勝，善念、善行變現的，體就是法性。如果我們這些人念頭不善、言語不善、行為不善，那變什麼？變末日，許多宗教里講「世界末日」；變餓鬼、變畜生、變地獄，這個境界都很恐怖。可是你要曉得，這個境界的體性也是法性，法性上沒有天堂，也沒有地獄，隨著眾生的念頭，能現天堂也能現地獄。
就像我們有一塊黃金，我把這個黃金造成個佛像，我很喜歡佛，我把它造成佛像，它就變成佛境界。那個人說，我不喜歡佛像，我喜歡小動物，我把這個佛像的黃金，把它改變成一個小貓、小狗，它就變成畜生。你要是再把它改變成地獄、改變成餓鬼的形像，還是黃金，體還是黃金，相不一樣。相，人家看到佛菩薩形像生歡喜心，恭敬禮拜；看到地獄、畜生的時候，他生不起恭敬心，甚至於感到很恐怖。性是一個性。所以如理觀察，見性不著相，他的心平等的，他的心清凈的，他的心覺悟的，清凈、平等、覺！
清凈、平等、覺是真心，是性德，日常生活當中，六根接觸六塵境界，都能起清凈平等覺，這叫出世間。清凈、平等、覺翻過來，清凈的反面是染污，平等的反面是不平，覺悟的反面是迷惑，你看看，是不是貪瞋痴？染污是貪，不平是瞋恚，不覺是愚痴，原來貪瞋痴翻過來就是清凈平等覺。貪瞋痴，世間流轉，清凈平等覺，成就出世間，世間跟出世間一念之差，這一念就是覺迷。這個道理我們不能不知道，這個事實真相更應當明了，爾後我們就懂得怎麼樣處事待人接物，你就會做到很恰當、很圓滿，決定一切都是利他的。為什麼？利他才是真正自利。自利在什麼地方？自利是圓滿自己的性德，這是真正自利；利他就是決定對於一切眾生沒有絲毫傷害，無有一法不是利益眾生的。諸佛菩薩利益眾生，有現前的利益，有將來的利益，有現前、將來統統都得利益，落實在生活事相當中，我們一般講緣分。特別到底下一段，財首菩薩所說的十首偈，教化甚深，我們就能看到了，我們要在這個地方學習。
所以，早年方東美先生把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，這句話年輕的時候聽老師講似懂非懂，但是我們確實有心追求人生最高的享受，所以就開始研究佛經，向釋迦牟尼佛學習。契入之後，年年往上提升，才知道這句話的微妙，在這個裡頭才真正找到了人生的意義，人生的價值，人生的方向，人生的目標，純正無邪，這裡面的快樂無法形容。一般人能夠體會得到的，就是看到這個人他沒有憂慮，他沒有煩惱，他很快樂，無論在什麼地方，無論在什麼環境裡面，你看到他都是滿面笑容，就像布袋和尚一樣。這是表現在外面的，內裡面之樂，無法形容。佛菩薩的教學攝受的力量這麼大！你不契入你享受不到。契入不難，只要專心，抓住學習的綱領、原則，決定不能違背。
我抓的這個綱領，我也常常跟同學們說，我沒有保留的，喜歡告訴人，我修學佛法的綱領就是「凈業三福」，我就是守住這個原則。凈業三福三條，第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，為人演說」，我的佛法就是守著這個教條。學儒，我所掌握的總的綱領原則是《三字經》前面八句，二十四個字。「人之初，性本善」，肯定人性本善，世間沒有惡人，我們對一切眾生恭敬心就生起來了。普賢十願第一條「禮敬諸佛」，這個諸佛裡頭最重要的是未來佛，誰是未來佛？一切眾生就是未來佛。你對他怎麼能生得起恭敬？眾生都造惡，你還會恭敬他嗎？行！如理觀察，恭敬心就生起來了。你要是真正懂得，他有佛性，他的佛性跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，是一個性，恭敬心生起來了。
這是我們自己學習，跟教化眾生，一定要首先肯定人性本善。他為什麼會變成不善？不善是習性，是他沒有人教導他，他被環境染污，我們講被環境帶壞了，這個不能怪他。所以《三字經》上接著講，「性相近，習相遠」，性相近，大家都差不多，眾生跟佛沒兩樣，是一不是二。但是習性，習相遠，遠是對他自己本性來說，他的習性愈來愈遠離他的本性，他的本性是佛！你看現在在十法界里，我們是人道，如果感受不好的習性，你變成畜生道，你變成餓鬼道，你變成地獄道，距離你自己本來是佛愈來愈遠，這習相遠。所以，諸佛菩薩大慈大悲教化眾生，「苟不教，性乃遷」，教育比什麼都重要。教育就是從習性裡頭把他拉回來，回歸到本性，本性本有，習性本無，回得來的，不是回不來，回得來。「教之道，貴以專」，這句話重要，一定是「一門深入，長時熏修」，專！
我求學就是守這個指導綱領，這八句話是真理，永恆不變，超時間、超空間，超世間、超出世間。所以你方法、原理原則一定要抓住，鍥而不捨，一定有成就。至於佛教導眾生的，我們明白了，我們中國古聖先賢教我們的是什麼？總的來講，「倫理道德」四個字。所以，中國古聖先賢的教育是倫理道德，倫理道德是真理，也是超時間、超空間，超越國家界限，超越種族界限，超越文化界限，超越宗教界限；換句話說，這種教育就是根本的教育，基礎的教育。真正的道德，堯舜所講的五倫、五常，父子、君臣、夫婦、兄弟；朋友；仁、義、禮、智、信，展開來就是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」這十二個德目。這種教學的綱領，在中國至少有五千年的歷史，這個我們要重視，它超越一切界限，一切人都應當修學。
你只要抓住這幾個綱領，學習這些東西，無論你是從事於世間或者是出世間，你都會有不可思議的成就，有大成就！這是根，活的根，生生不息的根！能成就世出世間一切法。好，現在時間到了。
我們接著看十一首偈，清涼大師的註解，「非倒法眼，皆是名言，而無真實，何者，如言取故」。非倒、法眼都是名詞術語，佛法裡面講名相術語，這都不是真實的。為什麼？清涼說得好，如言取故。什麼叫如言取故？清涼大師引用古德的話說，「如言而取，所說皆非」。取是什麼？分別、執著，你分別執著言語、名相就全都錯了，這個意思跟馬鳴菩薩《起信論》裡面所講的完全相同。《起信論》教我們，聽經、學教要用什麼樣的心態？離言說相，離名字相，離心緣相，那就對了。這三種在此地就是一句話，如言取故，《起信論》上說得詳細。你分別執著言說，你分別執著名詞術語，你分別執著言說、名相裡頭的意思，都錯了。為什麼？大乘教裡頭最難的就是意在言外，幾個人能懂得弦外之音？這是佛說法的藝術，佛說法的妙處，妙在此地。為什麼？真的說不出來，沒有法子說。
下面他引《十地論》上的一句話，「如言取義，有五過失，若不取著，實非實等，並皆契理」。你看看，只要你不分別、不執著，不起心、不動念，實與不實不二，妄與非妄不二，世間與出世間不二，你就入不二法門了，所以離妄想、分別、執著就對了！大師又引《中論》上一首偈，《中論》上也說得好，「一切法真實，一切法非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法」。這個幾句話，字都很平常，沒有難字，可是意思太深了。我們學習，反覆多多的念，古人所講「讀書千遍，其義自見」，你念上一千遍也許有悟處。你要問為什麼？這裡頭是有道理的，不是沒有道理的。
專心一意的去念，這一千遍心定了，把妄想、分別、執著打掉了，那就是三昧。三昧起作用是智慧，智慧現前，所以其義自見，道理豁然明白了。所以，慧是從定當中來的，這一千遍是修定，戒、定、慧三學一次完成。我們不妨試試看，把《中論》這幾句話把它寫下來，放在自己的書房，每天用半個小時，一個小時，萬緣放下，這幾句話重複的去念。念到你妄想分別執著忽然不起了，這個時候悟處就現前，跟這一段「拂跡入玄」，你才能真入玄妙的義趣。
再看清涼大師後面這一段註解，「又欲言其實，而復示生，欲言不實，體性即空，欲言是妄，妄不可得，欲言非妄，能令流轉，欲言世間，即涅盤相，欲言出世，無世可出，則染凈兩亡」，到這個地方這是一段。這一段裡面所說的，不外乎體、相、用這三面，才顯示出宇宙萬有的真相。體是真實的，體是空寂的，體不是物質，也不是精神，精神跟物質是對立的，是相對的。我們在前面多次說過，精神這部分是見分，心心所的見分，物質這部分是心心所的相分。法相唯識裡面講心心所皆有四分，它的體是自證分，它的覺（它本覺，體本來就有覺的作用）叫證自證分，證自證分是本覺，是自覺，是自性本來有的。《起信論》裡面馬鳴菩薩講「本覺本有」，那個本覺就是法相宗裡面講的證自證分，本覺；本覺也就是大乘教裡面講的佛性，佛性是本有的，一切眾生皆有佛性。「不覺本無」，不覺是什麼？見分是不覺，相分是不覺，不覺本無，本覺本有，這個道理我們一定要肯定、要明了。
體是自證分，相，物質的現象是相分，精神的現象是見分，見分跟相分都是自證分變現出來的，自證分是此地講的法性。所以，精神跟物質都是屬於法相，有體、有相當然它就起作用。所以，這一段所說的總不外這個事理。你說它是實，它也能現相，示生就是現相。實是法性，性是空寂的，它不是物質，它也不是精神，它是真空，真空不空。為什麼說它不空？它會現相，所以而復示生。你要說它不實，體性即空，說它不實，不是真實的，就是講它的精神跟物質現象，這是不實在的，剎那生滅的。你說它不實，那個物質、精神的本體是法性，體性即空。
你要說它是妄，妄不可得，前面說得很清楚，後頭還要說，剎那生滅，念念不住，《金剛經》上講三心不可得。你說它不是妄，非妄，可是它又流轉，流轉是它又有六道輪迴的現象，有輪迴的現象。你說它是世間，它的體不生不滅，不生不滅就是涅盤相，相有生滅，性沒有生滅；相有流轉，性沒有流轉。你要說出世，無世可出，世間跟出世間但有名言，有這麼個名詞，世間、出世間界限在哪裡？找不到！大乘教裡面，佛給我們講得很清楚，覺就叫出世間，迷就叫世間，世間、出世間實在講就是覺迷不同而已；除了覺迷之外，世間、出世間哪有界限，沒有。一念覺，這個世間就叫出世間；一念迷，這個世間就叫世間。染凈兩亡，染凈是二法，前面講了，教我們如理觀察，染凈都不可得，那才叫純凈，大乘教裡面講的純凈純善。什麼是純善？善惡不可得，叫純善；染凈不可得，純凈。純凈純善是性德，講善、講惡，講染、講凈，是從法相上講的，法相不是真的，這些總要辨別清楚。
下面說，「是以物不即名以就實，名不即物而履真，然則實理獨靜於言教之外，豈文言之能辨哉，故但假說」，這就是第十一首偈最後一句，『但有假言說』，「假言說」也叫做方便說。所以，佛法說「慈悲為本，方便為門」，方便是入門的一種方法，是入門的一種手段，它並不是真實，這個要知道。如同指路牌一樣，你要往某個地方去，像我們在圖文巴，如果你要到布里斯本去，你看路上有個指路牌寫著布里斯本，有個箭頭指著，這是手段。不通的人看到這個牌子，以為這個地方就是布里斯本，錯了。你可不能執著它，你要循著它指的方向往前面走，那就對了，你會走到；你以為這個牌子就是的，那就錯了。所有的名言，所有的言說，所有的示相表示，都是一種手段，幫助你覺悟，幫助你入玄，契入真實的境界；真實的境界說不出，也表示不出。所以你要懂得佛菩薩這些巧妙的手段，只要你不執著，只要你不分別，只要你不起心、不動念，這些東西統統都起了很大的作用，幫助你契入真實。
所以，他後頭有句話說得好，實理就是我們講的真理，真理獨靜於言教之外，你要懂得這個意思，中國古人所講的弦外之音奇特。這個意思就是你聽教、聽講你要懂得它弦外之音，言外之意，你要能體會到你就恍然大悟。你要執著他的言說，執著他的名相，錯了，那就愈迷愈深。我們想想，這就講聽教，古大德常講「會么？」意思是說你會聽不會聽？你要會聽，開悟了；你要不會聽，你就迷了，被佛法迷了，佛不迷人人自迷，這就沒有法子，佛也無可奈何。所以諸位要曉得，佛法裡頭也有副作用，不會的就起副作用，而且自古以來，起副作用的人真正不少，會聽的、會的人確實不多。會的人多，都把世間轉變成出世間了，他問題解決了，會與不會，關係太大。怎樣我們也能像古人「會」？沒有別的，放下妄想、分別、執著，你就會了；你要放不下妄想分別執著，用妄想分別執著來聽、來學，你永遠不會，關鍵在這裡。
老師教學很不簡單，我這一生算非常幸運，學佛頭一次就遇到章嘉大師，我就把這個話提出來，向他老人家請教，怎樣能入佛境界？他答覆也非常簡單，真的是扼要，「看破、放下」，教我做這個功夫，做放下的功夫。什麼都要放下，總的來說，妄想放下，分別放下，執著放下。是不容易，一定要在日常生活當中去磨鍊，樣樣放得下，樣樣都能舍。到什麼時候身心世界一切放下，你的障礙就沒有了，佛法一接觸你就明白了，你就通了。所以，我常常勉勵同學，我們學佛，所以不能入境界，此地講的「拂跡入玄」，我們的跡拂不掉，所以玄也無可入。第一個難關你就沒有辦法突破，這第一個關口我講了十六個字，我講得很白，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」這十六個字，你能不能放下？十六個字有一個字放不下，你就沒有辦法，學佛難就難在這裡。果然你把這個放下，學佛很容易，比學世間什麼事情都容易。現在這個問題在自己，不在外頭。為什麼要放下？佛講了，這是業障。
《金剛經》上告訴我們，四相破了能證阿羅漢果，也算出世間了；四見放下，出十法界，入佛境界。四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，著相，四見是「我見、人見、眾生見、壽者見」，我講的這十六個字，這十六個字就是我相。自私自利，我相；貪圖名聞利養，我相；貪圖享受五欲六塵，我相；貪瞋痴慢，都是我相。四相從哪裡破？從我相破，這十六個字是我相，你要不能把它遠離，不能把它捨棄、放下，你就不得其門而入，不但是在大乘教裡面你沒有成就，小乘教也沒成就。所以，你要遇到真正善知識，教你從這兒下功夫，那麼你的境界必定是節節上升。你上升多少，跟你放下的，完全成正比例，這個不能不知道。
清涼大師在後面引用羅什大師的一段話，這段話說得很好，「是以什公雲（「什公」是鳩摩羅什），唯忘言者，可與道合，虛懷者，可與理通，冥心者，可與真一，遺智者，可與聖同」。羅什大師這句話說得好，太好了！用章嘉大師的話來講，統統是一個放下。放下言說相就與道合，諸位想想，這是為什麼？老子說得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你把老子這兩句話多念幾遍。道有沒有言語？沒有！為什麼沒有言語？沒有念頭，沒有妄想、分別、執著，與道就合。虛懷者，懷是胸懷，也就是講心，心裏面不能有東西，心是空的，心是寂靜的。我們在幾何裡面學到的圓，圓有心嗎？有心，一定有圓心，圓心在哪裡？找不到。圓肯定有心，這個心是個抽象的，為什麼？它沒有形像，顯示不出來。所以心要虛，心要空，心就靈了，理就通了；心裏面有東西，就不通了，阻塞了。你心裡頭有妄想、有分別、有執著，有人我、有是非、有貪瞋痴慢，東西太多太多了，與理遠之遠矣，它怎麼會通？你要想直通其理，你心裡頭這些拉拉雜雜的東西，全部要放下，這虛懷！
我們今天的觀念，恰恰是個非常錯誤的觀念，我們要求什麼都要懂得，你心裡頭充得滿滿的，不通。古人說得好，「為學日益，為道日損」，求世間的學術，學的愈多愈好，多才多藝；學道恰跟這個相反，學道你心裏面東西愈少愈好，少到最後統統都沒有了，道就現前，道是道理，理就通了。所以，學道跟學世間東西不是一回事情，不一樣，不可以拿世間學習的方法拿來學道。現在我們佛門裡面，確實有不少人犯這個毛病，用世間科學的方法來研究經教，愈研究愈不通，把經教都變成了世間法。所以研究來研究去，成為什麼？佛學家！也能引經據典講得頭頭是道，就是不開悟，統統變成了記問之學，他記得很多，不悟！煩惱習氣不斷，靈性不能提升，這是我們不能不知道的。這種修學出不了三界，來生後世還要繼續搞輪迴，依然流轉，出不了三界。心裡頭不能有絲毫東西，你的心要清凈，心要空，空就靈了。
「冥心者，可與真一」，這一句意思跟上面一句意思是相通的。冥是不動，什麼叫冥心？不起心、不動念，這個時候（真是真如，真是真性）你的心跟真如、跟真性相應。真如就是自己的心，自己的心就是真性，宗門叫做明心見性，十方一切如來所證就是這樁事。必須心到如如不動，也就是說，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根接觸六塵境界，真正不起心、不動念。這是什麼境界？如來自性本定的境界，這是自性本定，《楞嚴經》稱之為「首楞嚴大定」，真心現前。起心動念是妄心，分別執著是妄心裏面的妄心，那個與真遠之遠矣！由此可知，真正修行修什麼？就是在六根接觸六塵境界裡頭去練。
我們這個功夫要從粗練到細。粗的是什麼？粗的是執著，首先訓練不執著。為什麼這個人看到我喜歡？那個事情我看到討厭？執著！果然不執著，好惡的念頭就沒有了，這個念頭就不生了，外面的境界，善、不善平等了，從什麼地方看到平等？如理觀察，見性不著相；不是沒有相，相有，相就在面前，不執著。見性不著相，這是真正修行，真正在用功，給諸位說，不是誦經，不是念佛，不是打坐，不是跑香，真正在轉境界。我們在《華嚴經》末後看到善財童子五十三參，你看那五十三位善知識，他們用功講求實質，不講求形象，我們要懂這個意思。
真用功，真干，歷事煉心，在境界里去鍛煉。煉什麼？煉不執著，不執著做到了，再升一級，煉不分別；不分別的時候，已經到能一切不分別，再提升一級，不起心、不動念；冥心是不起心、不動念，可與真一就是宗門講的明心見性了。這三種境界，我們從大乘教裡面來說，能夠於一切法，一切人、一切事、一切物不再執著，你就離開六道，脫離輪迴了，你生到四聖法界。在四聖法界裡頭有分別，再去斷，於一切人事物不再分別，分別的念頭斷掉了，你就超越十法界。超越十法界是冥心與真一，你到一真法界去了，破一品無明，證一分法身。
在一真法界裡面還要煉，煉什麼？煉不起心、不動念，果然到不起心、不動念，你就圓成佛道了，你所證的叫究竟圓滿的佛果，還在等覺之上。等覺還有一品生相無明沒斷，換句話說，他還有極其微細的起心動念，非常非常微細，那個微細的起心動念斷掉了，就圓成佛道。於是我們不能不知道，分別、執著嚴重的害了我們自己，無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，苦不堪言！還要繼續搞，怎麼知道還要繼續搞？你的分別、執著沒斷。幾個人覺悟我受了分別、執著的大害！你要不覺悟，不知道這個東西的害處，你不想把它斷掉；你幾時知道這個東西害慘了自己，你才會下定決心，我一定要把它斷掉！
最粗的煩惱，最粗、粗顯，就是執著。功夫一定要在日常生活當中，面對著人事物來鍛煉，你離開境界你沒地方修。你跑到深山，躲在石洞裡頭，跟外面完全斷絕，你以為你修成功了。住上個幾年山，一下山又亂了，又被外面境界擾亂，所以那不是辦法。要學善財，就是在人事環境里去磨鍊，看不慣的人能夠學得看慣；討厭的人能夠跟他相處歡喜，你的功夫得力了。都在人事上去磨鍊，叫歷事煉心，煉是鍛煉，鍛煉把什麼東西鍛煉掉？把執著鍛煉掉，把分別鍛煉掉，把起心動念鍛煉掉。果然能把分別、執著斷掉，念佛往生不是同居土，是方便有餘土；能把起心動念控制住，生實報莊嚴土。西方世界四土三輩九品，這經上說的，這不是假的，為什麼會有這麼多差別？往生的人功夫不一樣，這個道理我們不能不懂。
「緣起甚深」講到這個地方告一個段落，這是屬於智慧，是幫助我們看破，唯有看破之後，你才真能放下。你為什麼放不下？不了解事實真相，以為眼前這個東西都是真的。現在告訴你，真的是法性，所有一切現相都是虛妄不實，你要在這個裡頭起妄想分別執著，豈不是大錯了！《金剛般若》上說的好，「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就對了。這段經文我們就介紹到此地，後面還有一段是李長者的《合論》，我們到下一堂，把《合論》裡面的意思簡單的介紹一下。好，現在我們下課。
大方廣佛華嚴經（第一三四八卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩「緣起甚深」這一段經文我們讀完了，可是末後李長者的《合論》也值得我們做參考。他說，「此十一行頌中」，古時候的本子一行正好是一首頌，它一共十一首，所以這個經本子有十一行。他解釋分為三個段落，第一個段落，「科頌意」，我們先看這一段。「科頌意者，此十一行，一行是一頌，初行嘆能問及勸聽」，這就是第一首頌。往後的十行，「文各自具，明初一行頌，頌法無作無性」，開宗明義就把緣起真相為我們說出來。一切法無作無性，這個意思深，真的是甚深，上上根人懂，一提起他就明了了。
「次一行（就是第三首頌）舉喻，水流不相知」，舉比喻。往下比喻很多，所以不再多說了，這是說明段落。到最後一首偈，我們昨天讀的「拂跡入玄」，你看跟第一首所說的完全相應。一切諸法不但相不生，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不可得，即使說到十信，十信也不可得。所以，菩薩最後給我們做了一個總結，「但有假言說」，這個假言說就是方便，顯示出大乘教裡面佛常講的「慈悲為本，方便為門」，這個我們要明了。明了之後，你的妄想分別執著統統放下，不但貪瞋痴慢煩惱不起，疑惑也斷了。
遍法界虛空界，性相、理事、因果是一回什麼事情？法爾如是，它本來就是這樣的，不用疑惑，不用去研究。古大德講得不錯，起心動念所謂「起心便錯，動念皆乖」，你的心是定的，心是寂靜的，寂靜就是入玄；這個玄是《華嚴經》上講的玄門，十玄門，法身菩薩所證的。所以問題就是你能不能看破？你能不能放下？果然看破、放下，看破就是明白了，放下就是放下妄想分別執著，放下起心動念，你就入境界，境界在哪裡？當下便是！宗門大德常講「踏破鐵鞋無覓處」，那是講參學，一旦覺悟了，是「得來全不費工夫」，六根接觸六塵境界，哪一法不是？真的所謂是頭頭是道，左右逢源，總得要明了。
他第二段「釋菩薩名者，為明覺此隨流生死業體，本性恆真，而無流轉」，這是為明覺這一個隨流生死的業體，有沒有這個東西？有，這個東西不是實在的，體就是本性，體就是法性，這在前面說得很多。譬如古人所講的「以金作器，器器皆金」，器可以隨著我們意念變化，我們想做什麼就把它做個什麼。用什麼東西做？用黃金做，黃金永遠不變，無論你做什麼它都是黃金。用黃金來比喻法性，用器（器皿）來比喻法相，法相隨著一切眾生妄想分別執著幻化不住。你要懂得，它為什麼幻化不住？是因為你念念不住，它隨著你念頭變化，法性隨緣；雖然隨緣，永恆不變。相好象有流轉，性絕對不隨相流轉，所以「眼耳鼻舌身意，恆如法知，非流轉生死性故，亦無虛妄，亦無真實」，這個要知道。你不能說它真實，也不能說它虛妄，說真實虛妄，前面說過了，這是二法，你不知道整個宇宙是一體，一就沒得說，一就不能起心動念。所以，不起心動念你就能夠證得，親證諸法實相；才動念，那就落在二三，總在虛妄裡頭打轉，這個道理要曉得。
李長者他的註解文字不多，所以他的註解是屬於宗經論，清涼大師的註解是屬於釋經論，一句一句來跟你解釋。李長者不是的，李長者是一個大段一個大段落，這個一大段講些什麼，點到為止，所以宗門很喜歡讀他的東西，言簡意賅。後面這句話說得好，「但為無貪瞋痴愛真智慧故」，這是凡夫，沒有真智慧，凡夫沒有真智慧，「名之為真。說如斯法利眾生故，名為自覺覺他大道心眾生」。這不容易，大道心眾生他的知見同佛，真的是佛知佛見。為什麼說他是眾生？他煩惱習氣沒有斷盡，對於諸佛如來所說，他能接受，他不懷疑，他完全肯定。由此可知，他的功夫向這個方向、向這個目標努力去邁進，覺後起修，先解後行，這一類根性的人很多很多。
所以，清涼判這個大經四分，信、解、行、證，解在行之前，先解後行，這就是我們佛門裡面常講善根深厚，福德差一點。善根深厚，能信、能解，解的沒錯，佛菩薩所講的他能聽得懂，他能夠體會得到。為什麼說福德差一點？他行還有障礙，什麼障礙？業障！這個業障就是他六根接觸六塵境界，還是會起心動念，還有分別執著；不過他的分別執著很輕，不會產生嚴重的障礙，起心動念伏不住，知道這個是虛妄，伏不住。為什麼伏不住？無始劫來的習氣。那麼他用功，我們就明了了，他用的什麼功？六根在六塵境界裡面，鍛煉不起心、不動念，用這個功夫！至於用什麼方法來達到這個目標？這個不一定，有用參究，有用持咒，有用觀行，方法太多，所謂八萬四千法門。菩薩在世間和光同塵，歷事煉心，這正是《華嚴》末後善財童子五十三參給我們做出的榜樣。
這個文裡面講，「為以此當體無明，諸業因果上，自覺覺他，令知法界自性真理，真妄兩亡，名為覺首」，這把菩薩的名字點出來了。遍法界虛空界，一切諸法，性相、理事、因果，但有名言，沒有實體，所以佛在《金剛經》上舉的比喻好，「應觀法界性，一切唯心造」。心在哪裡？覓心了不可得，所以佛再講，「一切有為法，如夢幻泡影」，真妄兩亡。你想想看對立沒有了，這是我們常常強調的，這才是事實真相。我們從什麼地方學起？在日常生活當中，對人、對事、對萬物，對立的念頭要把它消掉，這就是我們修真妄兩亡最初方便。真妄兩亡從什麼地方修起？就從這裡修起，把我跟人的對立，在這下功夫，忘我，我不可得，人怎麼有可得？常作如是觀，常在這上面下功夫，一旦功夫成熟，恍然大悟，我法二空，這個境界就現前了，這就真正入玄，知道都是有言說，沒有實體。名為覺首，這就是開始覺悟了。
《華嚴經》裡面，這是大乘圓教，初信位的菩薩，覺了，這個覺就是三皈依裡頭的皈依佛，你看《壇經》裡面能大師的說法，「皈依覺，皈依正，皈依凈；佛者覺也，法者正也，僧者凈也」，他把這個意思說出來了。佛法僧的意思是覺正凈，皈依佛是皈依覺，覺而不迷，必須是真妄兩亡，才是真正皈依覺，覺而不迷。那我們受這個三皈依，真的叫有名無實，覺首菩薩他的三皈依，他是名副其實，他真的皈依。
稱為覺首，「以信此法初，名之為首」，這是剛剛開始信這個法。這個法是什麼？這個法就是對立沒有了。我們想想，佛在經教裡頭常說，大乘初信位的菩薩，他所斷的跟小乘須陀洹相等，小乘須陀洹斷八十八品見惑。真妄就是見惑裡面的邊見，真是一邊，妄是一邊，我們現在講相對的世間，這兩邊都沒有，不可以說它真，也不可以說它妄。這就是覺首菩薩最後這一首偈裡面所說的，「若實若不實，若妄若非妄，世間出世間」，這兩邊都沒有了。換句話說，無實無不實，無妄無非妄，無世間亦無出世間，都是言說而已；離言說相、離名字相、離心緣相就入了，這個入得雖然不深，確實是聖人的境界。圓教初信位的菩薩，他對於這樁事情他相信，一點懷疑都沒有，所以稱之為覺首。
你看，「此明十信初心（十信位，初信位初心），全信自身眼耳鼻舌身意，及以一切眾生，全體真妄兩亡，唯佛智海故」。這個佛是自性佛，是自性裡面本具的般若德相，出現品裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這宇宙之間一切萬事萬物是什麼？原來就是自性本具的智慧德相。所以下面，這個前面我們都讀過，可不要忘記，「故以不動智佛十智如來，為十信位中自己果故」。不動智佛是根本，不動智佛就是自己自性本具的般若智慧，十智如來是從體起用，也就是你每個階段所證的，根本就是不動智佛。如果我們用般若的話來說，不動智佛是根本智，十智如來是後得智，根本跟後得是一不是二，這是佛法。根本跟後得要對立，用現在的話來說，那是哲學，不是佛法。哲學裡面講相對的，講有能、有所，能所對立；佛法裡頭有能、有所，能所是一，不對立，所以這不是佛學。
又講到「金色世界，妙色世界，蓮華色世界」，這十個世界，「十色世界，是十信之中所信之理」。從這裡入門，往後不斷向上提升，有十信，到十住，十行，十迴向，十地，等覺，妙覺，到最後圓滿。所證的果，所信的理，說得再多，要知道全是方便，這就是佛家裡常講的佛法因緣生，方便為門；方便就不能執著，方便就不能分別，借著方便你能夠悟入。為什麼不能悟入？你止在方便那個地方，你不能悟入；換句話說，誤以為方便是真實，這就錯了。所以，佛法修學最重要的指導原則，就是看破、放下，決定不可以執著。
你看這十信位，十信菩薩，你能放下初信，你就證到二信，你能放下二信，你就證得三信，放下連痕迹都不留。正像我們上高樓一樣，你上到第一層，你把第一層放下，你才能上第二層，二層放下，上第三層；《華嚴經》講五十一個階位，就像五十一層高樓一樣，你不能放下下面的，你就得不到上面的。所以，佛法自始至終講功夫，放下而已！看破是明了，古詩裡頭有所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，我們用這個兩句來比喻看破放下，欲窮千里目是看破，更上一層樓是放下。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，這兩種方法相輔相成，還是一樁事情，貴在會用。
「文殊師利、覺首、財首等十菩薩眾，是十信之行，以行立名，得名知行」。在大乘佛法裡面，佛的名號很多，無量無邊，表性德。你自性本具無量德能，一個名字沒有法子表示，用許許多多的名稱來顯示出自性本具無量德能。菩薩名號代表修德，修行的方法也是無量無邊，所謂八萬四千法門，無量法門，菩薩名號代表這個。文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩，這個十首菩薩是十信之行，你看看十信第一個，覺，不覺不能入門，覺就是皈依佛。三皈依要是真的，真的你得三皈依了，在三皈授受的時候你真的得了，那恭喜你，你就是初信位的菩薩，皈依覺，你真的覺悟了。
這個覺悟的境界，用《金剛經》上的話來講，你知道四相，明白了四相，把四相放下，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個覺了。你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你知道「一切有為法，如夢幻泡影」，試問你在一切法裡頭，你還有執著嗎？沒有了。你還有分別嗎？沒有了。起心動念還會有，為什麼？那是無始劫來的習氣，不容易斷掉。可是你分別執著不要說斷，真正淡化了幾分，你的一生生活就快樂無比，那正是佛法裡頭所說的煩惱輕、智慧長。煩惱從哪來的？煩惱從分別執著來的，你分別執著輕了，不說斷，輕了，智慧就增長。你對於看一切法，就一切諸法裡頭，性相、理事、因果，你就看得比別人深刻，看得比別人深廣，這肯定的。一切經教在你面前，你就能圓解，古人所說「大開圓解」，你不會有困難，不會有障礙，為什麼？執著、分別放下了，所以是覺。
財首，我們底下一章就要講到財首菩薩。世間人都愛財，覺了之後，覺了之後發大財，這個財在佛法叫功德法財，不是世間這些物質的財寶，但是世間這些物質財寶決定不會缺乏。人入這個境界，他所得到的是什麼？遍法界虛空界是一個自己，整個宇宙得到了，哪裡還斤斤計較這些數目字的財富，哪有這種道理？沒這個道理。這個裡頭，十首菩薩名號都是行法，就是修行的方法。你從財首那裡得到了，你就會學會了我們世俗人講發財的方法，真的佛法裡頭圓滿具足，一法都不缺。非常可惜，世間人迷而不覺，不肯在這裡頭學。這個裡頭古人講的話一點都不錯，「佛氏門中，有求必應」，求富貴，得富貴；求兒女，得兒女；求長壽，得長壽，沒有一樣你求不到的。這些話，我初學佛的時候，章嘉大師講給我聽的。
他老人家又說了，當你有求而沒有感應，得不到的時候，不是佛說的話不靈，是你自己本身有業障，障礙了你的所求，所以你所求不應。那怎麼辦？要把業障消除，業障只要消除了，有求必應。業障，會學的人要找業障的根本，業障的根本是什麼？就是妄想、分別、執著。業障數不盡，太多太多了，把它歸納起來，總不外乎這三大類，佛法講三種煩惱。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是妄想，是無明煩惱，這個三障，三大類的障礙，障礙我們自性無量的智慧德相不能現前。
所以，你要真正懂得消業障，從根本下手，不要從枝葉，枝葉太麻煩了，那修到哪一年！從根本上，好象砍樹一樣，連根拔掉，乾淨俐落。那就是於一切諸法真妄兩亡，不再分別，不再執著。執著的心一斷，你的清凈心就現前，執著是染污，轉末那為平等性智，執著是意根，第七識，先從這兒下手。我跟眾生平等，我跟眾生一體，我跟諸佛菩薩也平等，我跟諸佛菩薩一體，平等性智現前。再能夠於一切法當中不分別了，不分別是轉第六意識為妙觀察智，因為你有分別心，你見不到事實真相。離一切分別，真相大白，你所見的，六根接觸你能夠體會到的，跟法身菩薩、諸佛如來無二無別。
所以我們常常講，修行從哪裡修起？要把自己內心對一切人事物的對立、衝突、誤會要化解掉，我常常這麼個說法；那依照佛經里的說法，對一切人事物的執著分別妄想斷掉，斷掉就成佛了。佛法講得圓滿，講得究竟，我講的話是眼前我們最初方便，就是現在我在境界上應該怎麼下手，從這兒下手。心清凈，心平等，永遠沒有一個怨恨的人。這個人毀謗我，這個人侮辱我，這個人傷害我，甚至於他把我殺掉，我有沒有怨恨？沒有，一絲毫都沒有。這個好難做到！你們看看經上，忍辱仙人做到了。《金剛經》舉的這個例子，歌利王割截身體，忍辱仙人做到了。那我們要想想，他能做到，我為什麼不能做到？他了解事實真相，我們不了解。事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄。你要斤斤計較的時候，過失在哪裡？外面沒有過失，人沒有過失，過失在自己，你怎麼可以怨天尤人？
如果真明白了，無論是處順境，是處逆境，是隨善緣，還是隨惡緣，沒有一樣不自在，為什麼？不起分別，不生執著。不起心、不動念是法身菩薩，這真功夫，這是真實受用，這裡頭有妙樂，真正大乘教裡面講的「法喜充滿」，中國人諺語所說的「人逢喜事精神爽」。我們才曉得，原來真正有修行的人，真正有功夫的人，他生活在哪裡？生活在法喜之中，這個法喜是永恆不斷，那個快樂！從這個地方我們也能夠稍稍體會到，極樂世界他樂的是什麼？不是外面的刺激，與外頭境界不相干，他的喜悅是從內心的，這個法喜是性德；換句話說，你的自性、你的本性裡面本來是快樂無比，你現在活得怎麼這麼可憐！什麼原因？迷失了自性。你的自性一點一點的開發，你的歡喜一點一點的擴大，這真的，不是假的。
怎麼樣開發我們自性裡面的歡喜、喜悅？障礙去掉就是，這個障礙就是對一切人事物的執著分別妄想。就這個東西它障礙了，你把這個東西去掉，它就現前。所以，過去方東美先生把佛法介紹給我，說學佛是人生最高的享受，這個最高的享受就是你自性本來具足的，不是從外來的。只要你把自己障礙自性德能的煩惱習氣，你把它除掉，你把它離開，你的性德是圓滿的，這個經論上常講「在聖不增，在凡不減」。諸佛菩薩，那成佛了，成菩薩了，他的性德沒有多加一分，我們是凡夫，縱然墮在阿鼻地獄，我們的性德也沒有減一分，一樣的。就是一個煩惱習氣淘汰掉了，它統統現出來，他受用了；我們六道凡夫迷而不覺，迷就是迷在妄想分別執著上，我們迷在這上。有了這個東西，把自性的智慧德能完全障礙住，這個要知道，障礙，並沒有失掉。像雲彩障礙了太陽一樣，陰天，這兩天陰天看不到太陽，雲彩，不是沒有太陽。太陽一點缺陷都沒有，圓圓滿滿，雲彩蓋住了。妄想分別執著是濃雲密布，去掉，陽光普照大地，就這麼回事情。好，現在時間到了。
諸位同學，我們再接著看李長者的《合論》。「無礙智佛，即是覺首當位所修佛果」，我們先來看這一句。初信位，覺首菩薩是初信位，在這個階段，初信位的這個階段，所修所證的無礙智佛。無礙，清涼大師在《華嚴經》裡面給我們講了四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。那麼我們要問，初信位的菩薩，不但是初信位，總說十信菩薩，因為十信沒見性，無明沒破。賢首大師在五教裡面給我們說斷證的次第，初信位菩薩斷八十八品見惑，在斷證跟小乘須陀洹相等，都是斷見惑，思惑沒斷。思惑沒斷，在一般講沒有出六道，三界八十一品思惑斷盡才超越六道輪迴，往生四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（這是十法界裡面的佛），沒有破無明。
見惑跟思惑都是屬於執著，換句話說，初信位的菩薩粗的執著沒有了，細的執著還在，那麼妄想、分別當然具足，可以說比一般人輕，這是肯定的，沒斷盡。他能夠修成無礙智佛，這個不容易，大心凡夫所證的，我們不能懷疑；理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙難了，那是真的不容易。一般講到四無礙之圓滿，到事事無礙了，一般說都是法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」，事事無礙。四聖法界裡面，還不能說事事無礙，理事無礙那沒有話說，事事無礙做不到。所以佛的位次，當然隨著修行功夫來證，這是第一個，第一個階位，無礙智現前！
放下執著，你的智慧才能現前，這個智慧我們可以肯定，在修學佛法裡頭沒有障礙；也就說是一切大乘甚深的教誨，你能信，你能解，你能接受，你能夠依教修行，這個難得。具足這些條件，他在學習過程當中，那我們現在一般人所講的，一帆風順，沒障礙了，這是真的，不是假的。那麼我們想想現前我們自己，經本打開看不懂！第一個障礙，文字障，實在講，祖師們翻經已經大開方便之門。怎麼說？用當時最淺顯的文字，像我們今天講的白話文，諸位只要把佛經，不要說別的，現在最流行的《古文觀止》，你把《古文觀止》的文章跟佛經一對照，你就曉得佛經文字很淺，《古文觀止》裡面的文字比佛經深得太多了。翻經法師慈悲，希望佛的教誨能夠普遍的流通，盡量減少文字的障礙。雖然淺，還是文化，是淺的文言文，不是很深的；現在人不讀文言文，因此佛經看不懂。
從前李老師教我們，教我們不是學古文，不是研究中國的古籍，是讀經，是入佛門三藏的一把鑰匙，這個鑰匙還是文言文，不多。李老師給我們講，你能熟讀五十篇古文，他老人家所講的這個標準，就是《古文觀止》。你能夠熟讀五十篇，讀得滾瓜爛熟，縱然不能背誦，也有很熟的程度，你看經書沒有問題，你能夠閱讀。如果你能夠熟讀一百篇文言文，你就能夠寫文言文。李老師鼓勵我們，一定要用個一年、兩年的時間專攻，一個星期學一篇，一年五十個星期，用一年的工夫，你就能閱讀，用兩年的工夫，你就能寫文言文。但是這兩年一定要專攻，一門深入，長時熏修，你才能成功。許多人不能成功是什麼？他不能專心，他附帶的學，同時學很多東西，這就不行，那鑰匙沒拿到。為什麼不用兩年時間專攻，把其他東西統統放下？把這鑰匙拿到，然後無論你學世法、學佛法，都沒有障礙。這是在文字上，屬於工具。
契入是要靠智慧，真實智慧，真實智慧裡頭，你要把障礙真實智慧的那個東西把它去掉，這個東西就是妄想分別執著；完全除掉當然不能，完全除掉你成佛了，總要認真努力的把它斷除。你能斷一分，你的自性本具的智慧就透一分，德能也顯示出一分；你能去兩分，你的智慧德能就能透兩分。所以佛法修學沒有別的，第一是你要發大願，「眾生無邊誓願度」，從哪裡下手？「煩惱無盡誓願斷」，從這裡下手，你有這樣的條件你才能入門。
我們這些年來提倡《弟子規》，提倡德行，基礎的教育，也就是怎樣把煩惱習氣放下。《弟子規》裡面所講的，一點都不希奇，那是什麼？那是聖人，真正覺悟的人，在日常生活當中，是自自然然的，他就是這個樣子。你把那些覺悟的人在日常生活當中，你天天去記，你記下來之後，把它歸納一下，整理一下，就叫《弟子規》，是一個真正覺悟的人正常的行為。我們今天很多行為跟它是相反的，這什麼原因？我們迷失了自性，我們不覺，因此我們的思想、言語行為不正常；覺悟就正常了。所以講戒律，戒律好難！戒律是什麼？戒律是覺悟人正常的行為，就是日常生活行為，它本來就是這樣的，不是學來的，一點勉強做作都沒有，自然，就是這樣。所以，戒定慧是性德，性德不是修來的，我們今天只要除掉自性真心的障礙、煩惱、習氣就行，性德就透出來。
在迷而不覺這個地位上，看看諸佛如來、菩薩、善友他們的言語行為，那是覺悟的，我們是不覺的，很有啟發的功能。我們常常看，常常聽，用這個來熏習，幫助我們覺悟，幫助我們放下。所有一切不善，從迷來的，從妄心裏面生的，所有一切真善都是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。佛法的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性而已。所以，《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，一切是你自己本來具足的，沒有一樣東西是從自性之外你所得來的，沒有，一樣都沒有。純凈純善，是自己自性本來具足的，這個道理要懂，要肯定，一點懷疑都沒有。我們修行證果的信心從這個地方建立，這就是自心不動智佛。所以他下面又說，「以此信心，明諸業因果，真妄兩亡，即智用無礙」。宗門常說「坐斷兩頭」，真是一頭，妄是一頭，真妄是一不是二，你的疑惑、分別、執著、統統沒有了，無礙智就現前。無礙智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭得來的，只要把障礙拔除，性德就恢復，性德本具的光明遍照法界。
末後這一段，「配隨位因果」，這一段很重要。「常以自心本不動智佛，為本信心之因」，這一句話非常重要。自心本定，自心本來沒有念頭，所以念是虛妄的，有念皆妄。我們念阿彌陀佛是不是妄念？給諸位說，還是妄念。那妄念我們還要不要念？要念！你要是不念你永遠沒有辦法覺悟，用這個妄念把所有一切妄念打掉，這就叫一心不亂。往生到極樂世界，這一念要是放下，你就圓滿菩提，你就證得究竟果位。所以，古大德常說，持名念佛功德不可思議。
《十六觀經》裡面，觀想念佛，觀像念佛，以前李老師跟我講過，《般若經》上說「凡所有相皆是虛妄」，觀想那個觀想觀成，好不容易！譬如十六觀第一觀「落日懸鼓」，你看傍晚太陽下山，你看落日，那個紅太陽像個鼓一樣，怎樣叫觀成？無論在什麼時候，你睜開眼睛，這個紅太陽在你面前，閉著眼睛，這個紅太陽也在面前，這叫觀成了。可見得你的心專註，這個心求往生能往生，這觀想念佛。觀像念佛，是你造作的佛像，你每天看佛像，把這個佛像深深印在你的腦海裡面，一切時一切處，你的心一專註，佛像就在面前。你要知道這像是妄相，到西方極樂世界還要把這個像除掉，你才能契入真實。老師說：你想想看，這個像觀成不容易，去掉也不容易，你何必找這個麻煩？念佛就好了嘛！念佛這句佛號也是妄相，佛號念容易成就，佛號把它丟掉也容易，放下這句佛號，比放下那個妄相容易多了。我們想想是有道理。
所以老師說：一切諸佛雖然講四種念佛，但是特別讚歎持名念佛，道理在此地，持名容易成就，將來要舍也容易。名是假名，相是幻相，都不是真的。我們在《華嚴》讀到這個地方，這些意思大致上我們都能夠明了了。這是在四種念佛裡面，我們取持名念佛，持名念佛也在《十六觀經》裡面，最後的一觀，第十六，第十六觀是講持名。持名之殊勝，你要能體會得到。佛說法，最殊勝的法門是放在最後，你看看《楞嚴經》二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通章」在最後，最殊勝，「此方真教體，清凈在音聞」，文殊菩薩說的。最殊勝的在最後，那麼持名在十六觀裡面放在最後，那就是持名是十六觀裡面最殊勝的，意思非常明顯，我們要懂得取捨。
所以要曉得自性本定，自性本定就是不動智佛。心會動，為什麼會動？因境界風動，古人把心比喻做水，水是不動的，是不起風浪的，是清凈的。水為什麼會動？風吹了它就動，佛把這個風比喻做境界，心在哪裡？眼、耳、鼻、舌、身，真正起作用的都是心，眼見色，耳聞聲，你只要見色聞聲你起了念頭，看到、聽到生歡喜心，這個風動了；或者生厭噁心，你心也動了。只要你對境界上起分別是小動，執著是大動；執著是大風大浪，分別是小風小浪，都是錯的，你的心都動了，定沒有了。本來是定的，不動的，你禁不起外面的境界誘惑，你動了，你起心動念，錯了！諸佛菩薩跟我們不一樣，他見色聞聲他不起心、不動念，不分別、不執著，除此之外，在形相上跟我們沒兩樣，和光同塵。我們起心動念、一切造作叫造業，他們示現在人間，跟我們生活也一樣，他不起心、不動念，不分別、不執著，他不造業。他來教化我們，幫助我們成就。
佛菩薩應化在十法界，大經上常講「遊戲神通」，他們種種示現就像舞台表演一樣，不是真的，是假的，表演得非常逼真，我們要明白這個道理。他是智，我們凡夫是情，迷情，他是正智，他用正智來表演給我們看。我們不懂，我們以為他也是凡夫，他跟我們沒有兩樣，其實他是表演給我們看的，一舉一動，一言一笑，都是在教化眾生。我們讀這個經，我們相信，不要說是深位的菩薩，就是初信位的菩薩，他跟我們在一起也都是在表演。我們怎麼知道他表演？我們曉得他真妄兩亡。他的清凈心現前，他的平等性現前，他沒有分別執著了；沒有分別執著，他隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。所以我們跟他在一起，看到他也分別，他也執著。你要往深處去觀察，原來他是表演，他確實沒有分別，確實沒有執著，他是在演戲，這叫遊戲神通。我們修的，不是善業，就是惡業；他們修的叫凈業，為什麼？染凈兩邊他都不執著，染凈兩亡。
所以你如果到了染凈兩忘，是非兩忘，真妄兩忘，這就是初信位菩薩的境界。你心裡頭還有這是真的，那是假的，這是善的，那是惡的，你沒忘，你是凡夫，你沒功夫，你還是在六道里打滾。也就是說，大乘圓教初信位，一年級，一年級就這樣高的水平，心地真正清凈平等。所以，他是常以自心本不動智佛為他修行的真因，他能夠守住這個。守住這個，我們換一句好懂的話來說，他能夠守住自己的清凈心、真心，決定不會被外面境界動搖，順境決不會生貪戀，逆境決定不會有瞋恚。這個我們也想想，這個功夫好難！初信位的菩薩。我們世間這些學術，什麼博士、科學家，能不能跟他比？不能！世間地位再高的，學位再高的，他真的還會起心動念，他沒有放下。初信位的菩薩，一年級的菩薩放下了，他為什麼會放下？他看破了，他知道能現虛空法界的是法性，所現虛空法界是幻相，凡所有相皆是虛妄，了不可得，能現的法性也不可得。兩邊都放下，不再分別執著，心定了，真心現前，就是不動智佛現前。不動智佛是什麼？就是自己的真心，自己的本性，就是法性，就是真如，他對這個絲毫沒有疑惑，所以用這個做本修因。
「以進修得此無礙智佛」，進是精進，修是學習，進修沒有別的，淘汰自己過去今生所熏染的這些不良的習氣，把這個東西淘汰掉。我們沒有學佛之前，真的，我們在境界里起大風大浪，人家讚歎我們幾句，好歡喜！人家要是無緣無故罵我們幾句，氣好幾天氣都不平，這不行。學佛之後，慢慢才懂得，假的，全是假的。讚歎有什麼好喜歡？即使那個讚歎句句都是實在的，本來就是這樣的，有什麼值得讚歎的！毀謗更不用介意，從這些地方去練，練放下分別，放下執著，恢復到自己的清凈心。所以在境界裡頭，天天在勘驗自己的功夫，果然一年比一年輕，聽到人家讚歎，幾分鐘就恢復正常，功夫不錯了；聽到人家毀謗，也有一點不高興，但是兩、三分鐘就沒事了，功夫不錯了。功夫更好的，聽到人家讚歎你的時候，歡喜心只有幾秒鐘，馬上就平靜；人家毀謗、侮辱你的時候，那有一點不高興的心也只有幾秒鐘，幾秒鐘比幾分鐘那功夫高多了。到接觸外面這些境界完全不動心，若無其事，完全是平常的，那大概就是初信位的菩薩，無礙智現前。
下面說，「此乃但依問答，及菩薩名號，佛名號，世界形色，取其意趣，理自分明，勿須疑也」，長者這幾句話說得好。佛法教學最重要的是要懂得它表法的義趣，也就是它教學的這些方法手段，你不能把它當真，你要是把它坐實，那你完全錯了。譬如善財童子的參訪，百城煙水，五十三參你要認為真有這個人，你就錯了，你要說沒有這個人，你也錯了，有無兩亡，你才真是明了，你覺悟了，你才能得真受用。清涼大師在註解裡頭說得好，善財是什麼意思？善是講有善根，財是比喻有福報，有善根，具足善根、福德就叫做善財。那問你是不是善財？《華嚴經》上講的善財不重要，問題是自己是不是善財，這個才重要，所以他是表法的。
那麼他參訪都是向南方，善知識都在南方，北方沒有善知識嗎？凡是善知識所住的地方都叫南方，南方是表法的，不是東南西北。中國跟印度在古時候都講五行，五行南方是火，我們中國跟印度都是在北半球，南面是赤道，是熱帶，所以南方是火，北方是水。火象徵著光明，所以善知識住在的那個地方，我們今天講文化水平高，所以他住的地方就稱南方，他住的城市叫福城，那個地方人有福，取這個意思，不是真的有個福城，你到哪裡去找？全是表法。我們懂得這個意思，在哪裡學？原來就是我，善財是自己，我們自己有善根、有福德。五十三位善知識就是講我們現前這個社會，各行各業，男女老少，全都是的。所以問題是你會不會？你要會，你從早到晚，你接觸這些人事物，都開智慧；善的，跟他學習，不善的，反省我有沒有。儒家所講的「三人行必有我師」，三人是自己一個，一個善人、一個惡人。善人、惡人都是我的老師，善人我要向他學習；惡人是我一面鏡子，我天天要依著他反省，我有沒有他的過失，有則改之，無則嘉勉。有，趕快改，沒有，要勉勵自己，不可以犯他那樣的過失。惡人也是老師，平等的，所以他的智慧成就一生圓滿。
我們讀《華嚴經》千萬不要把意思錯會了。善財運氣好，你看遇到這麼多善知識，我們遇不到，找一個都找不到。你不會！善知識從來沒有離開你，從早到晚就在你的身邊，只是你沒有慧眼，你見不到，你要是有慧眼，你統統見到了，哪個不是？個個都是。他的長處我們要學他，他的缺點我們要改進，回過頭來看看自己有沒有？有，趕快改，沒有，要記住不要犯他這個過失。除自己一個之外，個個都是佛菩薩，個個都是善知識，禮敬諸佛的心就生起來。真誠的愛心，真誠的感恩心，從這裡生起來，對一切人、一切事、一切物，決定沒有分別執著，一味平等，成就自己的圓滿智慧德能，《華嚴經》上所教的。所以，菩薩名號是修德，聽到這個名字，我們知道應該怎麼去做；佛的名號是性德，我們從性德裡頭建立信心，深信不疑。
從菩薩名號裡面我們發起履行，我們要一定把它做到。你看看自古以來世間災難很多，許多經教都教我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩能夠消災免難，你能相信嗎？你要問我相不相信？我相信，一點懷疑都沒有。為什麼？觀音菩薩是慈悲，慈悲是觀世音，慈悲就是我們今天所提倡的真誠愛心。諸位想想，我愛他我還會害他嗎？絕對不會，我只有舍己為他，不會傷害他來保護我自己，沒有這個道理。所以，真誠的愛心能救世間，念觀世音菩薩就是把自己的真誠的慈悲、真誠的愛心念出來，能夠化解一切劫難，是這麼個道理。
觀世音菩薩千手千眼，表法的，代表什麼？眼到手到，看到眾生有苦難，我們馬上伸手去幫助他，盡心儘力，功德就圓滿；我沒有能力，沒有能力我很關心，我為他祈禱，這是我們可以做到的。今天全世界一切眾生災難太多太多，印光大師教我們在早晚課做完之後，特別加持一千聲觀世音菩薩聖號，這一千聲觀世音菩薩聖號就是祈禱，為世間這些苦難眾生，這是出家人能夠做得到的都做到了，圓滿功德。這就是我們要存善心，要說好話，要行好事，要做好人，那就是觀世音菩薩。
總而言之，懂得佛法表法的義趣，你才真正懂得佛所說的意思，「願解如來真實義」。這一章我們就學到此地，明天就是第二章，第二章是教化甚深，緣起甚深我們就學到這個地方。
大方廣佛華嚴經（第一三四九卷）諸位同學，請看「菩薩問明品」，第二大段「教化甚深」，我們先把經文念一段：
【爾時文殊師利菩薩，問財首菩薩言：佛子，一切眾生非眾生，云何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身教化調伏。】
到這個地方這是一段，這一段是文殊菩薩問的，前面「緣起甚深」是問覺首菩薩，教化甚深就向『財首菩薩』請教。經文裡面所含的意思，前面都跟諸位報告過，文殊菩薩所問的，是十首菩薩現在他所修學的，就是他所學習的，讓他來為我們解答；換句話說，這個解答就正是他的學習心得報告。覺首是代表初信，教化代表二信位，菩薩名號含義就很深。我們看清涼大師的註解，看大師的開示，解釋這段文，分為兩段。第一段「標告」，第二段「正問」。在標告裡面，「告財首者（菩薩的名號叫財首），彼得此法財益生門故」，這位菩薩得法財利益生門，這個益是利益。這個話不難懂。
一切眾生生活在世間，靠什麼來生活？離不了財，所以現在舉世之人，無論是外國，現在中國也一樣，幾乎沒有例外的，真的是不分國家、不分種族、不分宗教信仰，生活在這個世間，第一樁事情希求的就是財富。菩薩也不例外，但是菩薩跟凡夫還是有差別。世間人追求的是錢財，你看菩薩所求的是法財，錢財養身命，養這個身命，法財養慧命。那我們現在得要問，是身命重要，還是慧命重要？一般人一定會說身命重要，沒有身命哪來的慧命？慧命也要依靠身命。這個話說起來好象是有道理，好象是說得不錯，其實錯了！為什麼？身命有生一定有滅，慧命沒有生滅，慧命是提升我們的靈性；了脫生死，超越輪迴，靠慧命，不是靠身命。所以，諸佛菩薩、祖師大德，真正覺悟的人，他重不重視身命？不重視，這個身體生活在這個世間，只要能維持生命就夠了。釋迦牟尼佛給我們示現的，過著世間人最簡單的物質生活標準，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，你看這個生活多簡單！生活簡單好，真正做到「於人無爭，於世無求」，真做到了。
物質生活簡單，那是最健康的生活方式，對於物質生活，不但是佛家不追求，儒家也不追求。孔老夫子讚歎顏回，「簞食瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，他生活得非常快樂。為什麼？他不要錢財，他有法財，這點我們一定要知道。法財真正利益生門，我們現在一般人講精神生活，精神生活決定能夠利益物質生活，物質生活沒有辦法利益精神生活，這個道理我們要懂。精神生活豐富的人，快樂！中國諺語常講「人逢喜事精神爽」，他生活在快樂之中。「學而時習之，不亦悅乎」，這個悅是內心裏面的喜悅，不是外面的刺激，常生歡喜心，法喜充滿！「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋是學生，自己有道德、有修持、有學問，遠方的慕道者到這裡來求教，這個快樂！你看看內心的法喜，跟外面的志同道合，天天在一起研教探討，人生樂事無過於此，這個多快樂，真的是樂亦忘憂，物質生活什麼也沒有，忘得一乾二凈，快樂無比。我們從這個地方體會到釋迦牟尼佛、孔子他們的生活，他們的享受、樂趣。所以這個地方菩薩的名號用「財首」。
說到財首，首是第一，這個地方是十首菩薩，十信位，菩薩名號都有一個「首」。前面第一個是覺，覺了就有法財，那我們要問（現代人是非常現實），錢財能不能得到？法財既然可以得到，錢財是小事，哪有不得之道？菩薩對一切眾生行法布施，教化眾生，所以這一段是教化甚深，法布施；而眾生對老師的供養，肯定就有財供養，這一定的道理，愈施愈多。多了，可不能夠積蓄，積蓄就錯了，多了怎麼樣？多了轉施。要知道世間人缺乏錢財、缺乏物質的人很多，你要懂得輾轉布施；我這裡有餘，他那裡有缺乏，我要幫助他。所以，諸佛菩薩對一切眾生，法、財兩種布施，還有一種叫無畏布施，都在其中。由此可知，諸佛菩薩示現在世間，你要問他，他示現來幹什麼的？示現三種布施，財施、法施、無畏施。無畏施是救苦救難，觀世音菩薩代表的，我們稱他做「大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，觀世音菩薩施無畏。
佛在經上常說，這三種施得三種果報，福慧圓滿，財施，福圓滿；法施，慧圓滿；無畏施，相好、功德圓滿。如來果地上的成就沒有別的，只是這三種布施功德圓滿而已。我們看到經典上描繪佛菩薩相好莊嚴，生起無限仰慕的心，這是對的。我們看到果，生歡喜心，那你更應當要曉得這個果是什麼因成就的。修因才能夠得果，種善因得善果，這個說法是俗諦的說法，這個說法意思不深。此地是講教化甚深，甚深怎麼個講法？下面經文正問，第一句就顯示出甚深。
『佛子』，經文上這個「佛子」是文殊菩薩稱財首菩薩，佛子，稱他的。『一切眾生非眾生』，這就甚深。一切眾生我們懂，這沒問題，「一切眾生非眾生」我們就不懂了，問的意思裡頭就很深。我們看清涼大師的開示，「正問中二」，正問裡面有兩個小段，第一個小段「立宗」，先把宗旨確立，「眾生即非眾生，彼此同許」。這句話，同學們應當都念過《金剛經》，我們用《金剛經》這個例子來看這句話。如果用《金剛經》上的體例，應該是「眾生者即非眾生，是名眾生」，對不對？文殊菩薩肯定，不錯，財首菩薩也承認，彼此同許，這個許就是肯定，就是承認，眾生非眾生，是名眾生。說一切眾生是從相上講的，從事上講的；說非眾生，從性上講的，從理上講的，這是諸法實相，這才講到真相。從事相上有眾生，從理性上沒有眾生，從真性、從理上講，無有一法可得。佛教裡頭又常說，「佛氏門中不立一法」，這是從性上說的，從理上說的；又說「佛氏門中不舍一法」，不舍一法是從相上說的，是從事上說的。這裡頭你要曉得，性相是一不是二，理事是一不是二，這個意思就深了。在這一句裡頭，就把教化甚深的宗旨顯示出來了。
這個地方也可以緊接著前面覺首菩薩所講的「八識皆空」。八識是有為法，前面我們讀過，《百法明門》裡面五科，第一就是八識，心法；第二心所法，五十一；第三不相應行法；第四個是色法，這個四大類都叫有為法。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，相有性無，事有理無，所以此地跟你講眾生非眾生，這個話說的是覺悟人說的。真正明白了，說眾生就知道非眾生，是名眾生，正如同前面覺首菩薩所講「但有假言說」。只要你通達，怎麼說都對的；你要是不了解這裡頭真正的意思，就是說性相、理事、因果你要是不明了的話，那真叫開口便錯，動念皆乖。你真正明了這個意思，怎麼說都是對的，為什麼？不執著。對的標準，就是於一切法離妄想分別執著，對了，怎麼說都對；只要有妄想分別執著，怎麼說都是錯的，標準在此地，所以你一定要懂得眾生非眾生。
這「一切眾生」範圍可就大了，文殊菩薩所問言詞之中是一切有情眾生，這言詞當中。實際上，意思裡面所包含的，那是一切眾緣和合而生的現象，這叫眾生，眾生是眾緣和合而生的現象。動物、植物、礦物，虛空、法界都是眾緣和合所生的現象，總名眾生，這範圍就大了。《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」，都不可得，就像前面最後總結的「三無性」，相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。所謂「無自性性」，體相都不可以得，體是空寂的，不可得，相剎那生滅，也不可得。
你要真正通達明了，你的心定了，妄想分別執著統統放下了。今天你的心為什麼定不下來？還是有許許多多念頭七上八下，你不知道事實真相，這就是你為什麼放不下？你沒看破！諸佛菩薩甚深教化，目的何在？無非是把這個事實真相說清楚、說明白，幫助我們看破，看破你才會放下。看破不容易，為什麼不容易？無始劫以來迷失了自性，墮落在六道輪迴，對於事實真相，性相、理事、因果是一無所知，隨順自己的習氣煩惱，起心動念，無不是業，無不是罪，《地藏經》上所說的。
這個相還是個幻相，就像作惡夢一樣，是虛幻不實。可是你做惡夢的時候，你不知道作夢，你做惡夢很痛苦，真有苦受。其實佛菩薩眼目之中，那個受也是冤枉的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，做這個惡夢，驚嚇而醒，還心有餘悸，佛菩薩說之為可憐憫者，那真可憐！如果這個事情是事實，那不能說是可憐；沒有這個事，完全是虛幻不實，佛菩薩這才大慈大悲為這一切苦難眾生示現，為他現身，展開教化調伏。這是說出佛法在世間的宗旨，所以佛法是慈悲的教學。
現在很多人不了解，很多人產生誤會，連宗教是什麼都不知道。在佛法裡頭，佛法本身稱宗教，但是跟現在宗教這個名詞，意思完全不相同。佛法裡面講宗教有兩個意思，第一個意思講宗門、教下。佛法有十個宗派，宗門是禪宗，專門指這一個宗派，稱宗門；其他九個宗派，都叫教下。為什麼要這樣稱法？因為它教學的方式不一樣，宗門的教學是先悟後修，你要是沒有開悟，不教你，悟後起修；教下正好是反過來，先教你修，慢慢你才開悟。所以宗門是對上上根人說的，快！悟了之後學得非常快速。從前方東美先生告訴我，他說宗門禪宗那是一步登天，快速，要上根利智。如果不是上根利智，你學這個法門，他說你一步要是登不上天，掉下來就粉身碎骨，什麼都不是。所以他告訴我，這個不能學，我們不是這個根性。那我們從什麼地方學？從教下，教下就像上學，從小學、中學、大學、研究所，慢慢上去。像爬樓梯，你登高一層，你確實向上升一級，這個中下根性的人行，可以做得到，時間長一點而已。宗門成就快，但是那真正是要天才，不是天才不能學這個法門。宗門、教下，所以稱為宗教。
第二種說法，我們這個地方就有了，立宗施教。立宗是宗旨，也就是說我教學的目的，教學的希求、效果，這是宗旨，我們今天講方向和目標，這是宗旨。施教是方法，我們用什麼方法，能夠保持不離這個方向，能夠達到這個目標，立宗施教。跟現在宗教的意思完全不相同，我們學佛不能不知道。現在這個社會，社會大眾對佛法誤會太多太多了，這是比不上古人。他們之所以產生這麼嚴重的誤會，不能怪他們，要怪就怪我們佛門後世的這些弟子。我們學佛沒有依教奉行，沒有把佛陀的教誨發揚光大，利益眾生；果然把佛陀教誨發揚光大，利益眾生，今天世界上人人都享福，人人都過快樂的生活。哪裡會有衝突？哪裡會有歧視？這不可能產生的。
佛法的宗旨，「凈業三福」裡頭說得很好，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。還有一個說法更簡單，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，十二個字。「凈業三福」說得詳細，一共十一句，四十四個字，佛法所求的、所學的、所證的就是這個；千經萬論，那是方法，確確實實幫助你、成就你。依凈業三福成就你的孝行，佛法是師道，師道必定建立在孝道的基礎上，所以頭一句孝養父母，第二句奉事師長，你就曉得佛法建立在哪裡？建立在孝道、師道的基礎上。它本身是師道，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本是根本，根本的老師，就是說佛陀教育的創始人，稱本師。
佛教確實是佛陀教育，是世間真善美慧的教育，世間人講真善美慧，有名無實，但是在佛教裡面，真善美慧是有名有實，真善美慧的教育。今天由於誤會的人太多，所以正名就覺得非常重要了，一定要把這個名稱真正的意思很簡單的表達出來。佛教是佛陀的教育，佛陀的教育就是真善美慧的教育，我們要想真正在人生當中得到真善美慧，你就學這個東西，你就會得到，是真的，不是假的。你這一生當中，生活在真善美慧之中，這就是方先生告訴我的「人生最高的享受」。
早年，弘一大師一生極力對知識分子（那個時候的大學生）推薦介紹佛法，他就推薦的《華嚴經疏鈔》。高級知識分子學佛從哪裡學起？《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》的經文意簡言賅，這裡面太豐富了，什麼都有。當然初學有困難，讓清涼大師來領導我們，來幫助我們，學習這門課程。你讀《疏鈔》，就是看清涼大師的講解，這個對於初學的人幫助就大了。我們遊覽華嚴法界，清涼大師為我們做導遊，真善知識。
正問當中，你看看這第一句就是一段，立宗。下面『云何如來隨其時』以下，這是「設難」，這是問難。如果說只說一切眾生，不說非眾生，下面這些問題我們看到正常的；可是有個非眾生，這個麻煩真的就來了。「云何」用現在的話說是為什麼，既然一切眾生非眾生，為什麼如來還『隨其時、隨其命、隨其身』，一直到『隨其觀察』，講了十個隨？『於如是諸眾生中』，這個「如是」是十法界，為什麼？眾生的「時、命、身、行、解」十法界都不一樣，這從大的說，十法界不一樣。我們是十法界的人法界，天台大師講「百界千如」，每一界裡頭又有十界，對的，沒錯。在我們人間，你看不同的地區、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，佛在這個世間，在這個地球上，也現種種不同的身，為其現身。
現身，身教，示現這個身相，示現一個覺悟的形相。覺悟的人跟不覺悟的人不一樣，不覺悟的人自私自利，起心動念總是損人利己，自己是本位。我要生存，我要生活得舒適，我要生活得快樂，如果別的眾生對我的希求有了障礙，我就要把他除掉，這是眾生，這是迷惑顛倒。覺悟的人就不然，覺悟的人是捨己為人。忍辱仙人被歌利王凌遲處死，沒有絲毫怨恨心，沒有絲毫反抗，沒有絲毫報復，這就是教化眾生，現身說法。他為什麼能做到？因為他知道眾生非眾生。身是假的，身有生一定有滅，靈性沒有生滅，在佛法裡面講叫佛性，或者叫法性，性沒有生滅，不生不滅；性是自己，身不是自己。捨身受身，就像脫一件衣服一樣，太簡單了，這個東西有什麼好重視？不能為這個造業，必要的時候要舍掉，提升自己的靈性，這就對了。所以現身說法，身教，這個例子在佛經上太多太多了，哪有不能舍的？沒有一樣不能舍。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，我們接著看文殊菩薩所問的這個十句，他問的是：
【佛子，一切眾生非眾生，云何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身教化調伏。】
這以下這一段經文，我們先將十隨做個簡單的介紹。在內典教學裡面，我們說過觀機，觀機裡面最重要的有時，時節因緣；有根性，觀察眾生的根性，觀察眾生的愛好，觀察眾生的希求，你才能夠應機說法。這個地方文殊菩薩就說得圓滿，他說了十種，非常難得，我們在日常生活當中，要能夠把這個十句用上，你就非常善於觀機了。善於觀機有什麼好處？你在這個世間，人際關係一定處得非常好，我們一般人講你得人緣，這真的，不是假的。所以佛能得一切眾生的法緣，在十法界現身說法，沒有一個眾生不歡喜他，都願意接受他的教誨，都願意做他的學生。這是個好老師，好老師知道怎樣觀機。所以這個十句對我們來講，有無量無盡的利益。
第一句講『隨其時』，你看「隨」，普賢菩薩十願裡面，「恆順眾生，隨喜功德」。隨講了十種，第一個「隨其時」。時一定要認識清楚，時節因緣，清涼大師在註解裡面說得很詳細，這個時通下面九隨，這個意思說得好。但是要微細觀察，我們今天只講人，人間，人與人之間的相處。這個時，有太平盛世，有亂世，我們今天所遇到的是亂世，不是太平盛世；亂世裡面的情況又很複雜，你不能不知道。尤其是最近這半個世紀，半個世紀尤其是九一一之後，社會動亂頻繁，帶給我們許許多多的不方便，所以時節因緣要知道。我們面對這一切眾生，他當前希求的是什麼，需要的是什麼，這裡面的時節因緣都要通達明了。
在一個人一生過程當中，幼年的時候，少年的時候，青年的時候，中年的時候，老年的時候，不一樣，我們要怎樣幫助他？老年，六十以上，或者是退休之後，中國古人常講「人生七十古來稀」，這個話到現在還是正確的。雖然講現在醫藥發達，壽命延長了，這個話似是而非，如果做一個整體的統計，平均壽命不到七十歲。這次印尼的地震、海嘯的災難，我們從媒體報導裡面知道的，死亡、失蹤人數達到二十萬，這裡面一半是兒童，所以人的平均壽命不到七十歲，這個道理要懂。醫藥，我常說只能治病，不能醫命！人遇到了好的大夫治療，說是病好了，壽命延長了，那不是的，那是病好了，壽命還是一定的。醫藥決定不能醫命，醫藥能醫命的話，那人可以長生不老，人可以不死。
所以，壽命是壽命，這底下講到，下面，這隨其時下頭就是『隨其命』，壽命是報得的，是你前世所修的。前世所修，有引業、有滿業，命里有的，包括壽命，這是個常數。佛告訴我們，常數裡頭有變數，變數與醫藥沒關係，與你的修為有關係。我們念《了凡四訓》就明白，了凡先生少年的時候，遇到孔先生給他算命，算得很准。二十年中，他每年所遭遇的，甚至於每年的收入，都被孔先生算定，每一年收入真的也不多也不少。一直到遇到雲谷禪師，給他一番開示，他才恍然大悟。那個命里是定數，證明你這二十年當中沒有造什麼善惡，完全照著你的命運過日子。如果有大善，增加了，就有變數，有大惡那就減少，變數是天天有加減乘除。你的起心動念，言語造作，你修的是善就加，大善就乘，小惡就減，大惡就除，天天有加減乘除。
了凡先生明白這個道理，所以他就很認真的斷惡修善，改過自新，他的命運果然變了。每年收入增加了，參加考試，名次提前了，踏進社會，做的官也做大了，都跟他命里講的不一樣。壽命也長了，命中的壽命只有五十三歲，他活了七十四歲，多活二十年；這二十年是他這生修的，他並沒有求長壽，自自然然的。命裡頭沒有兒子，他有個好兒子。「佛氏門中，有求必應」，不是佛菩薩給你的，是佛經裡面講的這些道理方法，你相信，你理解，你依教奉行，你修因哪有不得果報的道理？是這麼回事情，種善因一定得善果。
所以，年歲大的人退休之後，晚年光陰有限，我們幫助他什麼？勸他念佛，專修凈業，不要去研究經教，來不及了。如果年輕，二、三十歲，我們要勸他學教，要勸他立志弘法利生。「學為人師，行為世范」，續佛慧命，正法久住，要發這個願，要發這個心，無量功德。用什麼樣身分做，沒有關係，用居士的身分很好，我的老師李炳南老居士，就一生居士身分，做得很成功。民國初年楊仁山居士、梅光羲居士、夏蓮居居士，都修得很好，都有成就，也是乾的續佛慧命，弘法利生。出家也行，把世俗放下，一心一意修行、弘法，做出家人的好榜樣，在家做在家居士的好榜樣，都是菩薩。
釋迦牟尼佛當年在世，他老人家示現的是出家，出家人的榜樣；還有一位在家佛，維摩詰居士，他示現的在家修行的好榜樣，在家佛。佛法是師道，尊師重道，不在出家、在家，不在這個形象。所以，維摩居士是老師，講經說法，釋迦牟尼佛叫他的弟子去聽維摩居士講經，沒有阻止，叫他們去聽。舍利弗、目犍連這些大弟子，見到維摩居士，跟見釋迦牟尼佛的禮節相同，頂禮三拜，右繞三匝，行最敬禮。不是說他是居士，我是出家人，我怎麼可以對他頂禮？他是老師，他升座講經說法，他沒有講錯，釋迦牟尼佛肯定。所以，出家示現出家的好榜樣，出家的學生見在家的老師，一樣的尊師重道，絕沒有分別心。
現在的誤會就深了，出家人總認為我是出家人，我高高在上，在家修持再好，講經說法再好，見到我也要頂禮三拜。今天在家居士，老居士見到出家人是不是頂禮？真的頂禮，不是假的。出家人到台中去訪問，李老師見到，一定頂禮，這是什麼？末法時期，真正通達經教的人不多了，所以在家居士謙虛，對出家人尊重。出家人反而傲慢，沒有真正修持，享受釋迦牟尼佛的余福。這個福報享受的時候容易，以後怎麼辦？佛家諺語說，「今生不了道，披毛戴角還」，很可怕。
所以，我們對老年我們怎樣教他，對青年怎麼樣教他，對少年、對幼年怎麼教他，這就隨其時、命。尤其在現在，災難太多的時候，不定在什麼處所，在什麼時候遇到，命能保得住保不住都是問題。所以總而言之一句話，一定要勸人念佛求生凈土。不要以為年輕就可以長壽，未必！一定要孝親尊師，一定要修養德行，念念能夠尊重別人，包容別人，捨己為人，修積功德，做為自己往生的資糧，這就對了。兒童、少年一定要教他孝親尊師，培養他的慈悲心，教他修十善業。今天我們可以說完全落實在《弟子規》，你們諸位細心去看看《弟子規》內容，是不是十善業道？所以，它是世法、佛法的基礎，世法、佛法的根本。我們年歲雖然大了，小時候沒學，現在要不要學？要學，你不學你永遠沒有基礎，沒有基礎你不能有成就，這個重要。世出世間一切修為，都奠立在這個基礎上，你說這個基礎多重要。
今年三月五號是韓館長往生八周年紀念，我們今年用什麼來紀念她？我們就辦這個講座來紀念她，這個講座八天，我們已經商量好了，從三月六號到十三號，每天五個小時，八天四十個小時，學習《弟子規》。這是凈宗的根本法，諸位要記住，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，《弟子規》學好了，你就是善人，你才有資格跟諸上善人俱會一處。如果你對於這個都不懂，你想去去不了。阿彌陀佛念得再好，佛不會來接引你，你說為什麼？因為你到西方極樂世界跟大眾不能相處，佛怎麼會來接引你？你必須修上善，《弟子規》是根本。
我常講，我們學佛佛門弟子，在家同修十善做不到，出家的同學三皈五戒做不到，什麼原因？沒有孝親尊師的基礎，《弟子規》就是落實孝親尊師。所以你把這門功課學好了，十善、三皈五戒沒有問題了，你都能做到，《沙彌律儀》也沒有問題，這個十戒二十四門威儀，很容易就做到，不費力氣，你說這個多重要。所以，我們正式用這個八天的時間，跟國外各地來參加紀念韓館長往生八周年這幾天，共同來學習世出世間的根本課程。希望我們大家都在這兒紮根，希望我們在這一生當中都有成就。隨其命。
清涼大師開示裡面，有一段話我們漏掉了，現在把它補起來。諸位看看《疏鈔》里的文，「二云何下，設難」，這是問難。「謂眾生既空」，怎麼說眾生既空？眾生非眾生，非眾生就是空，眾生空了。「佛云何化」，佛怎麼教化？眾生既然是空，佛怎麼教化？「若佛不見生空，則無大智，便成謗佛」，這不難懂。「若見空而化，豈不違空」，跟空相違背。「空有相違，進退何據」，難就難在這裡。所以前面我們說過，一切眾生非眾生，如果只說一切眾生，不說非眾生，這個問題不難，十個問題都很容易，我們覺得一點不奇怪，加上個非眾生意思就深了。諸佛如來通達諸法實相，知道眾生非眾生，知道世間非世間，他為什麼要到這個世間來示現，來教化？難題在這個地方。
下面清涼大師的解釋，「於中先明十隨，辨所化差別，後明三輪，顯能化不同」。這是解釋文殊菩薩所問的，所問的這個話裡頭有兩段，先講十隨，然後就是『於如是諸眾生中，為現其身教化調伏』，這是三輪，三輪是身口意。佛是怎樣教化眾生？第一個，「隨根生熟時」，這是講隨時，這句話裡頭含的意思很深很深。一定要隨順眾生的根性，善根深厚的人容易教，容易調伏，沒有善根的人難化。但是你要曉得，善根深厚的人不多，《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生剛強難化」。
每個人緣分又不一樣，佛陀在世都不例外。有些人，佛說法，佛跟他沒有緣，佛說法他聽不懂，他不相信，換個舍利弗跟他說法，他聽得懂，他相信。為什麼？他跟舍利弗有緣，跟佛沒有緣，這個道理要懂，這是真的，不是假的。所以，李老師當年跟我們這些學生說，一定要知道結法緣。他說你要不跟眾生結緣，將來你成佛了，你講經說法講得天花亂墜，沒有緣的人他聽了沒味道，他不想來聽你的。這就是佛家常講的「佛不度無緣之人」，道理在此地。我們明白這個道理，李老師講要知道跟眾生結緣，於是我們就全心全力跟一切眾生廣結善緣。
前些年我在新加坡講經，我有個老友演培法師，經講得好，我很佩服他，我在初學佛的時候常常聽他講經。我在新加坡講經，我們都是講經的法師，所以非常尊重愛護。我到新加坡他到機場接我，我離開的時候他送我，請我到他道場吃飯，跟他們道場大眾講開示。有一天他特別請我在外麵館子吃飯，吃了一半他問我，他說：凈空法師，你曉不曉得我今天請你吃飯，什麼意思？我說：我不知道。他說：我要向你請教一個問題。不敢當，什麼問題？他說：你的法緣很殊勝，你能不能教教我。他看出來了。我說：這個不難，要跟眾生廣結善緣。我就舉例子說：你看很多地方請我講經，我人還沒有到，我結緣的這些經書、佛像，那時候是錄音帶（卡帶），大量的都先寄過去了，免費贈送。我們在馬來西亞吉隆坡辦了個大型的活動，講了兩次，兩天，一天是兩個小時，聽眾一萬五千人。我們結緣的東西，我聽說六噸以上，六噸多，到那個地方分送給大家，廣結善緣。
不向人要一分錢，一生從來沒有化過緣，這一點希望同學們要記住。如果是有人假借我的名義，或者是凈宗學會、凈宗學院的名義，要問你化緣，你要記住，是假的，不是真的。我們凈宗學會、凈宗學院，包括台灣過去我所辦的「佛陀教育基金會」，都不可以向人要一分錢，決定不化緣，我們要修清凈心，這個重要。事情是怎麼做的？是大家把錢自動送過來，拜託我幫他做好事，這個我們有義務，一定要幫助他。所以，我們做的這些事，始終守住一個原則，幾十年不改變，錢多多做，錢少少做，沒有錢不做。我們絕對沒有設個限制，我今年要做多少多少事情，沒有，你要設到我今年要做什麼，那不叫累死！那個不如法。學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛一生沒有問人要過錢，沒有化過緣，要懂得。
建道場需要用錢的時候，人家送來的，這可以，錢財不是這樣來的話，決定不要；人家說送了一半，還有一半法師你自己想辦法，不要，決定不幹。我在早年，台灣簡豐文居士就是送了一個道場，他是建築師，自己建的大樓送了一層給我，我拿來做佛陀教育基金會。他好心送給我，我就問他，我說：你是想幫助我，還是想害我？他說：我幫助師父，我怎麼敢害師父！我說：那你送我這一層樓，這個樓每個月要不要開銷？他說要。我說：那你不是害我，我到哪裡去找開銷？我不就一定要問信徒要錢，這個不可以。我這一問，他就楞住了。我說：這個大樓一個月大概要多少錢開銷，他告訴我一個月差不多要六萬，那是台灣錢。我說：你不是害我嗎？我怎麼能要。最後他說：那我每個月拿六萬塊錢出來，可不可以？行，這個我可以要。所以每個月開銷他負責，不準化緣，這是我的作風。
簡居士拿了三年，三年之後我們有收入了，來聽經的，來接受我們結緣的，我們都是免費結緣贈送，大家都知道了，所以有人來供養道場。供養道場裡面的錢財也得清清楚楚，供養道場，這個道場可以用，做為經費；如果他是印書的，決定給他印書，不能把印書的錢做為道場經費用，不可以。沒有飯吃，也不可以把印經書的錢拿來買糧食，不可以的，我們做得乾淨俐落。三年，常住能維持了，我就跟他講：可以了，以後六萬塊錢不要送了。事業愈做愈興旺。
所以，同學們一定要懂這個道理，有人拿著我的名義，拿著凈宗學會、凈宗學院去問人要錢，都是假的。甚至於現在悟道、悟行在各地，他們常常在外面講經說法，我都交代他們，不可以問人要錢。你如果在任何地方講經，那個地方當地的信徒供養，一定要供養當地的常住，不可以帶走。還算不錯，他們都能夠聽我的，我在中國大陸聽到的時候，他們是這個作風，這個很好，我們要做出家人的好榜樣。
所以，信徒來護法，來印經，現在做光碟，來成就這些事業，弘法利生的事業，都是自動自發，我們決定沒有用方法去暗示他，沒有，一點都沒有。所以，在我們這個道場學習，身心愉快，精神、身體一絲毫壓力都沒有，千萬不要受人欺騙。確實有些人打著這個招牌在外面欺騙眾生，我不知道，這是破戒、妄語、兩舌、綺語，統統都犯了，決定不可以。我一生的事業都是那個發心的人把錢拿到我面前來，我再考慮幫他做；叫我到處去化緣，問人要錢，無論做什麼好事我都不幹。古德說得好，「多事不如少事，少事不如無事」，無事這才好。我的事情，現在每天在攝影棚講經。所以我常說，我講經沒有聽眾，我教學沒有學生，我們現在用遠程教學，都在網路，都在電視。所以，永遠保持清凈平等覺，這就對了，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養。
最近有些同修問我，他說：法師，聽說你機緣成熟，要回到中國了。我說：沒這個事情，縱然有機緣，我還看不出來。我的機緣跟別人機緣不一樣，我的機緣是什麼？我要攝影棚，其他的都不要。攝影棚，我每天講經做錄相帶，提供給網路、給衛星去播放，我就這麼一個要求。如果沒有這個設備，我要是回到中國沒事做了，我的講經就中斷了，這個不可以，這不可以中斷。國際上一些活動我也不想參加了，年歲大了，眼看著八十歲了。所以，國際間有許多好事情，我們要讓年輕人去做，我們在旁邊輔導他，協助他，自己不參與。重要的活動，他們請我去講演，我說行，我在自己攝影棚裡面錄個光碟，請年輕人給我帶到大會裡面去宣讀就可以了。好在現在許多國家地區認識的人也多了，種種活動的機緣要幫助年輕人，要讓他們去做。我們年歲大了，專門講經，除講經之外，什麼都不能做。
有些寺廟要請我去做住持，不能幹，請我做住持，我就不敢回中國了。要請我做什麼會長，做什麼委員，什麼都不能幹，老老實實做個清眾，這個我願意，沒有任何執事。連佛學院，教佛學院，我的年齡都過了，不能擔任教職，我只能在攝影棚裡面講經，這是我跟諸位講的實實在在的話。所有一切活動是年輕人的事情，不是我們這個年齡來做這個工作。現在還有這點體力，總希望把《華嚴經》講圓滿。《華嚴經》現在這個講法，是要相當長的一段時間，一定要萬緣放下，不能有一絲毫的煩惱牽掛。除這一樁事情之外，什麼事情都沒有，我統統都放下了。我這一放下，我們退居在護法的工作，護持年輕人，關懷年輕人，照顧年輕人，成就年輕人。
希望諸位同學對我要有正確的認識，我絕對不會傷害一個人；即使他傷害我，我愛護他，我不會傷害他，這個我做到了；他毀謗我，我感謝他，他替我消業障，我真的學佛了，我學《華嚴》。《華嚴經》怎麼樣教我，我完全能落實在自己的心行，把《華嚴經》變成自己的思想，自己的行為，契入華嚴境界。怎麼可以害人？怎麼可以障礙別人？希望同學們對這個要清楚、要明了，這都是屬於時節因緣，要曉得我現在生活在什麼時節因緣裡頭，你就能體會得到了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一三五0集）諸位同學，請看「菩薩問明品」，第二大段「教化甚深」，我們把經文念一段：
【爾時文殊師利菩薩，問財首菩薩言：佛子，一切眾生非眾生，云何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身教化調伏。】
到這裡是一段，這是文殊菩薩所問的。前面跟諸位介紹到『云何如來隨其時』，清涼大師在註解裡面告訴我們，這個「隨其時」是「隨根生熟時，如是時中，堪如是化，又此句為總」，這一句是總說。所以時節因緣，諸佛如來、諸大菩薩掌握到恰到好處，這是我們要學習的。這一句意思包括得非常的深廣，清涼大師給我們提示「根生熟」，這一句說得好。用現在的話來說，這裡頭包括了他的程度、他的興趣，他能不能接受，他能接受多少，得要用什麼樣的方式他才能歡喜接受，都在這一條裡頭。
特別是在這個時代，社會大多數眾生對佛法有很深的誤會。前面跟諸位說過，這些誤會不能怪他，要怪我們自己，我們沒有學得好，沒有做好，也沒有機緣向別人好好的介紹，所以積非成是，才有這樣嚴重的誤會。這個損失不是佛法，這個損失是眾生，一切眾生聞不到佛法，就是沒有覺悟的機會。佛法是幫助人覺悟，幫助人明了宇宙人生真相，唯有明了，你才能控制，你才能掌握，你才能在任何環境當中，無論是物質環境，是人事環境，你都能過最幸福美滿的生活。你能夠不斷提升你自己的靈性，你的智慧，你的德行，用世間話來說，包括你的功，包括你的事業，你的功德、事業。這麼好的教學，往往在我們面前當面錯過，這是令人感到非常的遺憾。
那麼我這一生，這少數人，算是相當幸運。這個經教裡面常講，這一生當中能遇到佛法，關鍵是善知識，遇不到真善知識，當面錯過。我記得我是在二十六歲的時候遇到方東美先生，跟他學哲學，他跟我講哲學概論，最後一個單元居然是佛經哲學。我從這裡入門，才知道佛教經典裡面有世間最高深、最圓滿的哲學。方老師告訴我，學佛才是人生最高的享受，我聽了非常歡喜，從此以後對佛法才生尊重之心。到寺廟裡面，不知道拜佛，會對佛像行三鞠躬禮，在寺廟裡頭找經書看，從這地方再入門。緣分實在是希有難逢，我接觸大概一個多月，時間不長，一個多月，就有一位朋友給我介紹認識章嘉大師。方先生是學哲學的，章嘉大師那是佛門的大德，這是專修專弘的，有這麼一個人指導，很不容易。
我跟大師三年，佛學修學的基礎就在這三年當中奠定了。而且老師也給我選擇這個行業，我從小就懂得尊師重道，對老師信任，一點懷疑都沒有，老師教我做的，我一定依教奉行。這麼多年來，二十六歲到今年，五十四年了，我感謝這兩位老師，他們說的話是真的，不是假的，人生最高的享受！你要問我，這人生最高的享受是什麼？我可以用《論語．學而》第一句話答覆你，「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，人生最高的享受。夫子這兩句話我親證了，這一生當中親身證得，他這兩句話的意思我完全明了。這就是佛門裡常講，應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法就跟他說什麼法。諸佛菩薩沒有一定的身相，隨類化身，沒有一定的法門，應機施教，活的，活活潑潑，這是佛法。
今天我們再看第二句，『隨其命』，清涼大師給我們在註解裡面講，「隨其壽命修短而化」。文字剛才打的是「隨何壽命時等，下九為別」，這是科判的交代，我們要看下面，他說「各有二義，謂隨其壽命修短而化」。這個修是長，一切眾生壽命不相同，有人長壽，有人短命，這個教化眾生要懂得。我過去在李老師會下，這是時間最長的，我跟他老人家十年，那個時候我只有三十一、二歲，李老師七十歲了。他對身邊的學生觀察得很清楚，有些同學命相很薄，這就是我們一般人講短命相，命相很薄，人很善良。老師勸這些人發心學講經，當時我也是其中之一，老師看得很清楚。老師告訴我，有沒有告訴別人我不知道，他告訴我：講經，消業障、增福慧最有效果，你命里沒有福，不但貧窮下賤，而且短命。老師說這些話我能接受，我自己對自己很清楚，年輕的時候很多人給我算命，確實是貧窮下賤而且又短命。
過去生中沒修福，以後學了佛這才知道，富貴是果報，因是什麼？因是修福，經上講得很清楚，施財，歡喜以財物布施供養別人，得財富的果報；以法布施一切眾生，得聰明智慧的果報；施無畏者得長壽，施無畏是幫助別人離開災難，得到身心安穩，這一類的布施得健康長壽。過去生中沒人教，沒修。這些道理明白、清楚了，真叫是心安理得，再不會怨天尤人，再不會看到別人富貴生羨慕、嫉妒，沒有這個心了。知道什麼？他發大財，做大官，前世修的，我今天不如他，我前世沒修。明白這個因果，前世雖沒有修，我這一世修來得及，來世享受；如果很積極，很認真努力的去修，這一生晚年也能享受到。
所以以後我念《了凡四訓》，非常得利益，把這個事情真的搞清楚、搞明白了，懂得修因。貧窮沒有財力，但是一塊錢、兩塊錢可以，多了沒有，可是一、兩塊錢對我來說，已經就相當多了。能舍，自己在生活上盡量的節儉，省一點錢布施。從這個開始，真的以後就愈施愈多，愈多愈施，養成布施的一個習慣，章嘉大師教的。施財、施法、施無畏，施無畏怎麼個施法？第一個，素食。諸位要知道，素食是修無畏，不吃眾生肉，不殺害眾生，這是消極的無畏布施。積極的無畏布施是放生，放生是救命。當然我們自己沒有這麼大的能力，沒有這麼個財力放生，別人放生我們隨喜。一般寺廟做法會的時候都有放生，我們就隨喜，有個幾塊錢就統統拿出來，歡歡喜喜的做放生。
無畏布施裡面還有施藥，這都是我初學佛的時候常乾的，兩、三個月省一點錢省下來，到醫院裡面去布施醫藥。這個錢給那些生病貧窮沒有醫藥費的，幫助他們，雖然很少，可是醫院它收很多人布施，也就能夠幫助他們。所以，我的經常收入就干這個三樁事情，印經、放生、布施醫藥。我也沒有求財富，也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽，可是這三樣果報真的得到了，而且得到的非常顯著。常常跟我在一起的同修們你們都看到，佛門裡面沒有妄語，「如來是真語者、實語者、如語者」，所說的全是事實真相，相信的人就有福了，相信的人依教奉行，真得福報。
所以，從前老師對於壽命短命的人，一看這個學生很單薄，就勸他學講經。我這講經是李老師勸的，當時不敢接受，認為講經太難了，我到台中是來聽經的，不是來學講經的。結果老師帶我去參觀他的經學班，我一看了之後，信心生起來了，為什麼？裡面同學至少有一半年齡比我大，有一半學歷不如我。諸位要知道，我初中畢業，那就是說裡面一半學講經的是小學畢業。年齡最大的六十歲，我那個時候才三十一、二歲，得到很大的鼓勵。我看看他們這些人都在那裡很認真努力學習，我也可以試試看，就參加了經學班。
所以這就是說，老師看學生，這個學生短命，有短命的修法，那個學生有福、長壽，老師有另外方法教他。用什麼方法？勸導他護法，修積無量功德，他有財富，他有能力來護持。就好象辦學校一樣，有福報的人勸他出來辦學校，當董事長、當校長；命很薄的人，勸他到學校來當學生，來求學，學好了之後當教員。我們從這個比喻當中，諸位就能體會到了，隨其壽命長短。我們接觸的人多了，有很多人到老年，六、七十歲了，才遇到佛法。這時候教他什麼？念佛求生凈土。年歲不大，三、四十歲聞到佛法，可以多多聽經。
在這半個世紀，我們也走了許許多多地方，細心觀察，佛法在全世界弘揚，不能叫人滿意。呈現的是個衰相，沒有看到興旺的氣象，也就是說無論在家、出家，學佛功夫不得力，這是一個很嚴肅的問題。我們下的功夫很深，用的時間很多，得不到效果，那我們得找，毛病到底發生在哪裡？佛法的修學，每個人都知道，世尊教學的內容就是戒定慧三學。你看一部《大藏經》，就依這個分成三大類，律藏、經藏、論藏；律藏是戒學，經藏是定學，論藏是慧學。因戒得定，因定開慧，戒律沒有了，佛就沒有了；禮沒有，儒就沒有了。我們今天細心觀察，學儒的，幾個人守禮？學佛的，幾個人持戒？在家同修十善做不到，出家同修三皈五戒、沙彌律儀做不到，其他的都不必說了。這怎麼救法？我們就要想到，從前的人為什麼能做到，現在為什麼做不到？我們要冷靜的去思惟，細心去觀察，毛病到底出在哪裡？出在我們從小沒有學過聖賢教誨，而中國五千年來，識字不識字是另外一個問題，古聖先賢的教誨沒有中斷，這個民族還能夠存在這個世間，道理在此地。
古聖先賢教我們什麼？簡單講，就是道德！人只要受過道德的教育，不認識字沒有關係，受過道德教育，守禮、持戒很容易。為什麼？應該這麼做法，這有什麼希奇？從小他就有這個認知，他就養成習慣，所以學儒、學佛都有成就。什麼是道？五倫是道；什麼是德？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這是德。中國自古以來，無論是貧富貴賤，哪一家不教小孩？從小教，教孝，孝親尊師。不認識字也知道孝親，也知道尊師，所以守禮、持戒不難，很平常。我們從小沒受過這個教育，脫節了，養成不良的習慣，所以對於守禮、持戒感覺得非常困難，跟我們日常生活完全相抵觸。現在提倡的是民主自由開放，要提到禮，提到持戒，「這過去了，專制時代的，現在是什麼時代，怎麼還講這些東西？」這是現代人的看法。所以聖教眼看著毀滅，走向末日，這就是我們學儒、學佛，為什麼功夫不得力，原因在這裡。
現在我們要救，救要從根本救，從根救起，這個根就是道德，就是儒家所提倡的五倫、十義、五常、八德，要細講，要落實。所以，最近這些年，我們對這樁事情特彆強調，從哪裡下手？從《弟子規》下手，從《弟子規》、從《三字經》；佛法裡面，從「凈業三福」，從《十善業道》，從《阿難問事佛吉凶經》，從三皈、五戒、《沙彌律儀》，不多！如果認真努力的學，兩年可以把這個根扎得很穩，兩年這個根就活了。現在這個根快要死了，我們用這幾門功課把這個根救活，然後無論學佛也好，學儒也好，學道也好，肯定有大成就。為什麼？你有根了，這就是有些同學問我，為什麼這麼樣重視這個課程？這是根，救根。
根之根就是《弟子規》，如果真的有《弟子規》的根，凈業三福、三皈五戒、《十善業道》、《沙彌律儀》，很容易做到，你修學一點都不困難，你的成就決定可以趕得上過去的祖師大德。你要不在這上紮根，難！你一生所做的，從前李老師所講的，佛學，不是學佛。佛學可以在世間拿到名利，現在所謂拿幾十個佛學博士，與了生死毫不相干！那是知識，不是學問，不是德行，這點我們不能不認識清楚。
那麼在日常生活當中，特別無論是在家、出家，你要是發心弘揚佛法，發心要利益眾生，你一定要懂得時節因緣。你跟人家往來，他的年齡是老年，是中年，還是少年，你要看，應機說法。這個裡面還有他正是在走運的時候，非常得意的時候，你怎麼樣教他；他這個時候在失敗，失意的時候，非常消沉，非常痛苦，你又用什麼方法幫他。活的，方法沒有一定，總而言之，要幫助別人破迷開悟，離苦得樂。我們的心要清凈、要平等，即使這個人過去曾經對我不好，甚至於還傷害過我，他今天遇到苦難，要不要幫助他？要！不能說過去這個人害我，現在他好運走完了，那正是幸災樂禍了，那你不是個佛弟子，不但不是佛，儒你也做不到，儒有惻隱之心，我們今天講有同情心。遇到這個人在困難的時候，當然他過去有些對不起我的地方，他不好意思開口求我幫助他，我們要明了，他有困難我們要主動去幫助他，還要人來開口說嗎？人家開口說，那我們就錯了。除非是不知道，知道的時候一定要主動去幫助人。經教裡頭佛常說，不念舊惡，不憎惡人，要記住成就自己的德行，提升自己的靈性。他是個惡人今天遭難，我們不要考慮他是善是惡，他有災難立刻就要救他，救難要緊。
下面有個更深的意思，「又以無命者法而教化之」，這一條重要。前面所說的種種幫助，是一時的，是現前的，這一條則是永久的。那用什麼方法最好？《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個給我們示現得太好了！我們要觀機，他能不能接受？能接受，一定要把這個方法介紹給他，這才是永久的離苦得樂，不再搞六道輪迴了。「教化甚深」這個十句，每一句都有這兩個意思，一個就是現前，一個是永恆的，著重在永恆。
所以，一定要給一切眾生做最好的示現。眾生羨慕果報，所以佛教化眾生，先把果報示現給你看。然後再跟你講這個果報是什麼因修的，你就相信了，你就會起而效法，幫助眾生的目的就能達到，一定要讓他覺悟，起而效之。譬如財富，我們要展示出來給你看，真有！佛氏門中，有求必應，同時這是做很好的示現。我在年輕的時候，四十歲之前，物質生活非常艱難，在最艱難的時候遇到韓館長，我住在她家裡，不是短時間，住了十七年。住了十七年我才有個小道場「華藏圖書館」，那是大家供養的，才有這麼個小地方，很小！大樓裡面的一層，一層大概十分之一的樣子。我們最初買的這個地方，台灣這是講五十坪，五十坪多少？要用現在一般講的話，兩百個平方米，四個平方米是一坪，兩百個平方米，就這麼大的一個地方，我們做「華藏佛教圖書館」。圖書館剛剛成立，美國有個同修送給我們一個攝影機錄相，這是那個時候他想請我到美國去講經，沒有辦法去。他說：法師，那你講經的錄相帶可不可以給我們？我說：這個可以，但是我沒有設備。他就送了一套設備給我。所以，我們的圖書館就加上個「視聽」，圖書館不大，是「華藏佛教視聽圖書館」。
生活很艱難，很苦！可是布施，無論是財施、法施、無畏施，這個我懂得、明白，我從二十六歲學佛就很認真的干，我也不求任何果報，應該要這麼做。四十歲的時候有這麼一個場地，不止，四十多了，四十多才有這個場地，小地方。我記得我有這個圖書館那一年，正好是我講經弘法二十周年，這個能算得出來，我是三十三歲出來講經，五十三，有圖書館是五十三，四十歲的那年就住在韓館長家裡。到哪裡去講經？這個我就非常感謝她了，她替我借地方、租地方，替我找聽眾，她的這些朋友邀集來聽。聽眾不多，十幾個人、二十幾個人，沒有一定的場所，今天在這裡，明天在那裡，像打游擊一樣。五十三歲的時候才有圖書館。
以後慢慢的，就是諺語所說的時來運轉，這個果報，三種布施的果報，慢慢都現前了。四十五歲那年壽命到了，我沒有求壽命，那年靈源老和尚邀請我在夏安居當中講《楞嚴經》。我記得我講到第三卷，生病了，得到重感冒，心裏面一想壽命到了，所以我也不看病，也不吃藥。為什麼？醫生只能醫病，不能醫命。心也很定，韓館長每天給我做三餐稀飯，吃點鹹菜，念佛求生凈土，這樣過了一個月之後病好了，好了繼續講經。我記得在那個時候，台大跟師大有四個同學，在我生病那段時間，大概差不多兩個月的時間，他們常常來找我。
所以，我們對於隨其命這個裡頭，特別要注意無命者法，怎麼樣能夠超越壽命。大乘佛法裡頭有，這個《華嚴經》裡面講得非常透徹。你真正契入，才曉得身有生滅，性沒有生滅，靈性是自己，身不是自己。現在科學裡面講能量，能量是自己，不生不滅，這個身有壞的時候，我們的能量沒有壞。世尊在《楞嚴經》裡面，對波斯匿王那一番談話說得很明白。佛舉「見性」，我們眼能見這個能量，說明身有生滅，見性不生不滅，聞性不生不滅；六根的根性是真的，不生不滅是真的，生滅是假的。波斯匿王聽懂了，非常歡喜！那個時候波斯匿王六十二歲，有這麼大的壽命，應該要教他了生死超三界的修行方法，這才真正對得起他。所以，生滅跟不生滅要講清楚，要叫他真正能體會到生滅不必重視，不生滅的我們要特別重視。
能量、德行，這個佛家常講帶得去的，這個世間榮華富貴帶不去，無論有多少財富，走的時候一樣帶不去。所以佛講，帶得去的要重視，帶不去的，隨緣就好，有也好，沒有也好，不要去計較這個，要計較帶得去的。記住，佛法常講「萬般將不去，唯有業隨身」，至少你要懂得帶善業，當然最好的是凈業，佛菩薩教我們的，我們要修凈業、修善業，決定不能修惡業，惡業就錯了。現在時間到了。
諸位同學，我們再接著看第三句：
【隨其身。】
清涼大師在註解裡面說，「身二義者，謂隨其所受何等類身而受化故」，這是第一種意思，這都是說現前。我們知道佛菩薩度化眾生那個範圍太大了，遍法界虛空界，通常大乘教裡面把它歸納為十法界。十法界身分不一樣，應以什麼身得度就現什麼身，譬如我們得的是人身，佛要度我們，得現人身；天人的身跟我們不一樣，佛要度天人，得要現天人身；佛要度畜生，要現畜生身；佛要度餓鬼，要現餓鬼身，『隨其身』！大的說。
小的說，這一段所講的，隨其所受身，這個前面跟諸位講過，六道眾生到哪一道去投胎，這個業叫引業，引導你到哪一道。我們今天都到人道來，我們的引業相同。雖然得人身，我們的種族不一樣，中國這是黃皮膚黃種人，西方是白種人，非洲有黑種人，有紅種人，種類不齊。所以在我們現前，我們常常講的，種族不一樣，文化不一樣，生活方式不一樣，信仰不一樣，這個就差別很多。那麼，是哪一種身，你就要用什麼方法來教化他，這個意思很深。總的來說，處處要為他著想，你才能教化眾生，不能以自己為本位，要以他為主。度眾生，度就是幫助的意思，你要幫助他，不是叫他幫助我。所以，我要隨順他，不能要求他隨順我；要求他隨順我就難了，我隨順他就容易，這是最高的原則，不能不知道。
特別是在文化方面、在信仰方面、在生活方式方面，我們不能改變別人習慣，佛教在這點做得很圓滿，使我們不能不佩服，它不堅持自己。你看佛教傳到中國，明顯的隨順中國人的習俗。中國人居住的房舍，貴族住的是宮殿，佛教傳來是帝王派特使迎請過來的，現在講是國賓的身分。所以，以後長時間住在中國，中國人接待他，也建造宮殿給他住，這是對他尊重，而不是印度式的教堂。從印度到中國來的高僧，接受中國的飲食，也接受中國的穿著，而不是用印度的方式。中國人歡喜，很容易融入中國社會，很容易跟中國文化打成一片，隨其身。
所以，為什麼佛教傳到中國，在中國就生根、茁壯、開花、結果，其他宗教就比較困難，這不無道理；融入社會，我跟你打成一片。我們明白這個道理，所以早年我住在台灣，有些出家的同學移民到國外去，到我這裡來辭行。我就勸他，你們到國外，要記住兩千年前印度這些高僧到中國，他們那套的作風值得我們學習，就是融入當地的文化，你才真正能夠做到弘法利生。像道場的建築，你在哪個國家，最好用哪個國家那些宗教道場的形式，不要用中國宮殿式的這種建築。這種建築你在外國，人家一看，當地人說你們外國文化，他自自然然就有一道界限，很不容易把這個界限化掉，有隔閡。也要像當地人一樣生活方式，可以的，但是我們採取素食，而告訴他素食的好處。要懂得這些道理，人情事故一切隨緣，跟當地人打成一片。
以後我們也到美國，我們在達拉斯建的道場，在聖荷西建的道場，很多同學都去過，是當地現代化的建築，當地人看到歡喜。到澳洲來的時候，更是這樣的，我們在此地買下基督教的教堂，保持原來的樣子，一絲毫不改變。只是教堂裡面十字架換成阿彌陀佛，除此之外都沒有改變，所以當地人對我們非常好，我們尊重他們的傳統，尊重他們的文化。但是我們在此地講的是佛經，教堂改成念佛堂，我們在這個裡面念阿彌陀佛。我們的生活方式用自助餐，完全跟他們相同。所以，時間雖然不長，已經跟當地社會融入了，我們尊重他們，他們也很愛護我們，彼此像一家人一樣。時間久了，你看當地的這些市民，漸漸到我們念佛堂來念佛，聽說現在聽經的也不少。佛教導我們的！
《華嚴經》不是釋迦牟尼佛說的，清涼大師在註解裡頭講得很清楚，誰說的？古佛說的，佛佛相傳。所以，釋迦牟尼佛他說他沒有說法，他所說的全是古佛說的，就跟孔老夫子的態度完全相同。夫子一生教學述而不作，都是講的古聖先賢的，釋迦牟尼佛給我們講的，統統是古佛所說的，謙虛！這是我們應當要學習的。對古聖先賢、對祖師大德、對過去諸佛菩薩，尊敬、仰慕、稱讚，向他學習，這就對了。釋迦牟尼佛現身說法，以身作則，他做到了，他教我們。這就是隨他現什麼樣的身，我們要隨其身。
後面又說，「又宜以觀身空寂等而得度者，以彼化故」，後面他是有省略，說「余准此知」，這個我們就不管它了。這個很重要，佛法有事、有理，前面「隨其所受何等類身而受化故」是從事相上講的，後面是教他「觀身空寂而得度」，這是從理體上說的，這個深，前面意思淺，後面意思教化甚深，從這裡看出來。這個大乘教裡面講得太多了，緣起甚深裡頭就講了不少，告訴我們事實真相，這個不能不知道，這個要不講的話，對不起眾生。眼前我離苦得樂，我很感激，來生後世呢？還要搞六道輪迴，這個並不究竟，你幫助我幫得不徹底。所以佛幫助人，幫助他到什麼時候？幫助他圓成佛道，證到究竟圓滿的佛果。他已經到十地菩薩，到等覺菩薩，幫助還不能終止，證到究竟圓滿佛果，佛氏門中不舍一人，意思在此地，一定要發這個心，「眾生無邊誓願度」。
那麼也許有人要問，我幫助這個人，這個人心地不善，劣根性很重。他接受我的幫助，到最後還要叛逆，還要陷害，不知道報恩，這種人還要幫助嗎？你說要不要？你不敢說話。那我在問的時候，你想想看，佛菩薩要是回答我們，要不要？要！儒、佛教人，先決的條件是肯定人性本善，「一切眾生皆有佛性」，這是我們要肯定，諸佛如來肯定。他叛逆，那是什麼？那是他煩惱習氣太重，他的本性是佛性，他的本性跟諸佛如來無二無別。要幫助要幫到底，生生世世幫助他，生生世世反過來害我，還是要幫助他。為什麼？業障消盡他就回頭了。
他做種種惡事，他這個業障惡劣的習氣沒有消盡，這種事情佛菩薩看得清楚，世間人沒有這個智慧，看不出來。我們以善心幫助他，他以噁心來相向，不要介意，不當作一回事，很正常，過去無始劫中的業習，業習煩惱。他造作這些惡業，佛菩薩、祖師大德以這樣善心、善行幫助他，他還要來叛逆，就像釋迦牟尼佛給我們示現的，六群比丘、提婆達多。他要不要受果報？要，肯定要受果報。受果報是什麼？是消他的業障！業障消掉之後，他又會到人間來，與佛的緣很深，一定又遇到佛。遇到佛，可能還會害佛，你說為什麼？業障消了之後還有餘習，不是一次就解決了，總要好幾次，但是一次比一次輕，這是肯定的。到最後，這個業障惡業習氣盡了，善根就發現了；善根發現，他才懂得孝親尊師，變成純善無惡。佛菩薩教化眾生不容易！
所以，首先我們要肯定世間沒有惡人，只有什麼？一時迷惑顛倒。對於這些人、惡劣的這些境界，一定要想到世尊在《無量壽經》上講的幾句話，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。你要細心去觀察，不要去責怪他，縱然對我有極重的傷害，也沒有關係。實在是不是真的傷害？沒有！你看看《金剛經》大家念得多，忍辱仙人被歌利王割截身體，那是最嚴重的傷害，忍辱仙人是不是被他害了？沒有，忍辱仙人成佛了。不但沒有傷害，對忍辱仙人來講，他幫了個大忙。他要沒有這種惡劣的行為對待忍辱仙人，忍辱仙人修忍辱波羅蜜還要修好幾世，他功德才能圓滿；他這種惡劣手段一對到，讓忍辱仙人在剎那之間忍辱波羅蜜究竟圓滿，這行菩薩道。確實沒有一念絲毫的瞋恚心，沒有，沒有一點點報復的心，我常講有感恩的心。為什麼？他幫助我提升，我怎麼能對他有瞋恚？我怎麼可以有報復的念頭？如果起這個念頭，那不是修行人，那是凡夫，墮落了。為什麼？冤冤相報，沒完沒了，這個很痛苦。
所以，我們受人家極大的傷害，就像歌利王割截身體這樣的傷害，要記住，這是提升自己功德最好的機會。只要你沒有瞋恚心，業障消了，業障消了的時候，你的功德就圓滿。如果我們從這個地方想，我們怨恨心不會起來，感恩的心會生起來，我會很感激他。等於說是我是做個學生，這是我的老師來考試我的，出了好多難題，我都通過了，都很容易通過了；我要起一念怨恨心，這個題目沒通過，這個題目做不出來。就是來考你，你是不是還有瞋恚心，你是不是還有報復的念頭，你能忍不能忍？來考驗你忍辱波羅蜜，來考驗你般若波羅蜜，來考驗你禪定波羅蜜，好老師！出這樣的難題。你六波羅蜜統統通過，不就成佛了嗎？縱然你不能證究竟圓滿的佛果，法身菩薩果位是肯定得到，你說你多歡喜！證得法身就是成佛，宗門裡面講得好，明心見性，見性成佛，這個煩惱習氣斷掉，就見性了。
所以學佛，同學們要切記，十法界裡頭沒有惡人，三途六道裡頭沒有惡人。我說這個話，誰舉手贊成？善財童子，所以善財童子一生圓成佛道，他懂得！學生我自己一個，除我之外，一切人都是我的善知識，都是我的老師，善人是我的老師，我要跟他學善；惡人是我的老師，他的惡行，我看到、聽到、接觸了，我要反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉，是他來提醒我。善人讚歎我、獎勵我，不生歡喜心，不生傲慢心，不要以為我做得不錯，值得驕傲，那就錯了，驕傲是煩惱，貪瞋痴慢。要怎樣？學著不起心、不動念，毀譽不動心。毀謗我們，不起心、不動念；讚歎我們，也不起心，也不動念，永遠保持自己心是清凈平等覺，這就對了。
所以，沒有一個人不是老師，沒有一樁事情不是老師，沒有一樣東西不是老師，一切人事物全是善知識，學生只有自己一個。你要用這樣的心態去學佛、去修行，你一生就成就了，不要三大阿僧祇劫，不要無量劫，一生就成功了。為什麼佛經上常講學佛要無量劫，要阿僧祇劫，為什麼這樣說？是因為你不會學。稱讚你，你生歡喜心；毀謗你，你生瞋恚心、生報復心，那就得要無量劫，道理在此地。所以，宗門大德常常問人「你會么」？一定要知道。
這裡講觀身空寂，身空寂，一切法無一不空寂，我們的心境都平了。尤其經上給我們講得好，這是現在科學證明到的，就是剎那生滅。佛在這個經前面講的，「一切諸相」，所有的現相，「並皆速滅」，很快速的就滅了，起來就滅了，所以真的是不可得，《金剛經》上講的「三心不可得」。心尚不可得，一切現相是心生的，能生的不可得，所生的哪裡能得到？所以說凡所有相皆是虛妄，你為什麼那麼認真？你認真，錯了，你就迷了。凡事都不要認真，你就生活得很自在，你就會過得很愉快；你要認真，就冤枉了，是你自己迷了，是你自己錯了。所以，一定要懂得觀身空寂，了不可得。
前面「緣起甚深」到最後的時候講到八識不可得，這個是說的真的是有深度。我們今天講整個宇宙，虛空、法界、一切眾生，從哪裡來的？阿賴耶變現的。精神的世界是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，阿賴耶是空寂的，所以「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」，永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你要真正了解這個事實真相，你還有什麼計較？你還有什麼放不下？你還有什麼執著？你還有什麼分別？這個才叫究竟得度，真得度！這樣的人，念佛往生凈土生實報莊嚴土。
既是一切都空寂，何必還要念佛往生？這你要懂得空有不二，雖然空寂，不礙念佛往生；念佛往生不礙體性空寂，這是《華嚴經》在在說明事實真相，你在這個裡面得大自在。決定沒有妄想分別執著，一切現相法爾如是，你不會在這上面起心動念，哪有分別執著？那麼這個境界就是一真法界，這個境界就是如來果地上的境界，在《華嚴經》裡面講，這是華藏世界，在哪裡？就在現前，問題就是你會不會！學了《華嚴經》最重要的，就是要能夠契入這個境界，境界甚深，契入一分得一分受用，契入兩分得兩分受用。我們天天讀天天學，漸漸深入，這真解決問題！在這個境界裡頭，什麼災難都沒有了，確實如《心經》所說，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊有沒有？有，五蘊的體性不可得，五蘊的現相不可得，相剎那生滅，體性當體即空，不是分析空，了不可得，這才是究竟得度。我們再看下面第四句。
【隨其行。】
清涼大師從這以後就簡單，註解就簡單，你要懂這個意思。「行謂三業善惡」，各有二義，《疏》裡面雖然這麼簡單的說，祖師還是慈悲，為什麼？怕我們沒有辦法理解，《鈔》裡面就又做了註解，《鈔》是註解的註解，《鈔》裡頭有。你看《鈔》裡頭說，「行二義者，一隨修何行時，二以何行化之」。他後面還講得很多，諸位同學你們自己去看就好了。總的來說三業善惡，三業善惡的標準有淺深不同。著相的，淺，離相的，深；希求果報的，淺，三輪體空的，深，這個意思要懂。善惡的意思也有淺深不同，佛法的入門，斷惡修善，入門！換句話說，學佛的條件，特別是大乘，你看大乘經裡面佛常常講的善男子、善女人，你是不是善男子、善女人？凈業三福是標準。
三福三條，第一條是人天善的標準，你在人身或者你在天身，人天的標準；從人到天，只到六道裡頭的二十八層天。第一福四句話，你要能做到，你要能落實，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。凈業三福，我們在《觀無量壽佛經》裡面講過，全經講過。而凈業三福這一段經文，我們也單獨用專題講過，好象都有錄相帶，是錄相、錄音我記不清楚了，留著有資料，講了很長的時間。所以，人天的基礎是孝親尊師，你懂不懂孝道？你懂不懂師道？孝道跟師道就在《弟子規》裡頭。所以我常講，你不能把《弟子規》落實，這兩句話你就不懂。孝養父母，奉事師長這八個字你不懂，後面你當然做不到，慈心不殺，修十善業，你決定做不到。你要想把前面這八個字搞清楚、搞明白，要怎樣才做到？落實《弟子規》。《弟子規》不是講你會念，你會講，你會背誦，沒用處，完全做到了，這八個字你就懂了。然後下面這八個字，你就很容易做到，慈心不殺，修十善業，不需要人教。如果像是章嘉大師教我的那種原則，「孝養父母，奉事師長」是看破；「慈心不殺，修十善業」是放下。你真的看破，你決定不造十惡業，你決定不會有惡念，不會有噁心，所以慈心不殺，修十善業立刻就成就，哪裡要費功夫？
第二句是小乘的標準，小乘善，小乘裡面的善男子、善女人要具足這個條件，三句話，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三句是菩薩，是大乘，大乘的善有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這四句是大乘經裡面的善男子、善女人，所以我們在經典裡面看善男子、善女人，你就曉得他的標準。大乘經裡面的善男子、善女人，這個凈業三福統統做到，統統都落實了，那展開經本，善男子、善女人有你一份，佛真的是叫著你；你要做不到，沒有你的份。所以，小乘經是要做到前面兩條，一共七句。人天法裡面，還沒有進入到佛法，就是說你有資格學佛，你要具足人天善，人天善比小乘還要次一點，這個總得要懂。人天善裡面歸納到最後，一個總的綱領，就是孝親尊師。
我常常講，講了四十多年，今年０五年，二００五年，照曆法來算，我講經到今年四十七年了。這個時間不算短，我常常講，開始出來講經的時候就講，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道哪來的師道？師道是誰教的？父母教的，家教，父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。小孩從生下來，你看我們中國古人的童蒙教學，從小孩會說話、會走路，就要認真教導他。可不能疏忽，疏忽之後他養成習慣，你就沒法子教，不好教了。所以中國講「教兒嬰孩」，嬰孩的時候，它的標準就是會說話、會走路，嚴格的教導他，他慢慢就自然養成好習慣。大意不得！不要認為這麼小的小孩，你怎麼管得這麼嚴？那是什麼？那是根基，你要不從這裡嚴加管理，後來你就管不了，你沒法子管，已經養成壞習氣了，怎麼辦？所以從這個時候教是最好教的。
中國古人懂得，所以他非常重視就是教學的時機，你看看世尊在此地講觀機，第一個隨其時。最好教的，紮根的，一點都不難的，這個時節你可不能把它喪失掉。剛會講話，剛會走路，就要讓他有規有矩，有模有樣。於是我們就明了，現在小孩為什麼這麼難教？這個教學的時機失掉了，應該教導的時候忘了，沒去教。年輕的父母，看看你們有沒有福分，你有福分，你會聽明白，你聽懂了，你生兒育女的時候，把握著教導的機會。
現在最麻煩的是電視、電腦網路，這兩大魔王在你家裡，你怎麼對付？你家裡小孩天天接近，從小，剛才講了，眼睛張開，還不會說話，還不會走路，他就接受魔王的熏陶，你的麻煩就大了，你還能教他？所以最好的方式，今天你家裡不能沒有電視，不要放電視，找適合於讓小孩能夠接受好的錄相帶，教育的錄相帶，倫理道德的錄相帶，放這個東西給他聽，不收資訊。縱然自己每天看看新聞，也不要讓小孩看，好好的保護他，這真的是幫助他。
這是我們講三業的善惡，三業善惡一開頭，以十善為標準，不殺、不盜、不淫；你教小孩的時候，殺盜淫決定要避免，不能讓他聽，不能讓他看。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，要好好的教。現在時間到了。
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