妙法蓮華經大意（第四十四集）

妙法蓮華經大意（第四十四集）

1981/7　台灣圓覺寺　檔名：08-02-44

　　我們再往下面去看，這一品經文裡頭有很多要緊的道理。

　　【復有佛出亦號威音王者。第二義門也。雖第一門中無有言教。】

　　第二義就有『言教』，所以說：

　　【不妨於第二門頭權立言教。假說一乘。開示悟入也。】

　　這裡你就要曉得，佛法全是方便法，不但三乘、五乘是方便，『一乘』還是方便法。《法華》裡面所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，說到極處，言說至極這是講到一乘。言說至極我們在大經裡面常常讀到，凡是言說都是假立，為什麼？真的言語道斷，心行處滅，沒有言說，那真正叫威音。所以第一義的威音無言說，第二義的威音是假立言說，你可不能認真，不許你執著，不但不許你執著，連分別也不可。所以我們對於佛的言教要緊的在哪裡？在領悟，不能去分別、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意識里去，不懂就是沒悟，沒悟不要緊，不去研究。所以叫你多聽、多讀，聽多、讀多自然開悟，要的是你開悟；不是要你去研究那些名詞，這個名詞怎麼講法、那個什麼意思，不是說這個。是叫你開悟，這就是佛法的教學，跟世間法教學不相同所在。世間法的教學是在名詞上、是在心緣上；換句話說，它是用第六意識、用第七意識。佛法的教學無論是說者、聽者，教者、學者都要離心意識，不用心意識。六識是分別，不用分別；七識是執著，不用執著；八識是落印象，它不落印象。清凈心中本無一物哪來印象？有印象就落種子，就是染污，不落印象。

　　這個事情初學是難，特別是說不落印象這個初學實在是困難。可是如果你明白這個道理，真正悟了，這個印象會淡薄一些，縱然落印象不會像以往那麼深、那麼執著，就是淡，由淡漸漸就不落，到不落印象的時候，再跟諸位說，你所做的一切業，都叫凈業。凈在哪裡？阿賴耶識不落印象，這個業叫凈業。你要不曉得哪些事情叫凈業，你去看《四十華嚴》，《四十華嚴》裡面，五十三位善知識所作所為統統叫凈業，為什麼？統統不落印象。在我們看有善業，也有惡業，你要落了印象就有善業、就有惡業，不落印象就統統叫做凈業。為什麼？作而無作，作，事上有做；無作是什麼？心裡頭沒有。無作而作，作而無作，事是有做，心是沒有，心清凈的，外面的事做得都圓圓滿滿，這裡面叫自利利他。自利的是什麼？就是在事相裡頭煉清凈心，這是自利，在一切事相上煉什麼？煉一塵不染，這就真正修行。所以善財童子樣樣事情都經歷，樣樣都不染；並不是說不經歷說他不染，那個不行，那不是佛法；樣樣經歷而樣樣不染，這叫真不染。方東美先生讀《華嚴經》，那樣的讚歎，他在晚年幾乎全部的心力，都用在《華嚴》上。在輔仁大學博士班他開的課程，就是「華嚴哲學」，他所講的這些東西現在整理已經出版。

　　自利的就是利清凈心，我們拿凈土的術語來說，自利就是修一心不亂，修事一心不亂、修理一心不亂這就是自利；利他的，成就一切眾生，大慈悲，這真正慈悲方便。有沒有想？有想，有想可是不是為自己想，是為一切眾生想。為一切眾生想什麼？如何叫一切眾生開悟，如何叫一切眾生離苦得樂，破迷開悟，如何叫一切眾生離三界，證得究竟圓滿的果報，他是想這個。所以說想而無想，他想他替別人想的，自己無想；作而無作，為別人做的，自己一心不亂沒做。所以說第一義是自受用，本來無一物；第二義也叫威音，無言說當中建立言說，無造作當中建立造作。第一個威音般若波羅蜜，第二個威音方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，是以第一個威音為基礎。你看目的說得很清楚是『開示悟入』，「開示悟入」底下是「佛之知見」。經題裡面給諸位講過，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，開示是老師的事情，悟入是學生的事情。所以學生要悟、要入這個境界才行，才能夠得受用。

　　【如是有二萬億佛皆同一號者。】

　　全都叫威音王佛。這是表示什麼意思？底下說：

　　【從一乘方便。開出二乘差別也。】

　　表的這個意思，也就說第一位威音王佛是根本智，從根本智裡面流出無量無邊的方便智。『二萬億』就表的二乘，二乘是什麼？大乘、小乘，表這個意思。

　　【最初威音王如來滅度於像法中者。像法即是言教。】

　　不同於正法，正法著重在身教，言說比較少。示現一個樣子，人家一看就開悟，就知道怎樣修學。像法是多聞堅固，這是佛的法運三個時期正法、像法、末法。《金剛經》裡面給我們講五種堅固，在正法時期是戒律堅固，佛滅度後五百年間只要依戒律修行的，都能夠證阿羅漢果。往後不行，持戒不能證果，所以在第二個五百年禪定堅固。佛法傳到我們中國來就是一千年的末期，正是禪定堅固的最後到我們中國來。所以中國的佛教禪風很盛，道理就在此地，是在禪定堅固的後期傳到中國來。在第三個五百年多聞堅固，你看看從魏晉南北朝到唐宋，出了多少大師都是弘經演教的。在中國八大宗當中，除了禪宗還維繫它的宗風，禪定堅固的宗風之外，其餘的全都是講經說法，多聞堅固。第四個五百年塔廟堅固，漸漸對於學術疏忽了，多半怎麼樣？修福。聽說經裡面講起廟建道場功德很大，於是乎拚命的建廟、建塔，這個風氣一直流傳到今天。今天哪個學佛的人，說在教理上、在禪定上、清凈心上用功？沒有。你問他為什麼學佛？都是求福報，而且都是求人天福報，求現前的福報，都變成這種。縱然在佛門的佛事也是為修福，與佛的本意，可以說完全變了質！佛法里是叫人開悟的，今天的佛法變成什麼？變成超度亡魂的。超度亡魂在佛法裡頭原本是沒有的，現在真是本末顛倒。而超度亡魂，怎麼個超度才真有效？現在也沒有人懂。

　　今天我們的館長女婿開弔，等一下我還要去一趟，她心裡當然也不舒服。剛才我就跟她提到，《影塵回憶錄》裡面所講的超度，那是倓虛大師沒有出家之前，倓虛大師是中年出家的，他出家的時候他的太太兒子同時都出家，他好像四十多歲出家的，這是天台宗一代的祖師。他沒有出家之前，跟幾個朋友開中藥店，那個時候就學佛，他是專攻《楞嚴經》。所以《影塵回憶錄》就是他的自傳，裡面有一章寫到是「八載寒窗讀楞嚴」，他念《楞嚴經》念了八年。《楞嚴》的分量跟《法華》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有三千遍，與《壇經》裡面講的，法達禪師念《法華經》三千遍，大概也差不多。他以後跟諦閑法師出家的，諦閑法師是天台宗的祖師，把天台祖師的位置傳給他。他有一天在藥鋪裡面，中午休息的時候打瞌睡，趴在桌子上就看到兩個人來了，什麼人？兩個鬼魂，是他的冤家對頭。以前他跟這兩個人打官司，他勝了，那兩個人官司失敗，敗之後這兩個人氣死。所以這是冤家，這一看心裡怕他是來找麻煩，結果看他來那個樣子，表情好像不是找麻煩。走近了就問他，你們兩個到這來有什麼事情？他說來求超度。他放心，不找麻煩，來求超度的。他就問他，你要我怎麼給你超度？他說只要你答應就行。他說好，我答應你。就看到兩個鬼魂腳踩著他的（他坐在那裡），踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了。沒有多久看到什麼？看到他死去的太太，死去的小孩（前面一個太太）也來了，也求超度，他一點頭也是這樣。

　　你們看《影塵回憶錄》，不必誦經，也不必拜懺，也沒有念一句佛號，點個頭就真超生。所以你們看《梁皇懺》、看《水懺》，你們要想想，寶志公是什麼人，迦諾迦尊者是什麼人，自己心地不清凈沒有能力超度。我在講《阿難問事佛吉凶經》，講到安世高超度他那個同學，我說得很清楚，自己心地不清凈哪有能力超度人？縱然是誦經，誦經心還是不清凈，還是打妄想。所以你自己心地清凈，點點頭，冤家對頭、親朋好友都超度。倓虛大師去我們不遠，前幾年才過世，倓虛大師過世到現在恐怕還不到十年，他活了九十多歲也是長壽。弘法利生三十多年，雖然是中年出家，他是弘法利生三十多年。在香港建立的中華佛教圖書館，就他建的，我上一次在香港講經，就是在他圖書館講經，也是講的《楞嚴經》。所以我們要曉得，怎樣才能真正的超度，自己度自己都度不了，就沒有本事度人，自己心地清凈自度自了，這個功德利益才能夠加到別人身上，才能夠幫助人。所以，學佛第一個是要明理，理不通，事就有障礙。

　　五種堅固到今天怎麼樣？今天叫斗諍堅固，佛滅度之後第五個五百年斗諍堅固。今天人的心不但這個心不在定上，不在禪定上，不在佛法上；多聞堅固的他心在經教上，他在佛法上。現在人的心怎麼樣？在斗諍上，見到人總是懷疑，他要不要佔我的便宜？他起心動念起這個心，這就是斗諍堅固。所以說不但佛法你不能夠開解，開悟更談不上，理你也不會懂，定，你決定得不到。所以念佛人念了一輩子，連功夫成片都達不到，為什麼原因？就是斗諍堅固。所以我們自己要反省，我們的心是不是有斗諍的心？什麼叫斗諍的心？起心動念都懷疑別人，自己的得失心太重，這就是斗諍心，這就是標準典型的斗諍堅固。所以在今天我們這個修行真正要想入軌道，要想上軌道，我們要把一切得失的心統統舍掉。別人占我便宜應該的，我欠他的；我吃了虧我應該的，我應該受這個果報。這就是古德教給我們的「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再造罪業！見善人是佛菩薩，見惡人還是佛菩薩，聞善言心裡歡喜，聞惡言心更歡喜。人家侮辱我們、毀謗我們、罵我們，造謠毀謗我們聽了之後心裡歡喜。為什麼？自己的業障消！如果你再要起怨恨，某人對我怎麼樣就不得了，那你就又造新業。他為什麼不毀謗別人，他毀謗我？當然是我過去一定是毀謗他，他今天毀謗我應該的，理所當然。聞惡言如飲甘露，為什麼？他是我的大恩人，為我消業障。若不是如此的話，我的業障怎麼能消得了！所以這是佛菩薩，我們還要把他當作惡人看待，那你是自己錯誤，自己顛倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎麼會修行？理懂得了才會修行。

　　理懂得了，什麼環境都自在，什麼環境裡頭都安樂；理要不明，什麼環境裡面都很複雜，什麼環境裡頭都叫你一天到晚生煩惱。可見得這個問題就在一個理，你明不明理？理明了見怪不怪，自自然然它就消失，就是無始劫的冤家，也能夠變成好的道友。為什麼？冤解了！解了就成了善知識，就成善友，不再結怨。所以一個真正修道的人，是不與一切眾生結惡緣，那個眾生再惡，甚至於起心動念要殺害我，身體反正是有生滅的，早一天死跟晚一天死有什麼差別？殺了也不恨。你像《金剛經》歌利王割截身體，那個等於說淩遲處死，一塊一塊肉給你慢慢割掉叫你死，菩薩絕不動一念瞋恨心，忍辱波羅蜜修圓滿。所以我們要記住，佛教給我們的人生酬業，我們到這個世間來就是酬償業報的。哪個人對我好，過去我對他好；哪個人對我不好，過去我對他不好，欠命的還命，欠債的還錢。所以覺悟的人什麼？覺悟人這一生還債，受果報而來的，不造新業，絕不與人造冤讎，不造新業，一心一意修自己的清凈心，非常重要。無言之理不落階級，有沒有有階級？沒有階級。所以，諸位要真正悟入無言之理，那你一下就超越，你當下就成佛了。不必經過四十一位，四十一位加上等覺，不必，也沒有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果說落在言說之中，落在跡象裡面那就有三乘、五乘，落在跡象裡面你的心不清凈。

　　自己成就，正如佛在經裡面所說的，「所作已辦，不受後有」，這些問題解決了，來生再不輪迴，再不轉世，再不欠債，統統還清了。統統還清了就是自己心地清凈，無論在順境、逆境都是清凈心，凡事隨緣，絕無攀緣。我跟諸位說得很多，不但世法裡頭我們隨緣，不攀緣，就是弘法利生都要隨緣，不攀緣。諸佛菩薩絕不會起心動念，我在哪裡造個道場，我去講經弘法，去普度眾生。佛有願，決定沒有這個心，決定不會這麼做，為什麼？眾生緣沒成熟；如果眾生緣成熟了，自然現前。所以我們中國大陸上那麼多的大叢林、大道場，是哪個人發心去建的？沒有，都是因緣成熟自自然然成就的。我們讀《彌陀經疏鈔》，你看到雲棲道場那還得了！是不是蓮池大師發心在那裡建個大道場度眾生？不是的。蓮池大師當年看到那個山風景很好，他很喜歡那個地方，自己跑到那個地方建了一個茅蓬，自己在那裡修道，沒告訴任何一個人。以後被人發現，這個和尚很有道行，於是乎親近他的人多了，慢慢人愈來愈多、愈來愈多，自自然然建的叢林，不是有心，不是有計劃，自自然然成就。所以大陸上叢林不是這樣自然成就的，就是國家建立的。法師裡頭你們去看《高僧傳》，哪個法師以攀緣心來建道場？沒有一個。所以你想想看，那些人心多清凈，連弘法利生都不攀緣，這就是佛門常講「佛不度無緣之人」，他有緣的他來，沒有緣的拉也拉不來。在台灣學佛的人有多少，與我沒有緣的，我怎麼勸他他也不會來，有緣的就來，沒有緣的不會來。所以這裡講像法這是言教。底下這兩句話很重要：

　　【言教興則實相泯。】

　　為什麼像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的貪求上去了，而將清凈心忘掉了，『實相』就是清凈心，就是一心不亂。

　　【故言正法滅。】

　　如果我們一心都是要求實相，求真實相，這就是正法興；一心追求教理不重視一心不亂，『正法滅』。可見得像法興、「正法滅」不是講的時代，是講我們自己心！我們今天學佛，我們一心一意只修清凈心，只求一心不亂，我們的正法興。如果我們不求一心不亂，不求心地清凈，專門著重在教理上，這個經怎麼講法、這一句什麼意思，那就正法滅了，像法興。如果連經典義理也不貪求了，拿這個經做幌子去騙騙人，我聽說有很多地方講經，怎麼個講法？念一段經文，講一段故事，聽的人很多、很歡喜。那是什麼？那是像法滅，末法現前。他連經的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因緣、公案、故事來拼湊，這樣講經弘去這是末法。末法就接近滅法，佛法根本沒有了。如果這個心起心動念都是在名聞利養上，都是在鬥爭上，那佛法就滅了。

　　【實相既泯。眾生競執言教。】

　　在這個教理上產生了執著。

　　【故曰。增上慢比丘有大勢力。】

　　這些在教理上有點研究的人，於是乎貢高我慢，瞧不起人，這就是『增上慢比丘』，知道得愈多顯得愈傲慢，這種傲慢叫增上慢。前些年好像這報紙上還登了一樁事情，兒女瞧不起父母，父母很傷心，為什麼？因為父母沒念過書，種田的。小孩大學畢業，一提到父母，父母沒念過書覺得很難為情，所以連父母不承認。如果父母也叫他種田，不給他念書，也許他很孝順、他很尊敬。結果什麼？就是學歷愈高愈增長了貢高我慢，愈瞧不起人。這是不是真學問？不是，錯了，我們連學問兩個字都解錯了。你看看古人所說的「學問深時意氣平」，真正愈有學問愈謙虛，佛謙虛得不得了，孔老夫子也是謙虛得很。所謂是不恥下問，真正有學問人所表現的，他什麼都不知道，樣樣事情都請教別人。如果說學的東西，愈學愈多，愈學愈傲慢，那是一點學問也沒有，他所知道的都是些皮毛而已，沒有真正的學問；真正的學問是心平氣和。所以到佛是等視眾生，一切眾生本來成佛；孔子教我們謙下，禮就是自卑而尊人。佛教我們持戒，戒律裡面也是以尊重對方為第一義，所以《戒經》裡面常常教我們，「一切恭敬」。十大願王第一句「禮敬諸佛」，哪有輕慢的！在此地更以常不輕菩薩，那真是說到了極處。因為有這些貢高我慢、一知半解的人，常不輕菩薩出現，做一個榜樣給他看看，令他覺悟。

　　【不輕菩薩憫彼競執言教。】

　　競是競爭，執是執著。

　　【不能達本離言。直指實相自心人人具足本來成佛。】

　　這個幾句話很重要，要好好記住，你就曉得像法以後這些學佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪裡。我們曉得這個，更重要的是要迴光返照，反省自己，我們自己有沒有這個毛病？古人甘心在一部經、一部論上；今天人不甘心，一定要博學多聞，這是什麼心理？就是『競執言教』。古人為什麼甘心情願在一部經裡頭，甚至於一句偈裡面？因為他曉得『達本離言』，他懂得這個道理。所以說是常不輕菩薩受持一句經，他能蒙佛授記為什麼？他曉得「達本離言」。老實念佛的人，他一生就受持一句「南無阿彌陀佛」六個字，以這六個字達到自己心地清凈一心不亂，達本離言，他能夠往生凈土，蒙佛授記。這樣的人就叫老實念佛，他的目的是求一心不亂，求清凈心。所以說：

　　【故曰。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。】

　　這幾句話是常不輕菩薩在經裡面常說的，對什麼人說？對一切人說的。菩薩絕不敢輕慢一個人，絕不敢瞧不起一個人；輕慢一個人，那個人是佛，你就慢佛；瞧不起一個人，那個人是佛，你瞧不起佛。所以大家不曉得，一切眾生本來成佛，不知道這個道理。我們今天在這大經大論，這些年來的探討，如果連這一點都不覺悟，那這些年在教理上研求也是空過。別人對我們的輕慢應該的，為什麼？他不曉得這道理，他不知道一切眾生本來是佛。我們今天曉得一切眾生本來是佛，我們對眾生起一點輕慢心，自己就造無量無邊的罪業。這個事情是要親身去體會，不是自己聽說的，聽說的所以就不相信。自己親身去體會，從哪裡體會？一定明理，你才覺得這個事情是真的。所以聽經諸位要是真正入個一分、兩分，理明白了，曉得佛說的話句句真實，一切眾生本來是佛，是佛！為什麼？你說《楞嚴》裡面「十番顯見，七處徵心」，不是跟你說得清清楚楚嗎？我們六根的根性是佛性，不生不滅，不來不去，不垢不凈。我們見性是如此，我們聞性是如此，這不是佛是什麼！

　　我們自己本來是佛，而迷了，不曉得自己本來是佛，一切眾生本來是佛，我們忘掉了、迷了，不知道一切眾生本來是佛。我們迷了，眾生本來還是佛，不是說我們迷了他就不是佛。我們迷了，自己做凡夫，不曉得自己是佛，實際上自己還是佛，縱然墮落在阿鼻地獄依舊不變！所以諸位要是在經教上懂，深深悟知這個道理，就是不可思議的功德。為什麼？你信心建立，你就敢承當我這一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。為什麼？事實真相了解了，曉得本覺本有，不覺本無，本來空，真的沒有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理！往生西方極樂世界，這有什麼了不起的事，不是個難事情，輕而易舉。可是理不明，還是執著，還是顛倒，那真是比登天還難，明理反掌之易，不明理那是難得不得了。所以我們要學一定要學常不輕菩薩，要學善財童子，這兩個人一個是表演在《華嚴》裡面，一個表演在《法華》裡面，都是給修行人做個榜樣。