佛學問答類編07 李炳南老居士解答

佛學問答類編07 李炳南老居士解答（通問第一之二）問：在無講經道場之地方，欲度化未生信仰者，當採取何種步驟，使其皈依佛教？（陳金泉）答：識字之人，贈以初機淺近之小冊；不識字者，與講因果及知苦求樂之法；能觀機以書以言，契其心理，其收效不減於講經。問：聽經拜佛近十年去夏我丈夫患重病癒後，我深感佛祐，拜佛更殷，惟自此後，我心時覺煩惱，偶因小故，痛打兒女，並和丈夫吵架，近更想離異遠走，另覓良境此何故？應如何為宜，請師指示。（柳永貞）答：煩惱乃四魔之一，時時起現行，當前能釀禍亂，將來牽引三途，必念佛以制之，方不為害，功淺則能伏，功深則能除。彼既時時蠢動，自宜時時念佛，但短時拜佛，何能克其不停動作，夫婦反目，痛打兒女，又思離異，另覓所託，此皆魔力播弄，若不猛醒，尚有他事發生，不但良境不能得，只怕火坑苦海，即在眼前，一失足成千古恨，不可無事生非也。貴居士果願離苦得樂，宜真心念佛深知因果，或皈依，或受戒，區區均可代為介紹。問：吾人應親近賢師益友，古人云，道吾善者，是吾賊，道吾惡者，是吾師。夫維摩詰能道人錯，正是善知識，佛之十大弟子，當該常去親近，況有師命使其問疾，為何都不肯去？（玉芳）答：問疾必有酬對之辭，諸尊者畏難酬對，故言此事不堪其任，非不願親近也。此尚屬形表，實則此經為斥小彈偏，嘆大褒圓，諸尊者與維摩大士，故作頓挫，以顯其抑揚耳，總之皆系大權慈悲，運用善巧也。問：有人說，佛既慈悲愛眾，剪花供佛，是否合理？花開四季各有花神，如人有家庭一樣，忽被剪下供佛，如一家人口離散，使花苦哉苦哉，並傷花神之心，而怨佛不慈悲，此人之語，應如何答覆？（玉芳）答：花本無情，剪之並無痛苦，且系人工培養，一家賣錢，一家買貨，與他人何干。假若果有花神，應知剪花供佛者，十之一二，剪供人家玩嘗者，十之七八，花神何不怨眾人，而獨怨佛。如謂花神對於供花者，一例皆怨，試問神農為我國古聖，是為五穀之神，人皆尊敬，而人類皆食五穀，豈非拆散神農眷屬，傷其心而招其怨乎？問：經上說，遇到佛，聞佛說法開悟，鬚髮自落袈裟披身，即刻證羅漢果，為甚麼沒有聽過證菩薩果？（池慧霖）答：小乘經典，是如此說，小乘志在自了，見思惑破，所證即是羅漢。大乘經典，則不如此，多說發菩提心，上求下化，自然主張廣度眾生，破塵沙無明，所證自是菩薩。如言皆發阿耨多羅三藐三菩提心，或言於此得不退轉，或言所願速成，悉皆成就，或言授記，是皆證菩薩之果者，此大小典籍所載之不同一也。自了者不發菩提心，安能突證菩薩，無如是因，自無如是果二也。問：照因果法今生得人身是前生持五戒之因，若然提婆達多前生噁心害佛不持殺戒，何故亦能得人身耶？（池慧霖）答：前生者，不一定指前一生，或前三五，或前十百，皆以種子熟時為斷，此其一。提婆達多，實是大權菩薩，故現惡業，而墮苦報，以逆跡助佛勸導眾生，如劇場之上，有扮精忠如岳飛者，有扮巨*如秦檜者，倘無秦檜，何以顯岳飛之忠，倘無人扮秦檜，何以起觀眾敬岳之心，此其二。後說各經多有記載，法華經人皆知之，亦載提婆達多之事，可檢而味之。問：眾生皆有神識，其大小是一樣否？有變化否？牛身大識當該大，蟻身小識當該小，若牛轉生變蟻，蟻轉生變牛，識一定有增減，才講的通。（池慧霖）答：識依於心，猶波依於水，水之寬狹，即是波之寬狹，心之大小，即是識之大小。試問居士七尺之軀，心只七尺乎？經雲『性覺真空性空真覺清凈本然周遍法界』，心既如此之大，渺小七尺，何以包容在內，又不聞『心不在內，不在外，不在中間』之經文乎？請於此經文求悟，則牛蟻神識大小即自解矣。問：觀世音菩薩，過去早已成佛為正法明如來。因悲願無窮，故再降格作菩薩以救度眾生，然每一尊佛度生之法都比菩薩為高。何故要降格耶？豈有不降格就不能行其度生的悲願嗎？（陳萬障）答：各尊菩薩，各有願力，且與各土眾生，各有深緣，觀音與娑婆緣深，故常游此土。然此土有佛釋尊，攝化大千，一土不能有二佛，猶一國不能有二王，其理正同，故倒駕慈航，權現菩薩，輔佐釋尊，否則如世間亂國，政出多門，民無所從矣。問：維摩詰經上云：『佛為諸比丘略說法要』，是『無生四諦法』，而佛的十大弟子中，摩訶迦旃延，在佛後所敷演的是『生滅四諦法』（錯）是時，佛為何不與其訂定呢？假若維摩詰居士不到豈不是使諸比丘得不到利益呢？反而空說嗎？（江寬玉）答：此說有三，一、十尊者被維摩大士所呵在前，被遣在後，前或未知，後豈終不知也。二、佛在此土說教，所有聲緣菩薩，皆為所化，說一法門，含有多義；各隨其根，而異其受，訂正亦必遇緣，否則不契，應知生滅四諦，亦非錯法，維摩大士並非破之，乃斥其執小，不知觀諸比丘之機。三、說法有權有實有自說有借他說，此乃故借十尊說小，而顯大士說大，無非皆施善巧，專以為利眾也。問：中國之恕道曰：『己所不欲，勿施於人』，關於蓮社及仁人在每年年末皆有發揚救濟，除米錢以外，尚有舊衣服，就是大部分『己所不欲』之物，才施於人，如此是有與我國之恕道不符合否？（江寬玉）答：『不欲』專指加損害於他方而言，蓮社賜人舊衣，非有害於彼也，彼如不欲，不受而已，亦無損也。再『勿施於人』之施字，在此處作『加』字講，不作施『舍』講，則不誤會矣。問：一三千大千世界裡有多少銀河系？（郭家寧）答：大千世界，乃佛學分劃星球之範圍及名辭，銀河系乃天文科學家所劃星球之範圍及名辭。大千世界銀河系物體一也，只其定位之法不同，如米用量器計算，則曰升斗，用衡器計算，則曰斤兩，欲以升鬥合斤兩，非不可通，但須經一番測算，倘以大千世界合銀河系，亦復如是，惟區區無天眼不見大千，無儀器不見銀河系，便不能強不知以為知矣。問：鐵輪王所統轄之洲，是否三界在內，而包括幾個大千世界呢（劉覺之）答：鐵輪王所統之洲，是四大洲之一，乃大千世界之一小部分，安能說包括幾個大千。問：何謂中陰身？（林慶勛）答：神識已離現在身，尚未入生緣身，兩者之間，名之為中，此際神識，名曰中陰。問：人死之後，是由中陰身直接投生受胎，抑或須經十殿閻王之審判才投生？（以上二題有何差別？）（林慶勛）答：中陰身後，不屬六道。其存在時間，長短不一，有一時間即入六道者，有一七日，或二三七日之不等，最長七七即轉生矣。此言普通，偶有七七以外之長時，尚不轉生，乃其例外之緣。閻羅系地獄境界現相，中陰界無之，其六道生死狀況，各各不同，但皆以業力為原則。問：中陰身住在何處？壽命多久？中陰身之時，是否知道前生之事？（林慶勛）答：游遊盪盪，不出本界。多數能記生前，然亦有不能記者，余參前條。問：吾人何以會忘記前生之事？從何時開始才忘記前生？（林慶勛）答：記憶之事，皆系意識卸落影子，深入於阿賴耶中含藏。生產新影新種剎那加，舊者在下，新者在上，故易記新事，常忘舊事，此一沉一浮之關係也。至人臨死，及阿賴將舍之時，所藏種子，搖播翻動，名亂心位，此是一度昏沉，再經中陰一隔，復遇緣迷而入胎。再經生長成種種變化，處十月黑暗胎獄，產出人事境界更換等，此一亂，一昏，一隔，一迷，一變，一換，阿賴耶中種子，顛倒互薰，故前事迷而不清，不能記憶。問：掃地掃塵埃，凈心超三界，守口攝意身莫犯？（林慶勛）答：此之句文，第一是喻，第二是說修功，乃言掃塵則地凈，斷無明則出世間矣。三句是說『身三、口四、意三』十種善業耳。問：西方極樂世界蓮花化生以後依*何人撫養長大？（林慶勛）答：蓮花開後，即是成人，並無幼稚壯老，種種經過。衣食住行，自在化生，細讀阿彌陀經，自知其詳。問：佛的法運河時算起？（林慶勛）答：自佛涅槃後起算。問：在佛像前燒香，上供物是何意義？又長明燈用意何在？（鄭以哉）答：表示誠敬，如人間之貢贄等。所供有香花水燈，種種之儀，都有表顯。問答集中，早有詳解，明燈者，表六度智慧也。問：佛教在經濟上、政治上看來是放任自由平等的，不知有無具體辦法？（鄭以哉）答：此問語義含混，無從率答。若言教規具體，則有小大種種戒文，起居坐卧，則有種種威儀，組織則綱目有次，生活則有條不紊。無一事而無法，無一法而無理。問：為護教或傳布，在佛教史上與哪些外教或政治性的發生戰爭？戰爭結果如何？又對待敵人如何？（鄭以哉）答：佛教恩怨平等，向不與人爭執，護教布教，皆有範圍，歷歷彰彰，並無因教而起戰爭，只有受他破壞，犯而不較，自己復興。問：佛教里戰爭的『菩薩』為誰？法力如何（鄭以哉）答：教中只有護法，以及降服，皆是被動，抵抗外侮。並無向他進行戰爭之事。不可誤會。問：佛教里『惡魔』是誰？法力如何（鄭以哉）答：欲界自在天，有魔曰波旬，專破佛法，然邪不侵正，終歸失敗。問：佛教對於外（異）教態度如何？（鄭以哉）答：恩怨平等，四生平等，一律施化，不念舊惡。問：佛教除殺生外，在食、衣、住、行上有哪些禁忌？（鄭以哉）答：佛門分出家在家，四眾弟子。出家受比丘大戒後，衣食住行，均有律儀。在家男女居士，受戒者遵戒，未受戒者，亦不宜作殺盜，殺傷慈悲，盜犯法律。問：佛教婚姻制度如何？可否與異教結婚？（鄭以哉）答：婚姻並無限制，若與外教結婚，只恐信仰不同，家庭失和而已。問：佛教對於人類乃至宇宙的來源，是采創造抑是進化？或另他說？（鄭以哉）答：必破塵沙惑，方能成佛，塵沙言其繁多，所謂一切也。惑乃迷而不知，即所謂性之障也。如不將宇宙人生，徹底全彰，豈得謂之見性，何得成佛。實以宇宙人生，萬事萬理，繁如恆河之沙，欲其說明，故有三藏之浩浩也。閱盡三藏，能通其義，始能真解宇宙人生，否則皆是隔靴搔癢。問：常見初學佛之人，多有業障累累，此是學佛不至誠否？或是佛菩薩試驗他，或是消除宿世業障否？（江寬玉）答：眾生多劫輪迴，善惡混雜，學佛是善種現行，障礙是惡種現行，能至誠是善種力大，不至誠是善種力微，業障能障與否，亦在其力強弱，至雲佛菩薩之試驗，及宿業消除，雖有其事，但初學之人功夫未進，教理不明，於此諸說，尚談不到。問：亦有學佛之人，經過多年，查其以前，很有信很發心，到後來反而沒影響了，反而迷惑顛倒，此是其人宿世業障重否？（江寬玉）答：參究前條，可悟此問，是乃彼人善種力微，惡種之強之徵。既不能深求教理，以開智慧，又不遇知識策勵，俾向前進，遂使僅種善根，或得福報而已，解脫道上，並無其分，哀哉。問：六道中，內中（天道、阿修羅道、畜生道、鬼道）。死後有中陰身否？（江寬玉）答：六道皆有中陰，是其通常，大善大惡，各有例外。斷惑上升天道，地獄而入無間，此二不經中陰，是其最顯者。問：畜生是八難之一，愚痴無智，有時遇到，代它念三皈佛號，而不高聲，它又聽不到，如此會得到超升的感應否？（江寬玉）答：有聲使其聽到為佳，彼識田中落一善種，遲早遇緣，自起作用。如不能高聲使聽，但憑至誠迴向，亦能得幾分加被，總之，心誠求之，功不唐捐。問：『諸法因緣生，諸法因緣滅』，藥師經上云：『已盡之命，而可增益。』萬事已盡『滅』是否造功德可以再增益否？（江寬玉）答：造功德即是增上緣，於緣生理無違，如燈將滅，續油復明。但藥師諸法，必有傳授，非可無師自通，依樣葫蘆。問：閱：藥師經中，『救脫菩薩稱阿難尊者為大德，而阿難尊者稱救脫菩薩為善男子。』請問，此二稱是何分別？據弟子之愚見，佛門中菩薩是居羅漢上首，為何阿羅漢稱菩薩為善男子？（江寬玉）答：大德二字，乃上下通稱，善男子號，為上對下之讚辭。比丘皆為出家之眾，菩薩卻有緇素之別。救脫菩薩，是否所現為在家相，未加考據，不敢遽言，倘是在家相，阿難尊者呼以善男子，以緇呼素，並無不可。問：中陰身是否肉眼可以看見？（潔園）答：肉眼不見是其常，多人皆不能睹之也，肉眼能見是其偶，羅兩峰恆常見鬼之例也。問：設若途中遇一頭牛被人要宰殺，而擬贖而放之，仍身金不足告貸無門之時，佛菩薩的慈悲是如何贖之？『捨身頂替』？設若宰場將如何是好？（顏鐵根）答：儘力為之，力不及則行法施，為之念佛懺悔或說皈依，不能救其身命，轉而救其慧命也。『捨身頂替』，莫說自尚不能，縱肯為之而屠戶豈便舍牛殺人乎？此想近迂矣。問：正法時期比較末法時期容易得證，那正法時期學佛的福報較末法大，這是生滅法？因緣？（顏鐵根）答：生於正法時期，或生末法時期，自然有關福報大小，而此兩期之人，慧鈍亦有差別也。下二句語氣欠明，只可意揣答之，人生於正法末法，福之大小，當然各有因緣，人在修地，未到果地，皆有生滅，因緣所生，生已還滅，是生滅法，若證涅槃，即無生滅矣。問：有修行的死後火葬，骨灰有舍利。可是土葬的若有舍利，能不能發現，要怎樣發現？（秀鳳）答：有成就者，雖歸土葬，仍有舍利，但埋土中耳。然舍利一物，亦非全經火化，前人之事，有足考者，有刻本版而現者，有讀經冊而現者。問：釋尊究竟的目的是凈化娑婆世界進莊嚴世界呢？或是要六道眾生個個生西？（劉慶明）答：二者皆有之，且不偏執。能莊嚴娑婆者，任爾莊嚴娑婆，願往生極樂者，任爾往生極樂。但極樂有彌陀莊嚴，爾無用力之處，卻要極樂求學，再來莊嚴娑婆。問：附印港版之大士彩色聖像及閱觀音靈感錄後，發奉祀信仰大志時，如何在家中拜？往寺廟時如何拜、信、行？指導為禱！（何江都）答：發心信佛，要在心誠，次尚形式，普通行禮，以三叩為節，事忙方便，可以一叩，若多閑時，四八拜百拜，俱可隨意，總以至誠為主，但佛教禮拜之式，與眾少有不同，乃三跪三叩，兩手反掌，五體投地，後一問訊。親見而學，比較容易，文字述說，或有誤解，宜向寺廟法師去學，或向居士諳禮者學之，均無不可。問：讀誦彌陀經與先祖超度是在佛前或在先祖靈前或雙方位俱宜？祈老師指教。（邱合順）答：要在心誠，不限地址。佛前靈前，或非佛靈兩處，但具迴向深心，皆得感應。問：十字架的大廈到處林立，一見之下洋教無疑，然而卍字乃佛教之象徵，而世界紅卍字會亦高懸其字者，過眼間諒是叢林無疑矣。（楊開慶）答：紅卍字會內容，分道院、慈院。道院者，乃神道設教之事，所奉者，為儒釋道耶回，最高尚者為老祖，自稱是五教之首，然各教各有其本，皆否認其雜稱。彼無經典，惟信扶乩，與佛非同法，亦非叢林。慈院者，乃辦種種慈善事業，並羨紅十字會戰場救護，亦辦戰場救護之事，其紅卍字旗，乃仿紅十字之變作，然其慈業，頗有成績，信教自由，正不必與其道同觀也。問：本省風俗屬閩南對於嬰孩之帽、衣、鞋等等都用紅紗綉之卍字以祈壽福，求平安之意，而佛門用之取何瑞兆？（楊開慶）答：佛身三二瑞相，每相皆為百福所成，卍乃胸前之相，後人呼為萬音。世俗好以此字為文飾，再配以福壽等字，乃取萬義，則一切吉祥皆無盡矣。佛門中用此者，只作標誌，尚有輪相者，不盡一律。然亦取表顯，卍取豎窮橫遍，輪取常轉不息，但非世俗僅求福耳。問：佛說三界無安，福盡總是六道輪迴，若有儒教聖堂佛菩薩神仙，時常下降扶鸞闡教，現在度眾無限量，鸞台聖教三教同禮，佛聖神仙同渡。參拜彌陀種種詩詞訓話令人感動，但照佛是正覺者，不涉外道，為何佛菩薩時常下降扶鸞？對於此事愚夫難解，敬請開示。（林贊德）答：觀先生之言，知是宅心慈祥，倘肯虛心研讀佛典，當能智開見道。下問多所誤會，謹為釋之。一、儒非宗教。二、佛菩薩亦不下降扶鸞。三、儒既不是宗教，便無三教同體可言。四、種種詩詞，決非阿彌陀佛所說。以上四端，皆是無知之人，瞎造謠言，造謠者言語不實，行屬欺誑。如不屬妄自造謠，定是鬼妖作祟，假冒神仙之名，誑惑愚痴，而無學之人，不辨真假邪正，從而設壇立教，故曰旁門外道，先生求道，已入歧途，將來恐有落塹墜坑之虞，祈慎之！問：佛菩薩誕辰及成道日，問者很多。到底出何經典，或是有何根據？在貴刊總沒解說明白，既沒經典，為何天下各寺廟，都一律推行。平常人都有一定生辰，佛菩薩是聖人，為何反不可考，這樣，豈不使人對佛教誕辰成道，卻不及耶穌耶誕節可*，以後寺廟做法會，恐會減少人的信仰。（無名氏）答：凡事知之為知之，不知為不知，確實說確實，無征說無征，乃為真實語，本刊過去所答，即本此宗旨。佛菩薩有此界者，有他界者，曆法有各地古今之不同，莫論經無記載，縱有之，而使與中國時下之月日吻合無訛，大是難事。雖使精曆法者算之，亦非敢雲所算準確。耶穌誕節，載在新舊約乎？彼自限太陽曆為準，如符中國之農曆，及回教之歷等，亦參差無定。再學佛者，宜究其要，此似無關宏旨，若必欲考據經典，亦非無之，茲錄華嚴偈一首，可以了悟，偈曰，『眾生各自謂，佛某日成道，如來得菩提，實不繫於日。』蓋實義尚無三世，而必執著於某日，是逐妄矣。至於信仰問題，真佛徒只有信其所當信，有因是而懷疑吾教者，真不解信之範疇，吾豈能違理而欺之。問：一個人死後，他的靈魂（即神識）等久四十九天就轉投他胎，如此靈魂既然轉投別胎，已非死人所屬，吾人陽世子孫，常勤勤勉勉為祖先之先靈誦經超薦，這樣祖先們是否仍可獲得超生拔苦？若可以的話，他們既已失去靈魂如何得這些寶貴經咒呢？（林洪桂）答：四十九天以後，雖已投生，但仍不出六道，其在六道千差萬別，真苦假樂，無非善惡之業所報。六道眾生，見聞經咒者，可凈三業，而獲法益，然此功德，乃為亡者布施，有此善因，當得善果。在惡道者，可升善道，在善道者可由劣轉勝也。問：依照彌陀經三十七種道品中四念處，觀身不凈，佛法之常雲人身難得，佛法難聞，除了人身以外就不會精進修道，只限人身曉得修佛法，能得修證佛果，既然如此，這句觀身不凈就有些地方不合法，我們由於無始以來修了好多果報方能得到人身，以後又想要做佛，修佛去若是觀這重要的人身，是不凈者，那為何能修業呢？既不凈那裡會得佛果報？（王秀春）答：獲得人身，在能聞道起修，可以解脫，是其難能可貴處。其求解脫之因，在了悟濁身可厭，而希求得法身，如不知厭，則貪愛不求解脫矣。天身勝好，貪愛不知解脫，三途身劣，愚迷而不能聞道，皆無解離線緣。故能觀身不凈，厭而起修者，亦惟有人耳，此二句並不矛盾。問：為著供佛，院子內種了些花，佛的法身既充滿宇宙虛空，那麼何必一定要摘來供在佛像前呢？我們吃東西的時候，不論在什麼地方，心中先想到供佛， 這樣與其將東西供在佛像前，有區別嗎？（白張文適）答：佛實不食，供者唯心，凡夫敬誠，佛亦心領，滿院種花，物各有主，不與而取，佛豈為之，我既不厭，心誠何在？至雲我吃東西，心想供佛，此為理論，必有事實，方不偏頗，敬於內必恭於外也。問：佛像是否定要開光才能供養，沒有開光可否供養，可能獲功德？又房間內可否安置佛像供奉？佛像面對床鋪是否有罪？又不明佛法者把佛像拿去給外道（道教）開光是否佛會住此像中？又開光是何意義？在下無知，乞請居士解我愚蒙。（呂明長）答：此問有四節，茲分答之，一、佛陀自有光明，遍照大千，豈有佛光，待人而開？今則多主開光，不過順俗而已，實則開與不開，無關宏旨。只求供者心誠，佛像自然放光，心既誠矣，自獲功德。二、佛法一切方便，惟重誠敬，所居之室，倘有內外，便於內室安床，外室供佛。如只有室，不妨對床供佛，但於像前，遮一布幔，朝暮課誦，則啟開之，課供之餘，則放垂之。三、佛法如巨輪，外道如瓦礫草苔，外道而能開佛之光，真是乾坤顛倒。然前不云乎，感應在誠，不論供者智愚，心誠則佛即應往矣。四、造作佛像，種種施工，翻轉摶動，作佛未臨想，定一開光禮節，作佛已臨想，佛既降臨，不可再觸動矣。問：人死，其神識有男女之差，老幼之別嗎？（陳燈逢）答：其神識所現之相，即其意中習見所成。神識無相，幻身有相，既有相矣，便分男女老幼。問：鬼是否有形，若有形我們為何不見，若無形則如何受苦？（陳燈逢）答：鬼既有身，便有其相，吾人不見者，以六道眾生眼識各別耳，故有能見此，而不能見彼，有能見彼，而不能見此。如山川大地，晝夜不變，雀於晝見之，而夜無睹，梟於夜見之，晝則無睹。問：人死未投生前，若兩者（即死人）的神識，可否互相看到呢？（陳燈逢）答：其神識與身合，謂之人生，神識與身離，謂之人死。死人之身名之曰屍，屍無神識，安有見聞。識未入胎曰中陰身，環境已變，見聞亦異，不能見屍，是其通常，或見自屍，是偶別耳。問：人死和蚊蟲死的神識是否形體一樣，行動一致呢？（陳燈逢）答：神識固屬無別，習氣大有不同，參第一問答，可推其意。習氣主持意想，意想能化身相，眾生意想各別，所現之身自異。問：人死了，其全身冷透，惟背部尚暖，必感何道呢？（陳燈逢）答：經無明文，不便強調主張，如溫在背之上部，或可感生善道。問：人云『人死了其眼皮不合，就是心有所不願』理論確乎？（陳燈逢）答：此在心理及生理，兩相交感而論，亦有道理，俗所謂死不暝目也。問：看經之法有主直覺，不加思索看去，有主先熟讀經文，再求明義，究竟以何為善，抑無有定法視各人根器而定？（潔園）答：看經之道，本有誦研之別；誦者不事思索，一直靜心誦去，此是借經為課，以求成定。研者為明其義，探討應得其圓，此是依經聖言，以求開慧。看經動機，先知乎此，則采研采誦，自不致有徘徊矣。問：據聞弘法講經，必須圓融，否則是謂謗法，若如是居士之佛學諸答，及樹刊上之各題，是完全圓融？又對於不圓融之處，有何補救辦法？（吳明安）答：講經大非易事，不可率為，尤其新學居士，更不可妄作。最低限度，須備下列條件：須受戒，文理通順，有師承，精選註解作參考書。此不過略樹基礎，圓融卻談不到，依此講解，無減背理之咎，契機恐須深入及經驗耳。初學之人，倘發悲心不妨勸人學佛，便是弘法。樹刊所載文字，及各方大德來稿，區區學問淺薄，不敢妄測高深。至於區區之問答，或依經義或遵古德規範，從未敢自作聰明，妄逞己意。若說不圓融，處處可見，因果無情，只有自作自受！至於補救，乃大權善巧方便之事，非我輩所知。我輩所謂補救者，直是越描越黑，罪上加罪而已。問：據醫診斷，學生肝火旺盛，故耳鳴心跳劇烈。以此觀之，皆是宿世多嗔之故。今一默念佛，則肝火更劇烈，觀察其因，則是以阿彌陀佛音念的不當。今易以喉嚨默念阿彌陀佛則可免其障礙，用此方法是不是正確，或須改進？請啟示。（顏貴業）答：念佛之法，以身心調暢，方能靜能定，故方式不一。默念亦是其中一種，能治散亂，用之安適，不必再改。問：以往修持之法乃是願提早往生，然後才回入娑婆度脫一切眾生，今日之法則以今生即為乘願而來，眾生無邊度，煩惱無盡斷，法門無量學，佛道無上成，見者聞者皆精進，命終同生極樂國。而以教育即說法，努力為眾生，然每苦於業障深重生多疾病，不能償願而於此理不明，祈開示。（顏貴業）答：學佛之人，既在皈戒之時，對佛發出四願，自應履行其言。知得幾分，則向人宣傳幾分，假想即是乘願來者，自無不可。所願乘願再來之意，是恐一般小根者，不發大心，耽樂涅槃耳，如是則凈土之旨，完全背矣。非謂學人在未生而來者，不許度眾也，此點切勿誤會。至於多病，正是修道之增上緣，安樂則流放逸，憂患則思奮發，世出世法，皆以憂患為策勵良師。問：寫這篇問話時，常常思惟不能專一，改了又改，方能適合本心，如本問用問話即是為順本心之故，又平時講話，思惟總不能專一，如斯則為煩惱害，於此煩惱害甚苦，當如何破？祈開示。（顏貴業）答：居士之病，在不能明辨知止，故心如瓢在水，飄泊無定。區區為進一言，希善體會，君子義在淑人善世，小人惟知名利是圖，此存心之標準也。充當教員，造就人才，即可淑人善世，此立身之標準也。凈土法門，為出世之捷徑，度眾之大筏，一門深入，自他兩利，此歸宿之標準也。守此三事，專一前進，不異不遷，一通則百通，一成則百成，古今成功之士莫不如是。若腳踏兩船，心懸兩地，不知所止，聖人戒之。問：我們欲得清凈快樂的境地，必須斷煩惱，但是每一人有時候難免有逆境，到處充滿著黑暗與痛苦，要消除一切煩惱逆境，要怎樣的修行才能得到清凈快樂？（劉秀雲）答：所問有四個名詞，先分清界線，問題自然解決。其名詞為『清凈快樂』，『斷煩惱』，『逆境與痛苦』，『修行』等，分解如下：『清凈快樂』乃得到解脫後之境界，『斷煩惱』乃斷滅內在之見思二惑，『逆境與痛苦』乃娑婆二世間之固定現象，『修行』是依佛法斷滅內在二惑，二惑若斷，『逆境與痛苦』自無，而『清凈快樂』，方能得之。『修行』之法甚多，吾輩念佛研教，即是『修行』之法，但功夫有深淺之分，得『清凈快樂』，自然有多少遲早之別。問：四攝六度首重布施，又諸布施中法施為最，若然印經布施，是否要提倡，是否要隨喜？（張慶祝）答：印經送人，自必用錢，經為法施，錢為財施，是兼二施，功德益大。提倡與隨喜，皆所應為。問：念如何能不起？（李雲霄）答：所問太高，此非初學之事，今 日可作姑問之，姑答之，知其空理而已。（1）斷盡無明，則念不起矣。此屬果地之無念，為根本不生之義。（2）禪凈密以及諸多法門，則是攝萬歸一。此雖有念，而謂之一，而謂之凈，即可收亂念為一念，轉凡心成道心，此屬因地之念而無念。亂歸一，凡轉道，無明即能次第斷滅，進而證果地之無念，希果必求之於因也。問：世間為什麼這樣苦、業這樣多，尤其是拜佛之後，愈拜愈苦，業愈多？（趙麗亮）答：世間之苦，乃眾生業力造成，造業之多，又眾生惑妄所致。惑妄念念不停，身口時時造作，故苦重重加多，此無可疑處。拜佛以後，苦覺多者，乃少清醒所得，在未拜佛前，處成習慣，視為當然，雖苦亦不覺也。惟苦果自有其前因，拜佛是善因，不能得苦果，切勿錯亂誤會。問：佛教以慈悲為本，教育也以感化為原則，教育當局曾明令不得體罰學生，然則如剛強難，軟施無效者，是否也可以如『金剛怒目』酌予處罰呢？（王樂智）答：先生所問，乃政府之法規，佛法無論如何圓滿，不能以之去改政令。佛法者徹上徹下之原則，政令者因時制宜之權變。問：寺院奉祀佛像有開光，但是在家奉祀佛像大多數無開光，自佛具店購入，隨意在神桌上奉祀，有靈感嗎？（庄慶賢）答：以理論之，佛之眼光，豈待人開，此不過一種儀式，表示佛臨開始而已。家供者雖不經此手續，以安位焚香，即為佛臨，實則靈感在心，誠則應之。問：寺院佛像久年傳來或是在家祖傳佛像，久年退色，破損無修裝，每日禮拜有靈感嗎？（庄慶賢）答：佛之法身，遍滿虛空，誠者感之，不誠則否，所謂水清月來也。像設雖新，不誠無感，像設縱舊，誠即應之，如有力加以重裝，亦誠敬之表現也。問：弟子對地獄有無方所發生疑問，是否佛為教化眾生的警策方便語？是否在罪障深重人的心中？（李雲霄）答：既有地獄之名，安得無有方所。根本地獄，可參地藏本願經，孤獨地獄，山林曠野，處處皆有，不過人眼不見耳。（1）以黃葉呼金，為之方便語，就地獄說地獄，何得為方便。（2）地獄種子在心中，地獄現相在身外，倘心中有地獄種子，即須受地獄身，有此身即往地獄中。問：心經經文『無智亦無得』然而忽又言得阿耨多羅三藐三菩提，前無得後有得，當如何解法。（羅君）答：深奧之義，表之必用複雜文法，故經中文句，有事理，權實，性相等，種種分析之詞。『無智』，是指『性德』，乃說其理。『得阿耨多羅三藐三菩提』，是指『修德』，乃說其事。問：東南亞諸小乘佛教有否持咒，除釋尊外對於彌陀、藥師、觀世音諸佛菩薩有否認其存在？（蔡世芳）答：小乘佛法，亦有秘咒，惟法多談本界之事。如彌陀藥師觀音等，化土各有其剎，小乘學者，對於此等，不修而已。問：兩位世尊聖像很難鑒別，還有文殊、普賢、大勢至、地藏、彌勒五位菩薩聖像亦分不清，敬請賜示！（廖清華）答：手中托缽者，釋迦像。手中托蓮座香，彌陀佛像。座下有獅子者，文殊菩薩像。座下有白象者，普賢菩薩像。頭上有寶瓶，手中執蓮花者，大勢至菩薩像。頭戴毗盧帽，手中托寶珠者，地藏菩薩像。光頭大腹，開口大笑者，彌勒菩薩像。問：晚皈依三寶已十月於茲，因學識淺陋，佛學不易入門，未知應閱讀何類書籍較為適宜？（廖清華）答：宜先看小冊子，以作入門，如『岐路指歸』，『到光明之路』『初機凈業指南』等，似皆適宜。問：居士對居士的稱謂如何，尊稱及自稱乞開示！（廖清華）答：稱人時，如年老者稱老居士，余則稱大居士，或冠其姓曰某居士，均無不可。自稱時，對老者自曰後學，余則稱學人可也。問：曾聞老恩師云：『觀世音菩薩經』，唯有普門品才是真實，其他（高王經白衣大士咒等）皆不是佛金口所說的，不是觀音經，為何『白衣大士咒』亦記載在佛經上呢？（江寬玉）答：高王經咒等，藏中不載，故不視為正確，惟因流通已久，普遍人間，故坊間刻書，往往附於經後，乃俗人之所為也。問：經上云：『佛前佛以及盲聾喑啞…精神失常等』，皆不能接受佛法，皆是『八難之一』，而一切畜生皆是聰根不具愚痴暗昧之輩，當然亦是不接受佛法了，假使在路碰上了它，代它『作願想念三皈依及佛號』是否可得佛菩薩的慈悲感應的利益呢？（江寬玉）答：畜生道中無組織，無文化，無機會遇佛法，亦無其類常作宣傳者，不得心開解脫，故謂之難。所遇之人，又多為宰屠圖利之儈，或為饕餮嗜味之輩，逢佛教放生咒願者，千不得一，故謂之難。汝為念佛，又作觀想，按經義所示，彼當獲得功德，七分之一雲。問：有人問：金剛經說空，彌陀經說有，為什麼世尊要說二面？（寬心）答：事理本圓，乃有多面，豈止為二。若解多面，則空有本一，所謂『空即是色，色即是空』也。金剛闡體，故說真空，彌陀說相，是表妙有。彌陀有寂光土，本嘗不說體，金剛說墮惡道受福德，未嘗不說相，妙有真空，仍相即也。問：常聞師云：不發大心不成正覺，佛的大弟子已蒙維摩詰大士開示，應已發無上菩提心，為何至今尚是羅漢不成正覺呢？（江寬玉）答：佛之諸大弟子，雖現羅漢之相，而內實具菩薩之德，為引逗小機，啟其向大，故示二乘，便於佛借問說法，以度樂小法者。如舍利弗，目犍連，須菩提等，經中皆有受記作佛之文，並非尚是羅漢。問：弟子時常在佛前懺悔宿業，現業，一切業障願一時消滅。這樣懺悔與高峰妙祖之一念懺悔有異否？妙祖因發一念懺悔，已超越五百世我慢罪，而後成一代宗師。（鄭均海）答：懺悔分事懺理懺，居士所作之式，乃屬於事，亦應明了懺悔之義。必先知自己所作之非，對佛發露，立誓後不再作，此方有應。若不思己非，心念不改，徒求佛消其罪業，無有是處。妙祖之懺，乃是從心作起，故一念相應，能消其業也。問：學佛的人應當自度度他。但是據弟子的感想，常以他人易度，而對於自己家中的人，有的更難度化，觀其進一退十，實感難度。此是否自己功夫未夠，或是對方的根器有差否？（江寬玉）答：此乃通病，有數原因，一者，與外人敬多狎少，事因此較看重，家人敬少狎多，事因涉入戲論。二者，世俗重難輕易，外人得之難，故感鄭重，家人得之易，反而輕視。三者，人非聖賢，敦能無過，自己之過，外人知者是少分，或有不知，家人見者是多分，或可全見，世俗之心，往往重人則信其言，輕人則忽其言也。是以學佛之人，必求不愧衾影，家人易化矣。問：『煩惱即菩提』，是否來了煩惱會打得破，再增加勇猛進道，煩惱就是幫助進道的意思否？（江寬玉）答：亦可如是解釋，煩惱迷也，菩提覺也。迷覺為對待辭，有迷方有覺也，是就生滅之義解。此句之『即』字，乃當下即是，不必分析言之。從無作立言，益見其精也。問：佛具三十二相，而我國古聖賢人，不知具有幾相？（吳明安）答：堯眉八彩，舜目重瞳，禹耳三漏等，俱是特相。史書於此，多不記載，故吾人對此，嘗忽略之。問：凡是聖人，皆是教人行孝，佛教當然不例外，今我家兄不顧父母的勸告，而逃入佛門出家，讓雙親在家悲痛欲絕，此是否合乎佛教的孝道？（蕭國雄）答：佛允人出家，原則上要經其父母許可，然亦有例外，令兄恐非其人也。乘願來者，發大心者，一者教由我啟，一者誓作人天之師，立累劫大法，救無邊眾生，可不經許可而出家，釋尊是也。以世法言，儒家結婚，必告父母，舜不告而娶，告則不得妻，而不有天下，瞽瞍不得至養，傲象不得為諸候，是舜所成者大，故反稱為大孝也。倘圖自己清靜，求一身之快樂，佛儒二法，皆所不取，惟聖人可行權，凡夫未可借口也。問：佛教對於孝道如何解釋？具有何義？是不是如崇國公曰：『祭而豐，不如養之薄也！』（蕭國雄）答：祭豐養薄之語，乃哀追之意，非教人養不必豐，祭必須薄也，豈可以此而問佛家之孝。佛之教孝，曾雲一肩荷父，一肩荷母，不少暫舍，亦難報其萬一，此生時之孝也。若親生天，釋尊便升天說法度之，親墮餓鬼，目連尊者亦往鬼道救之，親入地獄，地藏遂入地獄超之，此死後之孝也。儒家之孝盡於慎終追遠，佛家之孝，重在永劫實行以報之也。問：午供之供飯不做可否？（傅惇箕）答：午供課誦儀式，亦有大小之別，大者多在重要典禮時行之，或在初一十五行之。小者則日日為之，其法課誦本，均有詳載。如不能誦，亦須將食供於佛前，焚香禮拜，以盡弟子之心及禮也。問：達摩寶傳載仙桃不大包天地日月山河，疑問點，桃不大為何能包天地日月山河？（陳燈逢）答：初學佛之人，宜先看古今有德有學緇素所著小冊，如『歧路指歸』，『學佛淺說』，『龍舒凈土文』，『佛法導論』等。少明教理，再看小短佛經，如『八大人覺經』，『四十二章經』，『十善業道經』等，此是正途。達摩寶傳，乃同小說，看此只可消遣而已。問：六祖云：『東方人造業念佛求生西方，西方人造業念佛往生何方？』是什麼意思？（陳燈逢）答：念佛求生西方，乃本師釋尊之經訓，示眾生修行之正途。西方造業，往生何方，乃祖師杜絕初學，不能專一觀心之方便。各各有妙用，契禪者禪，契凈者凈，不必執著，後學認為破凈背佛，皆誤矣。問：佛經所稱眾生為六道，如螻蟻昆蟲…之類，自非六道之內，依經義說眾生皆具佛性，則六道以外之生物，應不具佛性，如何能使得救？甚不明白。又此六道以外之生物何由而來？其因緣所生之具體歷程也不明白。（劉定一）答：佛經所言眾生，概指有情含識之動物，螻蟻昆蟲，自屬含識之眾生。所言六道，乃將無量無邊之眾生，歸納而分析之，定為六大類：曰天，曰人，曰修羅，曰畜生，曰餓鬼，曰地獄。然每大類之中，亦各千差萬別，走獸，飛禽，鱗介，昆蟲等，皆納之於畜生道。螻蟻為昆蟲類，即是畜生。問：花草竹木石玉之類似亦有具佛性者在，但難分別，此據之中國故事花能解語玉石成精等而推論之，則釋尊成道之菩提樹亦有佛性無疑，然何以於六道之外不增列？（劉定一）答：凡學說，大致有事實與理論之別，若以理言，不論動植礦，皆具法性，所謂萬法唯心，翠竹黃花，無非般若，情與無情，同圓種智。若以事言，眾生僅指情識業報轉變之六入色身動物，此種含識動物，色身有生有滅，而情識卻在六道變幻不休，礦植非情識業報，故花草石玉類，不列入之。花解語，乃文人之戲言，玉成精，乃物老為怪，有靈偶然憑依，亦魑魅魍魎之儔，是其變，非其常也。問：釋佛以前是否有佛住此世界，所謂古佛是否指釋佛以前降此世界之佛而言，佛降世期間，法身是否化為應身，或法身仍在常寂光土？（孟孝先）答：佛現世間，專為度眾，世界無盡，時際無盡，佛來應現，亦無盡也。佛現之相，謂之應化，法身常寂，依然不動。問：三界六道中均有佛菩薩，人天固無論矣，地獄尚有大菩薩在，豈能謂為無佛法乎？第其弘法救眾之方便行為非人類所能知耳，不知佛經上曾言及否？（劉定一）答：六道之中，皆有佛菩薩方便說法，佛經中亦有記載。惟以性分之染凈，多少厚薄不同，其領受則大異耳。即以人類為例，世智辯聰者，染習太重，為受佛法之障，盲聾喑啞者，惡孽太重，亦為受佛法之障。人道如此，三途可知，非言地獄無有佛法，言雖有而領受較困難耳。問：魔如何形成？其具體歷程可得聞乎？釋尊降魔而未度魔，其故何在？豈魔不可度乎？（劉定一）答：凡障礙佛法之事，及反對佛法之人，假定曰魔，魔本為磨，謂磨難也。事魔多由心生，人魔亦由業緣。釋尊降魔，便是度魔，降者伏也，當然自知一切皆屈所以降也。惟度者自度，受與不受，又在對方之根機，如良醫與葯，志在救人，而服與不服，惟在病人自決耳。問：一個世俗知識業報較深的人，換句話多讀了幾年書的人，現在誓願完整地學佛，是否應該全面地從大藏經下手。緣此而來的問題是從哪一方面（經藏、律藏、大乘、小乘）開始較易著力？至於方式上,出之以不求甚解的態度，留待他日慢慢領悟呢？還是每讀一經務必旁證博覽，以求深入？（黃韜）答：學佛程式，有普通與特別之分，通者，謂『信解行證』四序也。別者，不必依序，開首即擇一門而行也。通無問題可言，別亦須具信心，信心強者，只行其功，即可有所成就，否則必求解，以增其信，是行與解並進，或先行後解，自無不可也。此其一。初學之人，閱藏恐不得益，蓋藏之組織，以經之體類排次為主，非為學入淺深始終列課程也。學佛者於教相大體得一輪廓，後再閱藏，方有門徑：喻如先識水性，然後可入海也，此其二。閱藏之人，亦分兩種，甲為靜慮，以讀經為功課，只恭敬逐句閱去，而不思索。乙為研教，乃求明辨其義，專事探討，希從文字得窺實相也。問：佛說一切眾生皆是未來諸佛，這是打破眾生的不平等觀念否？又說一切男人一切女人皆是過去世的父母，這是打破眾生的分別是不是？（庄貴）答：如居士所推之二意，未嘗不可如是云云，然事實卻亦不虛，眾生既是皆有佛性，遇緣起修，斷盡無明，即是佛也。一切男女與我，皆從塵點劫六道展轉，曾為父母子女，何止一次，但隔陰之途，已不知耳，男父女母，又何疑焉！問：道的正行俱有善根智慧，自行斷見思二惑，助行慈悲，俱有福德，能斷塵沙惑，為何能斷？（庄貴）答：助行多端，上求下化其要也。一事不知，即曰塵沙之惑。常行慈悲，方曉眾生根器，方徹世事紛繁，盡學佛法，自能斷疑生信，自然開智得通。如是而行，塵沙可斷。問：世尊當時降生於中印度，迦毗羅衛國，凈飯王的太子，上等的榮華富貴，什麼緣故，不享受人皇之福位而要出家啊？在山林中修道，豈不受盡風霜飢餓之苦？（黃米田）答：貪享榮華富貴，系凡夫之自私，救度無邊眾生，乃聖人之大公。茲以世法喻之，大禹治水，三過家門不入，生子不願，手胼足胝，形如枯木，禹不受此等苦，中華何有我等人類。世尊不風霜飢餓，山林成道，眾生何以超出輪迴，離苦得樂。問：世尊自證，無上正等正覺，為什麼緣因要創立教呢？（黃米田）答：世尊成佛，亦非為自樂涅槃，仍是希望眾生脫離二死，同證佛果。故立教法，將自所修所證，公諸大眾，期同成就。若專為自己得利，僅證一阿羅漢足矣，又何必三祇勞勞，苦修萬行哉。問：世尊為什麼令諸弟子諸方弘法乞食呢？（黃米田）答：令弟子諸方弘法，仍為利眾，乞食為不蓄私財，恐心染六塵，不能專一辦道救眾耳。問：世尊教諸大弟子（是福田僧）有時行腳於民眾中，化緣乞食是有何益，利於民眾呢？（黃米田）答：四十二章經：『飯凡人百，不如飯一善人』，以次比較，至『飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹』，再進之，『飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢』，此言施飯人所得之功德，能如是也。世尊諸弟子，非阿羅漢，即前三果，民眾能得供飯，其所得福報，依經可知矣。問：了脫生死後有離物否？有離神否？佛教思想，當然非物非神，而非神物之不思議法性，又是那裡來的？（外教結束在大自然神我，不通）（陳心培）答：『不生不滅』，『無始無終』，大德偏要問『是哪裡來的』，以上兩句是聖教量，若不會不信，必要問其來，那只有向『如來』去問。問：修行有終點否？有目的即是著，無目的又是迷，假使有無俱非，那行又不成立，有無等行也是住，住非有進步矣。（陳心培）答：阿羅漢曰無學，是小乘終點，無上正等正覺曰無學，是大乘終點。『不盡有為，不住無為』，是聖教量，不盡有為，勉可說有目的；不住無為，便是不著不住。『心不住法而行布施』，行布施是目的，不住法是體空，安有矛盾。不識定盤星，全稱亂鬨哄，此之謂也。問：有可證明否？若無可證明，那就無可結束，當然佛教徒在互諍，若有可證當然有可交代，而此『有交代』之一，因（遍計、依他）又是不可得也，又不可得中之不思議（即不可思議）而何以證明之？（陳心培）答：『奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相』。此乃世尊提出之證明，還不相信，他人豈可饒舌？佛教徒互諍，那只有去向世尊辯論。不可得，乃我輩凡夫與妄想執著，打成一片，故於此萬山相隔，果不可得，證道歌中何曰『這麼得』。壇經何曰『不思善，不思惡，正與么時』。但此非言語所表，非思索所現，故曰惟證方知。問：了脫，是不是自修，自得自知，若是祖師如何互傳？（陳心培）答：祖師所傳者，方便法耳，其法不外但去凡情而已，心性還要自見自明，不過到相當功夫，而與以增上緣，豈如一盤一碗，此手與彼手接耶？問：祈老居士表現個佛教根本之思想，實末學幸甚眾生幸甚。後學信佛有年在拜佛，打坐也有小可經驗，奈此句『正信』與凈信未的『實』得，所以每每生疑，障礙莫大也。（陳心培）答：三藏十二分教，昭昭在世，尚不足耶？禪凈密律，古今依而成就者，何止萬千，非根本乎？應知現下縱一齊出現萬佛，說法還是如此，若離此而說其他，便是魔語！大德，大德，區區冒昧而進一言，心性之學，必經宗匠指點，否則亦可向文字中研討，或能正正知見，思得幾分受用，尚*幾分功夫。若以無友寡聞，文義不達，自在暗中摸索，井底撈月，不但明心見性，即討少分消息，也恐要在驢年。問：余常帶佛書到校誦念，但常被同學嘲笑，其用意何在？又要如何解決之？（陳燈逢）答：法律有信教自由之明文，信否悉聽人自便，彼不信者，自然聞道而笑，此亦無何用意，當以不理了之。應知佛法如栴檀木，頭頂足踏，皆染香氣，只以佛法示人便佳，彼持何態，可不計也。問：菩薩畏因，眾生畏果，請示菩薩之因指何因而言？（茆茂盛）答：因者事之動機與開始，果者事之終結與受報。現所處之苦厄，果報也，凡夫痴迷，身受方覺，所謂畏果也，雖畏無補。先所造之罪惡，因由也，菩薩有智，見始知終，所謂畏因也，畏可止造。問：吾鄉一貫道盛行，所謂『末法時期，稗販如來，宣說開示像似正法，到處皆是』，令人感慨萬千，甚至有類出家人亦交相往來，晚輩年輕，然略識佛法，於心不忍，請示對此輩法師應如之何？（茆茂盛）答：本問所云之法師，指『一貫道』耶？指『類出家人』耶？此二者皆非法師，不應以此尊號，隨便向人妄加，所謂『稗販如來』一語，因是罪過，然彼等尚無資格，膺此惡名。至云何以對付？有力感化，則勸之改邪歸正，自揣無力，天地之大，何所不容，置之不理而已。問：遠鄰正信老婦人，時常請教佛經，彼供奉藥師佛，為之說彌陀經及西方凈土法門，是否有喧賓奪主之嫌？（茆茂盛）答：彼位老女，雖供藥師佛像，諒亦不解其理，未修其法。為說彌陀，是教超出輪迴，了脫生死，並無不宜。問：由四聖諦修證四果，其極曰阿羅漢，由十二因緣修證而成獨覺佛（辟支佛）；是則修菩薩法不經前者，可由十住十地直登佛位，不必修證四果矣，然釋尊示現諸弟子均證阿羅漢果，不明奧義所在？（門外漢）答：眾生根器不一，佛分五乘方便，若只談一乘，不能普度。菩薩雖修六度萬行，然亦深解四諦十二因緣，羅漢雖屬自了，仍勸其回小向大，進修佛果。問：阿羅漢是小乘極果，然則可修大乘佛果乎？大阿羅漢是否即指棄小趨大之羅漢？阿羅漢究有幾類？（門外漢）答：大乘佛法，只肯發心，任何人皆能修之，況羅漢乎。大阿羅漢，乃是菩薩，內秘本行，故現小機，向佛問答，藉益他眾者。並非謂棄小向大羅漢，既向大矣，即菩薩，安得再曰羅漢。至問幾種，只一無二，經上雖有離欲第一，以及他種附名，不過就相而言，就性上言，則無分別。譬如石山，春謂是笑，夏謂是滴，秋謂是妝，冬謂是睡，皆以相名，實則仍石山耳。問：諸佛入究竟涅槃是一是異？憑理想則應是一（即整理無分別如水入海）。若然，則無明動諸佛也有連帶干係。宇宙為眾業共成，諸佛也有一分在？（門外漢）答：諸佛涅槃，如碧空皓月，眾生無明，如密雲風雨。試問密雲風雨，有妨碧空皓月乎？再舉一喻，甲乙共同一床，是床為甲乙所共，甲睡而無夢，乙睡而夢惡境，莫非乙之惡夢，甲也有一分在耶？問：如來者如如不動，去如不去來如不來，這是佛書上的解釋，法義未通者很不易懂，若以去妄還真恢復佛性而言，就是『如我自來』之義乎？答：此二字古德註解，有繁有簡，隨某經之體用，而有文字之善巧，欲知大概，可查辭典，本欄不便鈔錄。堪以最淺最簡者奉答；性名真如，真者不生不滅，如者恆常不變，就性而論，何有來去。相指色身，色幻是形，身是緣生，就相而言，說名來去。問：請示『定』『慧』『禪』在修習中之可證之處，即過來人修習時可告人之最明顯分別所在。後學以為定不發慧，則成就有限，可以說比外道不如。凈土宗念佛至一心不亂時此定力已至發慧程度，故得往生？（門外漢）答：所提三項，只是定慧，因禪法亦定也。求定之法，不外止觀，禪凈密律四綱是也。然每綱各有細目。求慧之法，不外聞思修，教理行參，四法是也，諸法亦有細節，修者尚定慧平均，惟行不如法，偏定偏慧，皆是正因，終勝外道。凈土宗三根普被，開慧者上生，不開慧者下品，故彌陀經只說一心，余義讓行者自辨。問：禪宗之見性成佛，密宗之當生成佛，此佛與釋迦彌陀是異是同？後學以為就願行圓滿上區別，佛是有等級的。然則禪密諸大德，以為然否？又不立文字的心法名曰禪宗，似乎有點勉強，不如『教外別傳』圓融，心法豈是*修習能成？（門外漢）答：見性成佛，是自性顯露之謂，佛者覺也。性為本覺，由迷啟悟曰始覺，功夫遞進，曰隨分覺。至圓滿極果，曰究竟覺。當生成佛，乃修法時，三密相應，觀成本尊，大德常在定中者，另當別論，普通學人，出觀仍是凡夫。釋迦彌陀，皆究竟覺，常住寂光，似在彌勒未來以前，無有比倫。此外尚有藏通別圓諸說，是亦不同。禪宗不立文字，乃一時之權巧，並非隨便云云，無頭亂修。必經名師，逗引開悟，悟為見道，見道而後修道，方不歧中又歧，見性而後研教，方契如來實義。此必有如貓捕鼠，如雞孵卵之苦功，且須要如喪考*，大死一番之精神，各有宗承，各有家風。絕非閉門造車，盲人瞎馬，不能只見幾個口頭野狐之流，遂謂禪宗爾爾，則大誤矣。問：萬法因緣生，佛菩薩度世亦不離此一原則，證之釋尊弟子俱成阿羅漢而那位只會念掃帚一字之某尊者便知佛之緣行法力無邊。今屆末法，眾生求度豈不難之又難？末法時期有無佛菩薩慈悲眾生，另弘法門廣度眾生？（門外漢）答：古德雲，正法時期戒成就，像法時期禪成就，末法時期凈成就。佛菩薩有感必應，隨時現身，度化眾生，但我輩障重，雖遇錯過，是可悲耳，凈土法門，名曰門余大道，即是八萬四千法門以外之另一法門，何必他求！問：布施以三輪體空為貴，然則以功德迴向菩提道及眾生，是否落相？因迴向必有我、功德、對方之三相故。（林慧明）答：佛氏門中，講理不廢事，說事不廢理。三輪體空理也，迴向事也，淺學淺解者，自以迴向為方便，夙學入深者，自應契歸體空為直實。我人功德是相，迴向是著相，三輪體空亦是相，存念亦是著相，然則如之何而可？曰，不住無為，不盡有為，亦不迴向，亦是念空，庶近之矣。問：常見病重者，極願代為祈禱求佛菩薩加被，令其消除病苦，並增正信，然又恐道力微薄，未獲感應反令眾生疑惑佛菩薩之神力，不知平素修何法，存何心方遇事能得感應？（林慧明）答：凡受病苦，皆屬夙孽，已熟之果，雖發懺悔，事已嫌遲，況自不悔耶？他人代懺，乃是懺者慈悲之心，自有功德，惟懺者得多分，被懺者得少分耳。然尚須被懺者信心生愧否則少分亦不感應也。凡屬佛法，均有力量，不必分別，更應知佛法不可思議，業力亦不可思議，法力勝業力，則業可消，業力勝法力，則業不消。問：據說扶鸞亦有佛祖降旨，我想扶鸞亦屬佛教錯否？（陳燈逢）答：鸞壇是神道設教之一種，與佛教無關，所謂佛旨者，皆系鸞壇中人假造，或屬靈鬼偽托，其所出鸞語，少明佛學者，類能辨之，居士切勿皂白不分。問：雲人死了，有罪者入地獄受報，無罪者就往生，但每聞人說，在某處睇見某鬼，在某處盼見某鬼，此從何而有？（林秀艷）答：這話大錯大錯，往生二字，是指往極樂世界而言，不但無罪不能去，就是大善大德，亦不能去，惟有常念阿彌陀佛，得到一心，始能前往，在彌陀經中所言甚明，必須相信。說到入地獄，亦不如此簡單，此苦世界中，有六種界線，乃是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，名曰六道輪迴，生生死死，永在苦輪中轉。生前念佛之人，不入其中，往生極樂，不知念佛之人，死後隨其善惡，而入六道。問：我的父母過世後，我思念懷憶他，有時切甚就在他的主位香爐內上香，禱告他給我夜夢見他面，總沒有夢見過他面，這樣想來無鬼論嗎？（林秀艷）答：人死之後，六道之中不知入於何道，若在鬼道，或能感召，余則皆不能來也。思想求夢，實無所益，不如念佛，為親祝福求超升也。問：不問燒香拜佛念經，只求研究佛教典籍，及遵行佛教教條，可算是佛教否？（李茂鴻）答：學佛程式有四，曰信、曰解、曰行、曰證。如能燒香拜佛念經者，信也。研究教典者，解也。遵教條需實行者，行也。人能如是，乃真佛徒，後必速得成就，成就即是證也。問：佛教徒除研究佛教教義外，為何還要燒香拜神及念經？這樣不是變成迷信了嗎？（李茂鴻）答：佛教信徒，並不崇拜鬼神，焚香亦只是對佛表示恭敬，念經則有數種不同：一者教義載在經中，不念何能解；二者佛教修功，曰戒、曰定、曰慧、念經者，求定之一法耳。知此者，燒香念經，而非迷信，不知此希邀福報者，不免迷信也。問：竊以為羅漢尚未超三界，只有佛已超三界，太虛大師曾將三界分大小，小三界亦不及色界（見佛法總論），就人天言，可謂超三界之聖者矣。人類所指之天，常為忉利天也。蓋三界以上不受火水風劫，自已避大劫，若羅漢已不退轉，則是已了輪迴。又無色界以上究是何界？後學尚不得知，擬似屬佛界，則辟支尚不可及，況羅漢乎？少讀經典，疑問已久，故請開示！（門外漢）答：三界者，欲界、色界、無色界耳。羅漢譯曰無生，已斷盡見思二惑，是已超出，不有分段生死矣。無色界外，仍有世界，四維上下，重重無盡，此是以質境言。若言佛界，便有『法』『報』之不同，法界寂光無相，並無界限，報界（術語曰報土）隨報身而現，乃是化境，專為利眾而示耳。佛之報土，既為利益眾生，感者即可涉入，聲緣菩薩，皆能往游，否則佛現此土胡為乎？
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