【自語堂編藏】張麗華：帛書《易之義》的解易思想

【自語堂編藏】

帛書《易之義》的解易思想

張麗華

（北京大學 哲學系，北京 100871）

摘要：《易之義》作為解易之作，其解易思想是與其對《易經》性質的認識相一致的，《易之義》認為易的主旨是說明如何能夠長久，提出「萬物莫不欲長生而惡死，會心者以作易也，和之至也。」這一主旨的獲得表明其解易時已脫離了占筮的實用過程，將易經的文字與符號結合，尋求象中之意，而不以象言吉凶，與《繫辭》不同。在說明其解易思想後，文中對其剛柔文武之義做了論述，以文武之道論《易》是其特有的思想，文中將其置入當時可能的思想背景之中。 關鍵詞：象；意；剛柔；文武 　　如果我們注意到邢文的研究，會發現他對《易之義》的篇名的意見與多數學者不同，他主張將這篇文獻命名為《易贊》，而我們知道，「易贊」是文中出現的，按照李學勤先生的意見，「易贊」是可視為它所出現的段落的標題的。而「易之義」則是整理者根據一般的原則所定下的篇題，兩種不同的意見或許代表了對文獻本身不同的理解。我這裡將要討論的實際上是李學勤先生稱之為「易贊」的部分，它與文章的開始是意義連貫的，中間論各卦之義的部分當是不同的來源。若是這樣，或許「易之義」是更為合適的篇名。作為一篇解經的作品，它與一般性的論著不同，它包含了作者對《易經》的認識，以及作者自己的思想，通過解釋的工作，作者將自己的思想注入到經典當中。而我的討論就是從這兩個方面進行的。一、　象與意 《莊子．天下》篇中有「易以道陰陽」，這裡的陰陽很可能是兼天道人道而言之，而《易之義》中的「易之義惟陰與陽」則首先是對《易經》中的符號所作的解釋，故接下來便對「──」「——」兩個符號之義作出了說明：「──」為曲句焉柔，「——」為正直焉剛。以剛柔來解《易》經中的卦畫，始於《彖傳》，而明確的對何以其為剛為柔加以解釋的則是在這篇佚失的《易傳》中。《易》六畫而成卦，象是對天地之德的抽象表達： 六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。六柔無剛，此地之義也。 由《易之義》重對符號的說明，即可看出其旨趣所在，我們注意的是它的這種解說方式。通過對符號的說明，進而由象中之意得到了對易之主旨的把握，其文曰： 天地相率，氣味相取，陰陽流刑（形），剛柔成?。萬物莫不欲長生而惡死，會心者而以作易，和之至也。?? 以生死問題來領悟《易經》之旨，可謂是獨具慧心，而求生求久本就是群生的願望。正因如此，我們將會看到，在《易之義》中我們找不到任何玄遠或神秘的思想，它完全是切切實實的。而《易經》的符號與文字的意義也就基於這一理解而貫通起來，一部《易經》是為了說明剛柔互濟，剛柔之失。文中的剛柔是指萬物的動靜的本性： 萬物之義，不剛則不能動，不動則無功，恆動而弗中則，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動則沉，此柔之失也。 對此，又是以天地之義來進行說明的： 天之義剛健動發而不息，其吉保功也，無柔救之，不死必亡。 地之義柔弱沉靜不動，其吉保安也，無剛救之，則窮賤遺亡。 文中舉乾之亢龍，壯之觸藩，勾之離角，豐之盈虛，五爻者，剛之失也，僮而不能靜者也。坤之牝馬，小畜之密雲，句之適屬。…五爻者，柔之失也，靜而不能動者也。我們僅以鼎之折足一爻來看，即可見其立意已在更為一般的意義，而不再是某個具體的情境，將卦爻與象的意義對應起來。 《易之義》對《易經》的認識可以借《繫辭》來說明。對「象」的功能做出說明的，最早是《繫辭》，《繫辭上》： 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？子曰「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡言。」 象以盡意，說明在《易經》中，與辭相比，象是更為根本的部分，繫辭焉以盡言，又表明這裡並沒有輕視語言之意，所以在《繫辭下》中又說「聖人之情見乎辭。」而突出「象」的功能，認為「象」能比語言更精確的表達聖人之意，顯然是與《莊子》中對書籍的鄙視有關。《莊子?天道》：桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋錐鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者何言邪？公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則公之所讀者，古人之糟粕已夫。」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也知矣。然而君之所讀者，古人之糟粕已夫！」 其實，輪扁之意是在否認個體的體驗可以向體驗者之外的其它人傳達。但他反對讀聖人書也就否認了經典的價值。語言的局限是儒家也感受到的，所以才會有「書不盡言，言不盡意」之語。但這對尊崇經典的儒家而言，無疑是一個挑戰，《繫辭》這段話正反映了儒家解決問題的思路。[1]而對《易經》的卦象的說明，可以說有兩種不同的方式，其不同又是基於解釋者所關心的問題之不同。如《大象》傳更傾向於從中解悟君子修身之道（也有先王之政），以重卦所構成的自然現象引申出修身原則是它的體例，因而並未涉及《易經》中兩個基本符號的意義。另一種則將注意力集中在對自然變化之道的探究上（當然目的也在於明人事），以兩種性質相反的範疇來解其符號的含義，如《彖傳》以剛柔來解，《繫辭》是以陰陽來解，在《繫辭》中，剛柔與陰陽在用於指卦畫時，意義有時是相同的。而這種用法，我們在其他文獻中也可以得到更明確的說明。《淮南?精神訓》「古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，鴻濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。」 《莊子》中有「二者（陰陽）交通成和而物生焉」；《繫辭》中說「剛柔相推而生變化」，而「陰陽接而變化起」也是我們見慣的說法。在對《易經》的解釋上，《易之義》與《彖》、《繫辭》相同，但其對陰陽、剛柔在用法上更為注意區分，理論也就更為系統。而它與《繫辭》的相異之處，在於它只以象言義理，不言吉凶。這一不同還需討論。《繫辭》對言、象的關係的理解是與其對《易》之成書過程的認識相關的，立象以盡意，不單純是對語言與象的關係的思考，至少從其對易成書的過程的說明中可以獲得某些啟發。《繫辭下》： 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則取法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。卦象是聖人對天地之間萬物俯仰觀察所作，是聖人的創造，其中包含了聖人對天地萬物的認識。《易》的形成過程在《漢書?藝文志》中被總結為人更三聖，世歷三古，按照這一說法，「象」不僅是先於言的，而且聖人之意已經完全地體現於「象」之中，辭則是對「象」作出的說明。我們看《繫辭》中對象與言的關係的說明： 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。 八卦以象告，爻彖以情言。 都是說八卦以其卦象告人，爻辭和卦辭以其文句說明所佔之事的情況。而象示人吉凶，則是它最初的意義。因而，象與辭相比，是更根本的判斷依據。對此，我們可以從《國語》中占筮的例子來看。 《國語》晉語四記重耳流亡時，筮得《屯》和《豫》兩卦，筮史斷為不吉，因為《屯》卦震下坎上，《豫》卦坤下震上，乃閉而不通之意，可見筮史是以卦象為據來看吉凶的。而司空季子認為是吉，解釋說： 「震，車也，坎，水也，坤，土也。屯，厚也豫，樂也。車班外內，順以訓之，原泉以資之，土厚而樂其實，不有晉國何以當之。震, 雷也，車也坎，勞也，水也，眾也，主雷與車，而尚水與眾。車有震武，大眾順，文也，文武具，厚之至也，故曰屯，其爻曰，元亨，利貞。勿用有攸往，利建候。主震雷，長也故曰元。眾而順嘉也，故曰亨，內有震雷，故曰利貞。車上水下必伯。小事不濟，壅也，故曰勿用有攸往，一夫之行也，眾順而有武威，故曰利建侯。坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰豫。其爻曰：利建候，行師居樂，出威之謂也。是二者，得國之卦也。」 司空季子的曲折解釋也是從卦象出發，說明卦爻辭是怎樣與卦象聯繫的。從這一筮說中不僅能夠看到卦象的示吉凶的功能，還可隱約看出取象與取義說出現的情由。[2]取象，取義成為主要的佔法體例，如果能夠從卦象中看出吉凶之意就可不必觀其辭： 《國語》：單襄公曰：「成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾之否，曰：「自己而不終，君三出焉」。 晉成公原客於周。晉趙穿殺晉靈公，迎成公為晉君。當成公由周歸晉的時候，晉人曾為此佔了一卦，遇到乾卦，初、二、三爻皆由陽變陰，便成否卦，晉人只講干，否兩卦的卦象，干為天為君，天在上，君在下，所以《乾》上卦的乾為天，下卦的乾為君，有國君配天之象，但是乾的下卦由乾變為坤，《說卦》曰：坤為臣，就是君變為臣了。所以說：「配而不終」。乾的下卦三爻都由陽變陰，所以又說：「君三出焉」。僅僅根據本卦與之卦的卦象來論人事的吉凶，沒有涉及卦名和卦辭。這兩個例子說明，在占卜者那裡，「象」才是意的直接表達。所以按照《繫辭》的說法，《易》是體現聖人之意的，「象」與「辭」均是聖人表意的工具。《繫辭》中又寫道： 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有之子以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 天下的事物是複雜的，聖人模擬其形象，卦畫象徵天下處於變動之中的事物。聖人觀其會合貫通，於爻象之下系之以辭句，用來推斷事情的吉凶，所以稱其為爻。這都表明《繫辭》中所說的「意」主要是指吉凶而言。易是聖人用以「定天下之業，斷天下之疑」的，故「八卦以象告，爻彖以情言；剛柔雜居而吉凶可見」。即通過卦象示吉凶，辭則是指告其意。故《繫辭》得出結論： 是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。 象是象「吉凶」之意，所以《繫辭》對辭的說明也重在占筮，如對占斷辭的解釋： 吉凶者言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 《易之義》與《繫辭》的不同在於《繫辭》以象言吉凶，《易之義》以象發義，在《繫辭》中，對卦象與卦爻辭的說解都是指向複雜的萬物之動，因為占筮要為面臨種種不同情況的人做出解答。《易之義》則是脫離了這一實用過程而將其作為一個文本來進行解讀，從《易》象中探求其所蘊意涵。它將卦象與卦爻辭同看作是對意的表達，循著「象以盡意，辭以盡言」的思路對《易》之符號、文字作出了系統的說明。它以乾坤兩卦來解易之義當是受到了《繫辭》的影響。在言聖人立象以盡意之後，《繫辭》中便講到：乾坤其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》位乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 朱熹釋此句：易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，與帛書《易之義》的「易之義惟陰與陽」正相近。 天為至剛，地為至柔，因而以乾坤來明《易經》之陰陽之義，便成為它與《繫辭》的相通之處，故其引繫辭之文：子曰：易之要，可得而知矣。乾坤也者，易之門戶也。乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。 《繫辭》之言是說乾坤兩卦與易的關係，是從筮法的角度來講，《易之義》是藉以論證「剛柔互濟。」通過與《繫辭》的比較，我們可以對以易言義理的過程有所認識，將易的卜筮之書的性質濾盡的過程，在由繫辭到《易之義》的過程中有所體現。 二、剛柔與文武 《繫辭》中講「剛柔相推」,對於「剛柔相推」這一思想，朱伯崑先生曾作過很好的分析：「《易傳》的剛柔相推說，就其理論思維的內容說，是以對立面的推移解釋變化。此種觀點，又含有對立面相互依存的涵義。剛柔相推說，只是反映了事物發展規律的一個側面，把它看成是事物變化的基本法則，是受到筮法的局限。《易傳》對事物變易法則的論述，都是以這一法則為核心而展開的。」[1]剛柔互濟可以說是對「剛柔相推」的一種轉換，這種轉換和哲學語言與占筮語言的轉換是同時完成的。[3]天道（筮法）重變化，故言剛柔相推；人道求恆久，故言剛柔互濟。 從前文所說的《易之義》剛柔互濟的思想中，其實可以看到其中包含了一些與《彖》相同的因子，例如，不動則無功，《彖》在解釋《豐》卦時表達了同樣的思想： 《彖》曰：《豐》，大也。明以動，故豐。 彖以豐為盛大，《豐》，下離上震，卦象為明以動，動則成其大。對於剛健動發而不息將導致死亡，《彖》也並非無見，《彖》是通過強調知「止」的觀念來解決這一問題的： 《大畜》《彖》曰：剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。 《彖傳》始終是在卦象設定的模擬世界中闡發義理，它的思想依賴於其解易的形式，它是以上下兩卦相重所產生的意義的組合來表達思想，是一種智慧，而《易之義》則表現出更多的哲理性的沉思，其思考必然會由宇宙到人類社會。它講陰陽剛柔就並非是出於對自然大化屈伸往來的興趣，而是以「剛柔互濟」作為原理，來說明社會得以存在發展的文武之道。天地之義為剛健，柔順，社會意義上便是文武，「武之義保功而恆死，文之義保安而恆窮」，闡明這一道理才是其解易之用意所在。宇宙需剛柔互濟，社會需文武互補。文中的文武與剛柔有著直接的意義上的對應。「柔而不狂（？枉），然後文而能勝，剛而不折，然後武而能安也。」。所以文中對卦爻辭的解說都是反覆引申到文武之意： 群龍無首，文而聖也，川（坤）六柔相從順，文之至也。遯 「革之」黃牛，文而知勝矣，渙之緣（彖）辭，武而知安矣。[4] 龍戰於野，文而能達也。 這與僅從天道來解易相比，顯然更多了人文的意味，關切的是人類社會自身。 在「易贊」部分的「文」「武」則是抽象意義的人類社會的永恆的運作之道。文武與剛柔的關係，可以說剛柔為內在的本性，文武為外在的「行」。 在前面引到的「剛柔相成，萬物乃生」，談的完全是另一個領域的問題，是萬物生成之過程。而，《易之義》對此並未追究，而是從萬物的存在切入主題，突出了其關心現實的思想性格。以剛柔來言萬物之性,與以剛柔言萬物之生成,本身就顯示出不同的關心層面.在剛柔的關係上，《易之義》把剛柔做為萬物動靜的本性，而動才是生的象徵，柔靜固然是所需，但久靜不動則沈，此柔之失也，所以並不會滿足於安的狀況，所以《易之義》的剛柔互濟的性格是尚剛健的。在《黃帝四經》中的剛柔互補則不同。《十大經?三禁》講「人道剛柔，剛不足以，柔不足寺（恃），對於其思想，我們若從老子那裡出發，會容易把握。老子尚柔，剛強在他看來，是與死亡聯繫在一起的，「人之生也柔弱，其死也堅強。草之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」所以剛是他所不取，他的繼承者則是從現實出發，偏離了尚柔的思想。《易之義》也是對現實的關切，二者在論文武並用上的一致的基礎即是現實。 我們再來看當時以易論治道的情況，我這裡想舉的是《文子》中的例子。《文子．九守》篇，「守弱」一節中有「德施天下守以讓」，對於熟悉《周易》的人來說，這句話彷彿是從《乾》卦中化來，是對《乾》卦的說明。而值得注意的是相近的話也出現在帛書《繆和》篇。《易》在當時已經成為可以依據的重要經典，這樣一種傾向促進了《易之義》的作者對易的思考更貼近人類社會的問題。 《易之義》解易用到了三對範疇，「陰陽」，「剛柔」，「文武」。我們再來看一下以這三對範疇解易的過程和意義。 《彖傳》歷來被看作是「十翼」中最早的解易之作，彖是以剛柔來解易經中的符號的，陰陽並未用來指「——」「──」兩個符號，只有在泰否兩卦中將乾坤兩卦稱之為陰陽。剛柔說的提出，表示對卦爻象的解釋，已進一步抽象化。 全面以陰陽來解易的是《繫辭》，將卦和爻為陰陽，「陽卦多陰，陰卦多陽」，並概括出「一陰一陽之謂道」的命題。關於以陰陽解易的意義，正如韓仲民先生所言，「陰陽概念是卦象之說的基礎，」[2]有了陰陽的範疇，《易》才有了靈魂。「易以道陰陽」，陰陽是宇宙圖式的基本範疇，將陰陽思想賦予了《易經》的符號，於是便可說「易與天地順」。 《易之義》第一次將「文武」作為一對範疇來解易，反覆論述文武也是其它文獻所罕見。將文武互補作為恆久之道有了宇宙論的基礎，對《易經》的理解也進入了新的境界。 陰陽是指天象的變化，而剛柔則是標示有形質的萬物之性。陰陽，剛柔均是自然哲學的範疇，文武則更具社會意義，這對範疇被引入對易的解說，使《易》不僅有「窮神知化」的天道精微，更有「文武並用」的現實層面的關切。由天道到人道，亦可見對《周易》解釋的多面性，以及《周易》文本解釋的活力。　　　　　　　　　 參考文獻： [1]朱伯崑《易學哲學史》第一卷，84頁。 [2]韓仲民，《帛易說略》，北京師範大學出版社，1992年，53頁。 作者簡介：張麗華（1975—），女，北京大學哲學系中國哲學專業2001級博士生，研究方向為宋明理學。 [1] 1998年4月，311頁。[2]朱伯崑先生指出，周易的筮法是否最初就有取象與取義說，這兩種佔法的體例形成於何時已無史料可考，這兩種筮說目的在於說明周易作為占筮之書如何靈驗。《易學哲學史》第一卷，華夏出版社，1995年，28頁。[3]參見《易學哲學史》「《易傳》中的哲學問題」一節的相關內容，見其書54－109頁。[4]廖名春，陳松長的釋文補作「遯」字，「革」字，乃據李學勤先生所補，指《革》初九「鞏用黃牛之革」，他還對「渙」卦作了說明，指出「武而知安」是本於渙的彖文，參見其《帛書易傳．易之義研究》，《中國哲學》第十七輯。
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