《文子》摘錄十守

《文子》摘錄十守

附第七頁老子論道, 15頁內經-通天

1、守易：樂道而忘賤，安德而忘貧。2、守弱: 是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。3、守無：是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。4、《守法》：老子曰：上聖法天，法天者治天地之道也， 5、守靜: 靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位。6、守真: 辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。7、守清: 神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，8、守平:不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通9、守無: 無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗... 10、守虛: 靜即與陰合德，動即與陽同波，

1、守易:老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不污也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至

夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪污之心無由生也，故能有天下者

靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。

2、守弱:老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」

3、守無：老子曰：聖人與陰俱閑，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事

4、《守法》守法:老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

5、守靜:老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

6、守真:老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪污之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。

7、守清:老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不污也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游。故治天下者，必達性命之...

1、守易:老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

8、守平:老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

9、守無:老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗...

10、守虛:老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所鉕，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神...

老子論道

老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。

老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷...

老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。

老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」

老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。

老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽，以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明，知之不明，即不能盡其精，不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，尊精積稽，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。夫道者...

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎准，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所蕒，是故體道者，不怒不喜，守法:

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。守靜:

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟... 守易:

老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

勇於敢則殺，勇於不敢則活

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者為之下。

知者不言，言者不知。

故知足之足，常足矣。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所久。死而不亡者壽。

以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。

聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。

「放下」同於道家的「虛其心」

曲則全，枉則直，窪則盈，蔽則新，少則得，多則惑。

老子論道

君子之道，靜以修身，儉以養生。非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷...

至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。

知者不言，言者不知。」

太上養神，其次養形，神清意平，

故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽，

平乎准，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所蕒，是故體道者，不怒不喜，守法:

老子曰：法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂.

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑。

樂道而忘賤，安德而君子之道，靜以修身，儉以養生。非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷...

至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。

知者不言，言者不知。」

太上養神，其次養形，神清意平，

故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽，

平乎准，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所蕒，是故體道者，不怒不喜，守法:

老子曰：法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂.

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑。

樂道而忘賤，安德而忘貧。

道可道，非常道；名可名，非常名(聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。) 聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。

我「無為」事朴，朴「無不為」治身。以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。

一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫藥學家李時珍所說的「內景隧道，唯返觀者能照察之」就是這一境界，我國的中醫理論即基於此。

「放下」同於道家的「虛其心」

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。

曲則全，枉則直，窪則盈，蔽則新，少則得，多則惑。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所久。死而不亡者壽。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。青靜為天下正.

故知足之足，常足矣。

五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

知者不言，言者不知。

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

勇於敢則殺，勇於不敢則活

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。

內經-通天

天地之間，六合之內，不離於五，人亦應之，非徒一陰一陽而已也，而略言耳，口弗能遍明也。

故五五二十五人，而五態之人不與焉。五態之人，尤不合於眾者也。之善用針艾者，視人五態，乃治之。盛者寫之，虛者補之。

太陰之人，少陰之人，太陽之人，少陽之人，陰陽和平之人。凡五人者，其態不同，其筋骨氣血各不等。

太陰之人，多陰而無陽，其陰血濁，其衛氣澀，陰陽不和，緩筋而厚皮，不之疾寫，不能移之。太陰之人，其狀黮黮然黑色，念然下意，臨臨然長大，膕然未僂，此太陰之人也。太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好內而惡出，心和而不發，不務於時，動而後之，此太陰之人也。

少陰之人，小貪而賊心，見人有亡，常若有得，好傷好害，見人有榮，乃反慍怒，心疾而無恩，此少陰之人也。少陰之人，多陰少陽，小胃而大腸，六府不調，其陽明脈小，而太陽脈大，必審調之，其血易脫，其氣易敗也。少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁險，行而似伏，此少陰之人也。

太陽之人，居處于于，好言大事，無能而虛說，志發乎四野，舉措不顧是非，為事如常自用，事雖敗，而常無悔，此太陽之人也。太陽之人，多陽而少陰，必謹調之，無脫其陰，而寫其陽。陽重脫者易狂，陰陽皆脫者，暴死，不知人也。太陽之人，其狀軒軒儲儲，反身折膕，此太陽之人也。

少陽之人，諟諦好自責，有小小官，則高自宜，好為外交，而不內附，此少陽之人也。少陽之人，多陽少陰，經小而絡大，血在中而氣外，實陰而虛陽。獨寫其絡脈，則強氣脫而疾，中氣不足，病不起也。少陽之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出於背，此少陽之人也。

陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至陰陽和平之人，其陰陽之氣和，血脈調，謹診其陰陽，視其邪正，安容儀，審有餘不足，盛則寫之，虛則補之，不盛不虛，以經取之，此所以調陰陽，別五態之人者也。陰陽和平之人，其狀委委然，隨隨然，顒顒然，愉愉然，??然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽和平之人也。

內經

1、通天:黃帝問於少師曰：余嘗聞人有陰陽，何謂陰人？何謂陽人？少師曰：天地之間，六合之內，不離於五，人亦應之，非徒一陰一陽而已也，而略言耳，口弗能遍明也。黃帝曰：願略聞其意，有賢人聖人，心能備而行之乎？少師曰：蓋有太陰之人，少陰之人，太陽之人，少陽之人，陰陽和平之人。凡五人者，其態不同，其筋骨氣血各不等。

2、通天:黃帝曰：其不等者，可得聞乎？少師曰：太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好內而惡出，心和而不發，不務於時，動而後之，此太陰之人也。

3、通天:少陰之人，小貪而賊心，見人有亡，常若有得，好傷好害，見人有榮，乃反慍怒，心疾而無恩，此少陰之人也。

4、通天:太陽之人，居處于于，好言大事，無能而虛說，志發乎四野，舉措不顧是非，為事如常自用，事雖敗，而常無悔，此太陽之人也。

5、通天:少陽之人，諟諦好自責，有小小官，則高自宜，好為外交，而不內附，此少陽之人也。

6、通天:陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。

7、通天:古之善用針艾者，視人五態，乃治之。盛者寫之，虛者補之。

8、通天:黃帝曰：治人之五態奈何？少師曰：太陰之人，多陰而無陽，其陰血濁，其衛氣澀，陰陽不和，緩筋而厚皮，不之疾寫，不能移之。

9、通天:少陰之人，多陰少陽，小胃而大腸，六府不調，其陽明脈小，而太陽脈大，必審調之，其血易脫，其氣易敗也。

10、通天:太陽之人，多陽而少陰，必謹調之，無脫其陰，而寫其陽。陽重脫者易狂，陰陽皆脫者，暴死，不知人也。

11、通天:少陽之人，多陽少陰，經小而絡大，血在中而氣外，實陰而虛陽。獨寫其絡脈，則強氣脫而疾，中氣不足，病不起也。

12、通天:陰陽和平之人，其陰陽之氣和，血脈調，謹診其陰陽，視其邪正，安容儀，審有餘不足，盛則寫之，虛則補之，不盛不虛，以經取之，此所以調陰陽，別五態之人者也。

13、通天:黃帝曰：夫五態之人者，相與毋故，卒然新會，未知其行也，何以別之？少師答曰：眾人之屬，不知五態之人者，故五五二十五人，而五態之人不與焉。五態之人，尤不合於眾者也。黃帝曰：別五態之人，奈何？少師曰：太陰之人，其狀黮黮然黑色，念然下意，臨臨然長大，膕然未僂，此太陰之人也。

14、通天:少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁險，行而似伏，此少陰之人也。

15、通天:太陽之人，其狀軒軒儲儲，反身折膕，此太陽之人也。

16、通天:少陽之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出於背，此少陽之人也。

17、通天:陰陽和平之人，其狀委委然，隨隨然，顒顒然，愉愉然，??然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽和平之人也。