胡小林老師：《學佛的體會》第三集

胡小林老師：《學佛的體會》第三集

各位老師，各位同學，大家好！

下面，我就接著給大家彙報學佛的體會，如何對治習氣。這當中有很多的故事，都是自己切身的體驗。我們說，對治習氣是我們學佛的全部，學佛就是對治習氣，對治習氣才算學佛。從初發心到如來地，就是要貫穿這四個字，對治習氣。

我們上一集給大家講了，跟孩子在一起相處，我們應該放掉對立，放掉自己的脾氣，學著沒有脾氣。學著不要求別人，只要求自己。講到只要求自己，不要求別人，我這有個故事。這是個很著名的故事，收集在中國有一套書，叫《哈佛家訓》。《哈佛家訓》是一個哈佛大學的教授，為了教育自己的孩子整理出來的一些故事，這些故事主要是為了孩子勵志的。是西方的一套書，出版在美國。它這裡面分了很多，比如，忍耐、愛、勤勞、忠誠、努力等等。

《哈佛家訓》裡面有一個故事，很多人都知道，是一個很著名的故事。在英國倫敦有一個BigBen，大鐘，那是個教堂。教堂後面有一塊墓地，墓園。很多英國著名的人士，他們就埋在那個地方。同時，這個BigBen教堂也是個旅遊聖地，是個旅遊景點。全世界到倫敦旅遊的人，有些會安排到那去參觀這個教堂。參觀的這些人都會到後邊，教堂的墓園，墓地的花園去參觀。當中有個神父的墓，墓碑有墓志銘，寫了這麼了幾句話，這幾句話也是很有名的，廣為流傳。大概意思是說：我剛來到這個世界上的時候，當我是個年輕人的時候，我想改變整個世界；後來到了中年，我發現我改變不了世界，我覺得我可能能改變我的國家；等我到了老年的時候，我發現我改變不了我的國家，我可能只能改變我的家庭；等我到了暮年，行將就木的時候，我發現其實我也改變不了我的家庭，我能改變的只有我自己。如果我來到這個世界上，一開始就想著改變我自己，也許我能改變我的家庭，也許我也就能改變我的國家，最後，我也許能改變整個世界。

這個故事，墓志銘所記載的這個神父的幾句話非常正確。跟我們傳統文化所強調的精神完全是一致的，就是「行有不得，反求諸已」，「勿自暴，勿自棄；聖與賢，可馴致」，和《易經》上說的「君子當自強不息」。就是說我們的著力點，我們所最最關注的，不是我們身體以外的東西。按照我們儒家修學的八件事，八個次第，第一格物、致知、誠意、正心，這前面四個是講的內；然後在外，我們才能修身、齊家、治國、平天下。基礎的基礎在於格物，格物就是修行。「物」就是非理的情想，非理的慾望，就是我們今天說的自私。所以這個神父最後發現，真正的，我們能改變的，我們應該改變的，真正改變的全體，除了我自己之外，沒有別的。

佛在講經說法的時候，從來沒有強調過，從來沒有說過，找別人的問題，挑別人的毛病，看別人的不是，跟別人搞對立，從來沒有過。全是講我們在遇境逢緣，遇到客觀環境，遇到物質環境和人事環境的時候，我們應該怎麼辦？佛給我們說了很多很好的方法。按照《了凡四訓》上說的，改過有三個層次，第一個從事上改，第二個從理上改，第三個從心上改。最究竟最圓滿的，就是心上改。如果心上改我們做不到，我們就退到理上改。把道理弄明白，我們就改過來了。事上改呢？了凡說，這是很疲勞，此起彼伏，因為你就事改。從理上改，是把道理弄清楚，就像印光大師說的，「倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。」這就是道理，就是般若，就是智慧。

還有一個最究竟的，比它更高的。對那種根器特別好的人，上根人，人家不琢磨這理，上來就是按了凡先生說的，「一心為善，正念現前」。我根本不琢磨理不理。「正念現前」，「正念」按我們凈土宗來說，就是一句「阿彌陀佛」。我不花時間琢磨這個道理，什麼「幻妄」、「五蘊皆空」、沒有實體實性……不想這個，這還是概念，這還是啰嗦。我就一句阿彌陀佛，我不給妄念時間，我也不給妄念機會。按照印光老和尚說的，「心裡空空洞洞，除一句佛號之外，了無他物」。心裡空空洞洞，除一句佛號之外，了無他物。這就是袁了凡先生說的，最上上的修行方法。它跟從理上改和從心上改，達到的效果都一樣。「初則勉力息妄」，剛開始我們要很努力地息妄，要靠這句佛號。我的體會是要半個小時到四十分鐘之後，煩惱才能壓得住，剛開始的時候。很努力啊！念半個小時的佛，讓自己平靜下來。然後，「勉力息妄」，息掉這個妄想，息掉這個煩惱。「久則無妄可得」。時間長了，你就養成習慣了。這個妄念、煩惱就起不來了，就真的沒有了。它們倆，從理上改和從心上改，所達到的目標都是一致的。「久則無妄可得」，就沒有妄產生了，能得到了。

我們看這兩種改，從心上改，從理上改，達到的目標都是一致的，但是哪個更費事呢？從理上改，不如從心上改。我們真正是個久修的人，長時間修行的人，最後能不能用從心上改這個最好的方法。就一句佛號，不再琢磨為什麼，不再琢磨「我空」、「法空」、「一切法苦空無常無我不凈」……，不琢磨這個，就一句佛號，反正它是妄的。「我空」、「法空」這些相、這些概念，也是虛妄的。最實在的就是「阿彌陀佛」這句佛號，來替代所有的概念、所有的煩惱、所有的妄想、所有的執著，分析判斷全給它替代下來，反正它是妄的。理明白了，你不是也是要息妄嗎？你念佛，不是最後也達到息妄，也是把這個妄想給息掉嗎？

我們把理弄明白了，相當於把這個藥方弄明白了。我們吃這副葯，是什麼藥方，它解決什麼問題，有哪幾味葯，每味葯的功能是什麼？就象閱讀這個藥方一樣。這個藥方我們讀明白了，我們還得落實在改，還得把這葯吃進去。藥方明白了，按照藥方來吃這個葯。藥方明白了，印光老和尚說，利他。因為你可以跟別人講，你為什麼要吃這副葯，這副葯裡面都有什麼東西，它解決什麼問題，它的作用是什麼。而服了這副葯是自利。所以，我們把理搞明白，我們就能幫助別人，把道理講清楚。我們把理搞明白，我們吃這副葯，就知其然，知其所以然。從心上改，我們可能不知道知道這藥方講的是什麼，我們不知道這個葯的成分是什麼，我們就吃這副葯。一句佛號，能把自己的病治好，能把自己的業障消掉，能把自己的煩惱給對治、壓住。回過頭來，理你也會明白。因為一句阿彌陀佛，又是理又是事，理事不二。這句阿彌陀佛，這六字洪名或者是四字洪名，都包括了。

對治習氣，不能放鬆。我們要跟習氣交朋友，我們要跟習氣和平相處。印光大師告訴我們一個方法，所謂對治習氣，他老人家說，就和兵守城一樣。城郭，就是城池，這兩個字用在一起就是講的一個城。習氣相當於城外邊這些兵，他們要攻這個城，我們這些守軍就要守住這個城。他說，我們守軍，關鍵的問題在於主帥不昏不惰。白天一定要提高警覺，晚上也要提高警覺，晝夜二十四小時不放鬆。一旦敵人來犯，上下左右，前後都要包圍住。要把它徹底地改變，徹底地消滅，這些煩惱要給它轉過來，剿除乾淨，不留餘地。你什麼時候來，我什麼時候派兵，把你給剿滅掉。你白天來，我白天出兵跟你對、跟你打；你晚上來，我晚上給你出兵打。一句話，晝夜六時不放鬆。對治煩惱，就如同守城一樣。

我們關鍵的問題是，我們的這些守軍，守護城的這些兵，又昏又惰。昏就是迷糊，隋就是懶惰，懶。昏就是昏亂，糊塗了。再一個就是懶隋，不勤。勤修戒定慧，他不勤，他懶。算了算了，就這麼著吧，怪累的。或者遇到這個事他不知道應該怎麼想這個問題，昏昏沉沉。這就麻煩了。我們能不能有這種打仗的感覺，對治，對治習氣。這個習氣，隨時都有可能會發生，從早到晚，每一分鐘都有。

我今天前面幾集給大家彙報的，就是自己的習氣。我為什麼講那麼多自己修學上的對治習氣的故事呢？就是希望多給大家講一些這些故事，拋磚引玉。希望大家拿了我這些故事，回到自己的生活當中、工作當中，舉一反三，就會用。首先是要警覺，第二個就是堅決地克服掉，不留餘地，不留情面，不跟它妥協。印光大師說，習氣出現，我們應該有什麼感覺呢？我們有一萬個敵人跟我一個人打，我就這麼大的壓力。一萬個人打我一個人，那我一定得非常緊張，非常警覺，我們才能跟這一萬個人對付。壓力很大，誠惶誠恐，戰兢惕厲，戰戰兢兢，如履薄冰，朝乾夕惕，乾惕在念。這個意思就是說，要懷著一種驚恐的心，戒懼的心，謹防的心。

印光老和尚用一句比較古的話，「慎獨知於衾影」，慎獨就是你自己在獨處的時候一定要謹慎。你慎獨不慎獨誰知道啊！「衾」，上面一個今天的「今」，底下一個衣服的「衣」，這個「衾」字，就是床單的意思。「影」就是你自己身體的影子。「慎獨知於衾影」，就是，你一定要有這種感覺，你的影子知道你。你的床單，你自己躺在床上睡覺，影子就是你站著走，有影子。你要把影子看成一個什麼，監督你的對象。你舉心動念，你不能對不起這個影子。你要害怕這個影子，它就像一個，你身體之外的一個人，在監督你、考察你、觀察你。晚上睡覺，這個衾，這個床單，它知道你。我們如果能慎獨能做到這種功夫，印光大師說，你差不多得道了。

印光大師這句話是這麼說的，他說「見先哲於羹牆」，「先哲」就是古聖先賢，「哲」就是賢人、哲人、聖賢人，「先」，過去的，那講的就是孔子，「見堯於羹，見舜於牆」。因為他天天心存這個榜樣，堯帝和舜帝。「念之久久」，久而久之的念，久而久之的念，最後「見堯於羹」，他喝湯就看到堯的影子。「見舜於牆」，他們家院子的牆，他一看，牆上好像是舜帝。孔子，我們說是儒家的創始人。你看，念之久久，他就產生了這種現象。

所以，我們念佛為什麼看不見阿彌陀佛呢？憶佛念佛，現前當來，一定見佛。孔子給我們做了證明。孔子他怎麼能夠在牆上看見舜帝，在湯裡頭能看見堯帝呢？就是了凡說的，「一心為善，正念現前」。除了堯帝和舜帝，他沒有別的。按印光大師說，他慢慢慢慢就把自己的業識心，就是煩惱的心、污染的心，通過念堯帝、舜帝，淘洗成堯帝和舜帝。變成一個清凈的心、乾淨的心。他跟堯帝和舜帝就起了感應，不是堯帝和舜帝離開了他，而是他心中的堯帝和舜帝現前了。「一切法由心想生。」

我們為什麼見不到阿彌陀佛？我們為什麼見不到佛菩薩？問題不出在我們心裡頭有沒有阿彌陀佛，我們心裡邊有沒有佛菩薩。有！一個都不少。為什麼我們見不到？因為我們沒有好好念，沒有專心致志地念，按印光大師的話，沒有勵志念佛，專心致志，下定決心念佛。這是講積極的，見先哲於羹牆。向好樣子學習，先哲。釋迦牟尼佛就是先哲，印光大師就是先哲，觀世音菩薩就是先哲，我們要向他們學習。「慎獨知於衾影」，這就是改過，防止過愆。孔子講的，「三人之行，必有我師」。一個是好樣子，就是堯和舜，一個是壞樣子，我們不能向他學，那就是慎獨所要對治的這些習氣和煩惱。要當真，學佛一定要當真，一定要拿對治習氣當回事。千萬千萬不要泛泛然、悠悠然，不要得過且過，一定要當真，實實在在地把對治習氣變成我們生活的全部。

我學佛這幾年，自己的體會就是，自己的過程當中，有些時候進步得比較很快，有些時候阻礙比較多，進步得比較慢。其根本的原因，就是我們跟習氣的關係。什麼時候我們跟習氣妥協了，遷就了，習氣就把我們轉了，又回到了凡夫地，博地凡夫。什麼時候我們精神飽滿，不放鬆，堅決跟習氣不妥協，我們什麼時候進步快。所以進步快不快，境界能不能提高，關鍵是看我們對待習氣的態度。

這裡有一個故事，也是發生在我身上的。今年有一個省，他們辦論壇，想請我去。我從去年開始，就按照老和尚說的，不再參加論壇了，希望能夠專心致志地念佛，隨緣隨份地落實佛菩薩的教誨。在家把家管好，在企業把企業管好，敦倫盡分，老實念佛。師父說來不及了，現在一切都要放下，好好念佛。這個論壇特別希望我去，邀請了好幾次。在邀請的過程當中，論壇的組織方，有些人、有些老師，在跟我聯繫的過程當中，我們今天看，就是不客氣、不禮貌，口氣特別的強硬。我記得好像是說，「你不就是學了傳統文化一個買賣人嗎，一個商人。你得了佛法這麼大的利益，你還不趕快出來講講，報祖宗的恩，報佛菩薩的恩。」他這個口氣，我們就分析，遇境逢緣，遇到這個環境，遇到這個人，他這種口氣給我發了一個簡訊。

開始我沒覺得什麼，覺得這個人說話好像挺不客氣，但我確確實實沒有不高興。反正我是不去，我就讓秘書非常禮貌地給他寫了一個回信，說我們不去了，祝賀大會圓滿成功，等等。然後他又回了一個簡訊說，「你愛來不來，反正這一天我給你留著。你要不來，我們這一天什麼課也不講，就空在那裡。而且我們會把你回的這個簡訊公佈於眾，讓大家都知道你是怎麼回的這個簡訊。」這就很不客氣了，威脅我，強迫我，一定要來。後來我們也就沒有再給他回簡訊，因為我們前邊那個簡訊就說得很清楚了，不能去，抱歉。他來第二個簡訊我們就沒再理他。然後他就找到了師父，凈空法師。凈空法師底下的工作人員就找到我，她說，「胡總，人家那邊希望你去，師父讓我給你打個電話，看你能不能去。」

我說，「我不去了，我都給他們回了簡訊了。」

「他們挺熱情啊！」我能明白，師父底下這個工作人員希望我去。

我說，「我不去了。」

她說，「師父要讓你去呢？」

我說，「師父讓我去我也不去。」

你看這個時候，我們注意捕捉，不去，這是一件事，事上沒什麼妨礙，關鍵是我們是不是在起心動念，是不是有煩惱，是不是不高興。她說，「師父要讓你去呢？」我一下子就煩了，就不高興了。我心裡想，這個人真夠討厭的，你找我我不去，你又繞到師父那，拿師父來壓我，讓師父來找我。我不看僧面我得看佛面，是不是這意思？你是逼著我去，剛開始是威脅我，「你不來沒關係，我把你的簡訊公佈於眾，我把這天空著，你自己看著辦，我們這一天什麼都不講。我讓大會所有參加會議的人都在這等你。」完了又找到師父，這時候心裡就容易拱火了。

師父底下的工作人員跟我說，「那如果師父讓你去？」

我說，「師父讓我去我也不去。」這了賭上氣了。所以印光大師說，我們有貪心、有色慾、有嗔恨、有賭氣。這個賭氣，賭氣不就是對立嗎。我說我不去，師父讓我去我也不去。

她問，「為什麼呀？」

我這時候就壓不住了，我就把他這個前前後後聯繫的過程，這些簡訊，我一鼓腦全倒給這位同修了。

這同修一聽：「那是，怎麼能這麼說話呢？怎麼能跟老師這樣說話呢！這也太不恭敬了，哪有這麼個請老師的方法。」她說，「那我明白了」。

我說，「這是哪請老師啊，這不抓犯人的嗎？」

我在電話上說，「逼著我去呀，去也得去，不去也得去」，我說，「憑什麼啊」！

我自己當時還很冠冕堂皇，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這人對老師沒有誠敬心，我去幹什麼？去我講東西他們也聽不進去，我認為他們就是拿我當個標籤。胡小林很有影響，大家很喜歡聽他的東西，是為了論壇的質量、品牌，很多領導希望我去。他們從心裡頭真恭敬嗎？真願意聽我講東西嗎？真覺得我講的東西很重要嗎？不是，我覺得。我在電話里跟師父身邊的工作人員就越說越言辭激烈，越說語速越快，越說情緒越不好，最後就是發脾氣。這好象是八月份的事，對，八月份的事兒，八月十幾號。

我想，關於論壇前前後後的聯繫，這些事情，我們不管別人怎麼對待我們，印光大師說，不管別人對我們如何與否，我總要盡我的本分，不管他們對我們是不是盡誼盡德，我總要對他盡誼盡德。

印光大師說，三種習氣最難對治，一個是貪，第二個是嗔，第三個就是橫逆。貪我們大家都知道，見了美食我貪，見了女色我貪，貪財貪色。嗔，就是脾氣，發脾氣。從貪來講，我們要持戒，我們喜歡這個東西，我們要控制住自己，把貪心給息滅掉。嗔是別人冒犯你。貪不成，不生氣。橫逆是什麼意思？橫逆就是別人對你不合理的做法、說法，對待你，你怎麼正確的處理。這個太難了。你說我不主動貪，我勸我自己，還容易。那你說別人惹我生氣我不生氣，這已經有別人了，別人主動。忍住，定，戒定慧，這已經很不容易。橫逆就是他根本就不講道理，完全錯在他那邊，來對待你，你能不能不以橫逆來對待他。

我們看論壇，他們這些組織者，這麼樣給我發簡訊，用這種方式來請我去，這可以說是一種橫逆，非常不講道理，做得不對。但是我們能不能用不講道理的方式，也是以橫逆來對待他？不應該。顯然這是習氣，這是錯誤的。所以我今天把這個故事拿出來說，他完全錯了。即便他完全錯了，你都不能有脾氣，你都不能不高興，你都不能不舒服，要處之泰然。你被這種橫逆糾纏的時候，你怎麼才能不被他轉過去呢？你怎麼才能不受這種橫逆的影響呢？你的煩惱怎麼才能對治住呢？這就是考驗我們功夫的時候，要提起警覺。可以說，胡小林在與這個論壇聯繫的過程當中，這一仗就打敗了。沒有把敵兵伏住，沒有讓他們歸降。印光大師說的，全讓他們投誠、歸降。沒有把煩惱轉成菩提，煩惱泛濫。

所以，可想而知，對治習氣很難，非常難。難能可貴，正是因為它難，所以這個難的你都能戰勝，你都能克服掉，你所獲得的結果才寶貴，你獲得的這種能力才可貴，叫難能可貴。難能、難為、難做，才可貴。作為一個修行人來講，其實我們應該多多的，按了凡先生說，面對這種橫逆，「我將歡然受賜」。歡然，形容詞的詞尾，非常高興，歡喜，這種狀態。受賜，賜，是上給予下，皇帝給予大臣叫賜。像論壇這樣發簡訊請我去，那是賜予我的機會，那是皇帝給大臣的這種待遇啊。你看這種態度，歡然受賜。寶貴，皇帝給你的東西不是寶貴嗎，賜予你的，那都是寶貝。又尊重，又珍惜，這種感覺，歡然受賜。「我將歡然受賜，何怒之有」，我怎麼會有怒產生呢？

我們每一次如果遇到境界的時候，遇境逢緣的時候，我們都抱著這樣一種歡然受賜的態度。這是把煩惱轉成菩提的前提。我們怎麼看，這些外來的影響，所以，非常難。這些東西出現在我們的身邊，出現在我們的工作和生活當中，我們一定要非常高興，我終於又找到一次機會來考驗我自己。我終於又有一次機會來勘驗我自己修學的水平。我終於又有一次來考驗我自己的能力，到底到了什麼程度，我能不能制伏它。印光大師在《文鈔》當中說，「金不煉不純，刀不磨不利」。金子，是要靠煉才煉純的，才是純金，否則那就是礦中金，金礦。金子在裡邊，那不是純金，沒用。我們每個人都是金礦。金子是好東西，佛性。在哪裡？在煩惱當中，金礦。我們現在要把這金礦的礦渣都給它煉掉，把純金提出來。「刀不磨不利」，這要告訴我們，我們的修行跟煩惱的關係，我們正是要借著這些礦渣，正是借著這些磨刀石，才能把金子提煉出來，才能把刀子磨快。

我原來挺懼怕煩惱的，懼怕習氣。自責、埋怨、後悔、犯嘀咕，你看這又沒過了關，怎麼又這樣了，怎麼又在煩惱面前打了敗仗了？懺悔是對的，知過改過是對的，但是，我們一定要做好充分準備，這個不是一朝一夕，不是一天兩天所能解決的問題，關鍵在於我們持之以恆，不放鬆。「朝乾夕惕」，早晨起來乾惕，晚上要警惕。早上起來要告誡自己，晚上要檢討自己，朝乾夕惕。「惕惕若厲」，「惕」就是警惕，「若」就是如同，「厲」就是惡事。就是每天從早到晚，都要打起緊張，都要提起精神，就有惡境、惡緣出現，警覺，朝乾夕惕。長存一顆朝乾夕惕的心，這就是印光大師說的，我們有準備，「惺惺有備」。「惺」就是一個豎心旁一個星星的「星」，這兩個字連在一起是一個意思，就是警覺。「惺惺有備」，準備好，我是個戰士，我今天開始一天的生活工作，我要警惕出現煩惱。一出現煩惱，全力以赴，全力以赴把它剿滅，把它轉過來。

大家說那你活得多累。是很累，是很難，但是，進步相當快。印光大師說，很快你就能高於流品，流品就是一般的人，你就會比他們高，你就大踏步地進步。而且你煩惱輕一分，智慧長一分；煩惱輕一分，你辦事圓滿一分；煩惱輕一分，大家喜歡你一分；煩惱輕一分，你念佛的功夫得力一分，真的是這樣。

你說我們都是念佛，我前一段跟大家彙報了，重新再向大家談了印光大師十念法，念佛的方法的體會。我們說念佛，真是妄念太多，太難壓伏它了，佛號不得力，壓不住妄念，胡思亂想。我的體會是什麼，印光大師說，隨緣念佛。你在念佛堂念佛，你自己在辦公室念佛，在飛機上念佛，那是沒有事情發生，沒人干擾你。你是自己跟自己過不去，有妄念出來，你擋不住它。而隨緣念佛是在生活和工作當中發生真實的情況，真實的境界現前的時候，你能不能拿佛號壓住它，不被境緣所轉。如果說你能在境界當中，在真人真事當中，你都能把煩惱習氣控制住，都能夠控制住自己的煩惱，制伏自己的煩惱，你不信你試試，你再自己獨處，在念佛的時候，妄念就會少得多。

其實真正最好的念佛方法，印光大師說，「終日俗務糾纏，終日逍遙物外」，不受它的干擾。如果你在這些真刀真槍的俗務面前，譬如說論壇的簡訊，這種橫逆現象，丟了四千台爐子這個訂單，上衛生間這個臟，種牙的手術，這都是真事，這是念佛堂里發生不了的。這都是實實在在能給你帶來感受的，帶來財、帶來疼痛、帶來不順心、帶來嗔恨、帶來刺激、帶來委屈。這些真事，你在這境界當中，隨這個緣來念這個佛，如果在境緣當中你的佛號得力，那我們可想而知，你回到念佛堂再念這佛號，肯定更得力！因為它是個理想的環境，比那個環境要好多了。那麼惡劣的環境，大風大浪都過來了，風平浪靜的西湖你還是問題嗎？我們說，取法於上，得乎於中。我在最艱苦、最困難的條件下我都鍛煉過來，我的習氣我都能壓得住。我在念佛堂這麼好的環境，這麼清靜的環境，干擾這麼少的情況下，我念佛還能不得力嗎？

所以我在這裡，要向大家彙報我最近的體會。我原來對這個境緣，隨緣，我不隨緣。我不願意管公司的事情，我覺得它干擾我；我不願意跟孩子在一起，我覺得我想拜佛；我不願意上午半天員工找我，因為什麼呢，我要看經，我要繞佛，我要拜佛。我把工作和生活跟念佛對立起來。你放心，你這樣你的佛號不得力。印光大師說，為什麼？因為你不經歷這個寒徹骨，「若不經得一番寒徹骨」，寒，冷到你骨里，哪能爭得梅花撲鼻香？你怎麼能夠得到梅花的撲鼻香呢？他就講這個念佛，你正是因為在這種最艱苦、最不好念、最頭疼、最麻煩的情況下，你佛號不斷，得力，能把這種真實的煩惱能給它壓住，你再到念佛堂去念那個佛，那就容易多了。還是我們說的，金不煉不純，刀不磨不利。我們要找地方煉這個金，我們要找石頭磨這個刀。要找這個地方煉這個金，冶煉爐來煉這個金，這個爐子，就是我們說的緣。隨這個爐子來念我們的佛，隨這個緣來念佛，消業障。我們現在很多，這種感受特別的強烈。

我們現在，念佛是念佛，工作是工作，生活是生活。工作生活的時候不念佛，念佛的時候沒工作、沒生活，脫節的。這個脫節，最後造成佛號不得力。印光大師說，依然是散妄糾結。散妄心糾結在那。怎麼不行呢？佛七也打了，十念法也學了，每天三個小時念佛我也都念了，我怎麼還這麼多妄念？我怎麼一遇到情況還是習氣現前？因為你這個部隊光演習沒有真打過仗。你真打仗的時候還是不行，真刀真槍還是不行，所有我們一定要在境緣當中學會念佛。用什麼方法？用十念法。就像我第一次給大家所說的，這一次來，我給大家講種牙的手術。兩個鐘頭，八點半到十點半，一個十句佛號都沒念下來，你就知道自己的功夫不行了。提高警覺，這哪能去得了西方？念佛念了快一年了，怎麼遇到這點小事，佛號都間斷、都夾雜、都不得力？換句話說，隨緣念佛。你牙齒不好，這是個緣。隨這個緣你來念這個佛。有些人會說，那你要這樣不是自找苦吃嗎？對不對？沒事找事。沒事找事那不叫隨緣，事來了不躲事，這叫隨緣。

當年達摩祖師來到中國，二祖慧可求見他，求法，讓他安心。他最後把胳膊給切斷了，拿著胳膊到達摩祖師那。達摩祖師說，「你看你這人，怎麼把胳膊都給切下來了？」他說，「我求您給我安心。」達摩祖師會觀機，大德，佛菩薩。他說，「你把心拿來，我來給你安。」一下，二祖慧可就開悟了，就大徹大悟了。哦！哪有心？了不可得！這就是機會教育。那我說，你現在胡小林也把胳膊切下來，我念這個佛，那沒必要，那不叫隨緣。慧可有這個緣分能見到達摩，站了很長時間等著他，求見了很多次。達摩那時候面壁九年在少林寺，他就是不見人。他沒法辦，他隨著達摩不願見人這個緣，他把胳膊給切下來了。隨緣念佛。他隨他那個緣，我們今天要隨我們的緣。隨緣念佛自在，你看牙，你的牙齒不好，這不是就是你的問題嗎，這不就是個緣份嗎。你沒有一副好牙齒，你必須得看病，你不能說，我因為念佛我就不看牙了。那不對，該幹什麼得幹什麼，敦倫盡分。敦倫講人倫，實際上，牙也跟你也是眾生之一。咱們學佛的人知道，牙齒跟我們整體也有一個關係，這關係就是倫。你也得敦，這個倫也得敦，牙齒跟身體整體的這個倫你也得敦。把牙齒跟身體的關係搞好，你也得敦這個倫。敦就是和睦，這和睦當中得有愛在裡面，這叫敦。你要愛這個牙齒，你要關心它。你不能為了自己念佛，你放著牙齒不治，這不叫隨緣。隨緣才有愛，隨緣才能關心別人，隨緣才能考慮別人，隨緣才能把自己放下。不隨緣就是自私，不隨緣就是沒有愛心，不隨緣就是不考慮別人，不隨緣就是只有自己，這是最大的煩惱，不隨緣就是最大的習氣。

我們隨緣了，我們要去看這個牙，別忘了，後邊還有個念佛。隨緣念佛消業障。三件事，第一要隨緣，把自己放下。第二要覺悟，我隨緣我不能隨著你走，我不能讓緣把我給拽走。論壇這個簡訊就是緣，我就被這個緣拽走了。我沒有念成佛，我沒有覺悟。我沒有在這個境緣當中，境緣，境就是論壇，緣就是辦論壇這些人，在這個境緣當中，我沒把境緣轉過來，我被境緣轉過去了。

隨緣以後第二件事幹什麼？念佛。結果是什麼，才能消業障。什麼是業障？散妄的心，妄想、分別、執著，這是業障。你真正能隨緣，在境緣當中真正佛號得力，你業障就消了。你一年級的功課完成了，一年級的事再出現，無所謂了，學會了，不是問題了，那咱們再說二年級的。二年級的習氣我又克服掉了，二年級這種程度的煩惱出現了，我沒問題了，我完全能克服掉。三年級亦復如是，一步一步地提高。我們說，這叫境界的提高。很多同修問我，我怎麼老沒有境界的提高？因為你沒有在境界當中念佛，你拒絕境界。你要不然就拒絕境界，要不然在境界當中就被境界拽走，產生煩惱。它又一次在演練你的煩惱，增加你的煩惱，讓你複習煩惱，讓你實踐你的煩惱，讓你用你的煩惱。你沒有把煩惱轉成菩提，你沒有把煩惱變成覺悟。

所以我們對治習氣，一定第一個要親近這個習氣，要親近這些境緣，千萬別拒絕。拒絕了，你也就拒絕磨刀石了，你也拒絕金子的冶煉爐，那金子煉不出來了，刀子也磨不快了。所以我們的境和緣，就相當於我們的磨刀石，和冶煉金子這個冶煉爐。第一要親近它，因為你只有找到它，就石磨刀，就這個石頭才能磨刀。就爐煉金，你就這個爐才能煉金。「就」這個字就是靠近的意思，走到那去的意思。就煩惱練菩提，就著菜下飯，就這個意思。所以我們第一個，不能拒絕境緣。印光大師說，敦倫盡分。我們也不一定攀境緣，你說這個東西跟我也沒什麼關係，我就為了鍛煉我這個念佛的菩提心，念佛的功夫得力，沒事我找事，沒麻煩我找麻煩，沒困難我創造困難，這都不對，這都是攀緣。

你要坐計程車了，這是你的緣。今天車子限號，你的車子開不了了，我隨著限號這個緣，我就坐計程車。我坐了計程車，我就念佛。計程車里有些時候有氣味，比較臟；計程車司機可能不開空調，他為了省油；出租司機有時候愛開個收音機，聽相聲，聽他的路況。這可能都不是我們所希望看到的，這個時候我們念佛。念什麼？沒有自己，五蘊皆空，一句佛號不離心間。「心心堤防過愆」，有些時候司機還點顆煙，有些時候司機一邊開車一邊打電話，都是我碰到的事，打電話時候踩剎車，深一腳淺一腳，晃蕩晃蕩晃蕩，因為他不是你的司機，他不是你的員工，你下車了再什麼時候見面就不一定了。他不會那麼在意你，像你自己家裡的司機，或者你公司的司機那樣對待老闆。這都是遇境逢緣，你能不能不起嗔恨？

我這次到美國這一個月就體會了。美國的出租司機有時候開車開的，那是真難受！一會剎車一會併線一會加油，就是坐車子就晃蕩，就跟那不倒翁似的，晃來晃去晃來晃去，沒坐過這種車。因為在北京都自己的司機，開車開得很穩。你坐社會上的車，他不知道你是誰，他也犯不上那麼在意你。你不就這一趟嗎？給了錢你就走人了，下次再什麼時候見面不知道，我不用那麼在意你。這個時候，隨坐計程車這個緣，我們念佛。我怎麼又生氣了，我怎麼又看不慣了，我怎麼又不高興了？有些時候你還想說他兩句，師傅，您慢點開，你還想說他兩句。不說，堅決不說。為什麼？他明明開車開得不對，他明明對他的職業不尊重，他沒有完成他開車，司機哪有這麼開車的！

不是不說。如果你能像陶行知校長那樣說，那你說他。什麼時候我們可以說那些做不好事情的人，有缺點的同事，有問題的下級，有毛病的孩子，什麼時候我們這些人可以說？我們作為家長、作為老闆、作為同事，我們可以說別人。你真正把他當成病人，而你自己是大夫的時候，你說他。你真正沒有從心裡不高興，你沒有看不慣，你沒有對立了，你說他。這個時候的說，就是老和尚說的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。否則的話，你要甄別，你自己要搞清楚，我這句話說出去，我到底是多少是為了聽話人的對方說的，是為了利益他的，是為了幫助他的，是為了他好說的。還有多少百分比是因為我不高興而說的，我不舒服說的，我不滿意說的。我們在說話之前一定要問自己，這個嘴張和不張。

不是不能勸人，像陶校長那樣勸人可以，越勸得多越好。因為什麼？他會說話，因為他沒有自己，他全都是愛心。仁者無敵，陶校長怎麼說別人怎麼聽，因為他沒有對立面。仁者無敵，「敵」就是對立面，因為他沒有自己，他一心想著聽話人的利益，一心想著聽話人的感受，一心想著聽話人的前途，那怎麼說都是對的。左右逢源，頭頭是道。怎麼說，打他罵他都對，他都能接受。為什麼？心和心是有感應的。你愛不愛他，你真的是不是利益他，他能夠感覺。

所以我們說，「若真修道者，不見世間過」。這不是和稀泥嗎，世間能沒過錯嗎？殺人犯、搶銀行的，怎麼叫不見世間過？這麼多的過錯，我們這修道人、學佛的人能看不見嗎，那不裝瞎子嗎，裝聾、裝瘋賣傻嗎？那不裝聾子嗎，裝瞎子嗎？這句話很深！若真修道者，不見世間過，不是說世間沒有過錯，是因為這個過錯在你心目中沒有產生對立。社會和世界上的過錯，在你心裡沒有一個過和對的這種二法。你沒有不高興，你沒有覺得他是過錯，我討厭這個過錯，我看不慣這個過錯，我不喜歡這個過錯。這叫不見世間過。你什麼時候能對這個世間的過錯，包括世界、國家、社會、家庭、同事、朋友身上這些過錯，你能夠處在這樣一種狀態下，你的心是清凈的。在這種清凈心的狀態下，來處理這種過錯，你才能做到《弟子規》上說的「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧」。

我們現在看到這個過錯不管，「事不關己，高高掛起」。我們看到這個過錯，我們不管，是不是自私？你別以為不管叫學佛，我們現在學佛了，不跟別人結怨，恆順眾生。你不管也不對，你是父母你要管孩子，你是校長，陶校長是要管學生。你不管，為什麼不管？因為我怕得罪人，因為我不能跟別人結怨，因為我是修道者，我不能見世間過。你這個作法就是過，你為什麼不管呀？因為你覺得它不是好事，因為你不喜歡它，因為你不想碰它，你還是把它歸到過錯那一欄里。否則的話，你為什麼不去？到香港看老和尚你為什麼願意來，因為你覺得這是好事。這是多大的福報，能到香港看老和尚，對吧？多大的機會。這是好事，所以我願意來。那麼為什麼孩子有錯誤，要不然你就是批評，要不然你就是不管。為什麼？因為你認為那是不好的事情，你還把事情分成好和不好。

「若真修道者，不見世間過」，就是在心裡沒有對立。陶校長沒有對立，陶校長解決了孩子的問題，非常圓滿。很短的幾分鐘，四塊糖，一句批評沒有。孩子高興，校長高興，同學高興。那麼三毛的老師，也在解決問題，也在跟同學打交道，也在跟他的學生打交道。他呢，是什麼？對立，貪嗔痴慢疑。所以，把最後跟三毛的關係處理到這樣一種被動的局面。三毛沒過錯，他都把三毛想成過錯，那是為什麼？他為什麼就沒有發現，三毛真正把這些數學題背下來的目的，是為了讓老師和家長高興。這是這麼積極的，這麼有價值的，本來是應該獎勵糖塊的這麼一個初發心。要是擱陶行知校長，肯定就因為三毛，怕爸爸媽媽不高興，怕老師不高興，這個心理，所以才把所有的題背下來，那陶校長得獎勵她一塊糖。你這孩子存心真好，你為家長考慮，為老師考慮，獎勵你一塊糖。那我想，陶校長面對三毛這個問題的時候，他肯定不會批評。不僅不會批評，他會獎勵她。因為這是對的，這是正確的。為什麼同樣這個正確的信息，這樣一種存心，在這個老師身上，他就沒有發現呢？因為他的心裡跟這個孩子有對立，他走到了自我認定的這樣一個道路上，就是妄想，錯誤的想法。你數學不好，你考了六次一百，你怎麼可能不作弊呢？原來是三毛有事嗎？沒事。作弊嗎？沒作弊。搞偷雞摸狗了嗎？沒有。「萬境本閑」，三毛六次數學一百分的事，這是境，本閑，「閑」就是空閑，閑暇，沒事的。「唯心自鬧」，誰的心？老師的心，自己給鬧騰起來。「心若不生，境自如如」，如果這個老師心裡沒有對立，沒有看不慣，沒有猜測，沒有懷疑，沒有把自己的想法和猜疑來代替事實，這樣一種認定，他怎麼會把三毛放在他的對立面上。「心若不生，境自如如。」那三毛這件事情，這個境，「如如」，就是它原來的樣子。它原來的樣子你才能夠掌握到，她的真實想法你才能明白。

「萬境本閑，唯心自鬧，心若不生，境自如如」，這是印光大師轉述古大德說的話，哪位大德說的，咱也不知道。我們今天生活工作學習，都是境，處到的人事物，都是境。萬境本閑，沒有什麼對立，沒有什麼好不好，就是你這顆心鬧的。「心若不生，境自如如」，我心不生，這個事情就好了嗎？這個問題就不存在了嗎？真的。不是問題不存在，不是說殺人這件事就變成好事了。是說殺人的這件事情，搶銀行這件不好的事，在你的心裡頭沒有鬧騰起對立，沒有鬧騰起不滿，沒有鬧騰起不高興，所以你才能以一種冷靜的、智慧的心來看待這些問題，隨緣，念佛。如果是你的朋友，是你的親屬，是你的同事有了這個問題，你就能把隨你這些有關係的緣，隨同事的緣，隨親屬的緣，隨孩子的緣，你把他念佛轉過來。為什麼？因為你沒有對立。

日本出現這個情況，比如一件不好的事，跟我也沒什麼關係。那就是沒關係的緣，沒有那麼親的關係的緣。但它畢竟是這個地球上的，畢竟通過新聞你知道這件不好的事。怎麼辦？念佛。提醒自己，這個世界是五濁惡世，遇境逢緣，隨緣念佛。我要功夫得力，我下次絕不到這來投胎，在這搞生死輪迴。我一定要生活在西方極樂世界，諸上善人聚會一處。你看看這個世界，多大麻煩，是吧！

我們回過頭來說，這有一個真實的故事。「萬境本閑」，不太好理解，確確實實這個境是不太好的境，怎麼叫閑呢，怎麼叫沒事呢？「唯心自鬧」，是你心裡把它鬧騰起來，把這個沒事的，我把這個本來沒事的我把它變成壞了。這裡邊有個故事，我拿出來給大家講講。

有一個寺院，有一個方丈，還有一個小和尚。這個小和尚煩惱習氣特別重，愛抱怨，愛不高興，愛生氣。他就老問師父，「師父，我為什麼這麼多煩惱，我怎麼那麼容易不高興。」師父說，「這樣吧，你拿一個杯子來，再拿一個鹽罐來。」這小和尚就拿了一杯水，杯子盛了一杯水，再拿鹽罐。老和尚說，「來，拿勺子取一勺鹽，你放在這杯水裡邊，攪一攪。」這小和尚就攪了攪，攪了攪後這老和尚說，「來，喝一口。」小和尚就喝了一口這鹽水，「哎呀，」這小和尚說，「真咸，又咸又苦。」老和尚說，「什麼，又咸又苦是吧？走，拿著這個鹽罐，咱們到旁邊的湖邊上去。」

這老和尚帶著小和尚，就來到了湖邊。「你再取一勺鹽，灑進這湖水裡面。」小和尚又取了一勺鹽，灑在湖裡頭。老和尚說，「來，嘗嘗這湖裡的水，還咸不咸。」小和尚看看老和尚，就取了湖裡的一口水，一喝，他說，「一點兒都不咸。」「什麼感覺？」「清涼，甘甜。」「嗯，」老和尚說，「明白了嗎？」小和尚說，「我不太明白。」老和尚說，「放在湖裡的這勺鹽，跟前面放在杯里的那勺鹽，量上有區別嗎？」小和尚說，「沒有，一樣多。」

這個鹽，就是我們說的「萬境本閑」中的一境，客觀上的這件事情，小和尚以外的這勺鹽。老和尚說同樣的多少，你怎麼就有不同的感受呢？放在杯子里的這勺鹽，你喝這水就是鹹的，放到湖水裡頭，這個水就不咸，清涼甘甜。鹽有多有少嗎？鹽沒有多沒有少，為什麼你的感覺不一樣呢？因為水的量不一樣。「心若不生」，講得就是你的心量。心量太小，你的心就生了。心量大，大到什麼程度？盡虛空，遍法界，就是凈空老和尚講的，量周沙界，心包太虛。你這麼大的心量，什麼事情在這個心量當中，都沒事。任何的境，任何的緣，在這樣一種心量當中，都是沒事的，對你都不會有影響。

師父就講了，鹽沒有多少，一樣多，為什麼你的感覺會不一樣呢？問題不出在鹽的多少這一邊，問題出在你的心量這一邊，問題出在你的水量這一邊。這個水量就是咱們人的心量，這個鹽就是你在平常生活當中遇到的所謂煩惱。我們要求改變鹽多少，不可能！這些東西都是你命裡帶來的，這個鹽的多少是命中注定的。我們這一輩子，遇到的麻煩和困難，你投胎到這娑婆世界了，是吧，你是帶著業力來的，你是帶著賬本來的。這個賬本所規定你吃多少苦，享多少福，這是定的。這個東西你可不能著急，你也沒法作用給它。你想去掉這個業是不可能的，你想不還這個賬也是不可能的。換句話說，這個鹽的多少是定下來的，因為這是因果規律。所以，問題不在於我們如何把這個鹽縮小。老和尚說，問題在於把鹽放進水裡的量擴大。同樣一勺鹽，面對水量大的湖，它就不咸；面對水量小的杯子里的水，它就咸。那問題不在鹽這邊，鹽就是你這一生註定要吃的苦，要受的罪，要遇到的麻煩。就是我們說的，你的倫，你的分。問題是我們以什麼樣的心來對待它。「心若不生，境自如如」。那麼，我心量大，你說這個鹽的故事我理解，那你說我兒子惹我生氣。我給你舉個例子，萬境本閑，境自如如。

我的大兒子，他在國外，六歲就去了。他請我吃飯，特認真，孝敬。爸爸吃素，他給我查了半天，他說，「爸，原來你特喜歡吃義大利飯。」

我說，「是，義大利麵條，義大利的這個什麼，我特別喜歡吃。」海鮮面呀，波羅內絲（音譯），就是豬肉醬做的這個面，那現在沒法吃了。

他說，「爸，其實義大利有個米飯是素的，叫芮索托（音譯）。」芮索托（音譯）是義大利產於地中海一種非常硬的米，煮了以後放上湯，放上素菜。

他說，「爸，這個一點兒葷的都沒有，我帶你去吃。」

坐下來以後，咱英文也不懂，兒子挑了一個挺好的餐廳。隨緣，隨著兒子孝敬這個緣，他高興的事情咱們隨著做，就坐下來。坐下來以後，芮索托上來了，咱們中國人講話叫湯泡飯，這個意思，就是湯煮的米飯。因為咱們長期吃素，不吃肉，這一喝，就知道它是牛骨頭湯燉的，用燉牛骨頭的湯來調的這個米飯的湯，同時這裡面有很多cheese。因為兒子也不吃素，這個餐廳，你說要芮索托，你也沒給人家說你是吃素的。Nocheese，Nomeat，不要cheese，也不要肉，你沒說，人家上來了。上來以後，我怎麼辦？機會。

他說，「爸，我覺得這個湯有問題，我來嘗一嘗。」

一嘗，他說，「爸，你別吃了，我再給你要一份，他這個湯不對，而且裡面有cheese末，撒上的還沒化。」他知道我不吃cheese。

我說，「你已經點了你這個飯了，這個飯你怎麼吃啊。」

他說，「我打包吧，打包我晚上吃，我給您要一份素湯，清湯燉的這個飯，這個湯飯。」

我說，「不用不用，別麻煩了，晚上再吃，咱們還可以吃點新鮮的，這個我就吃了。」

他說，「你沒事嗎？你會不會不高興啊？」

為什麼兒子會問這個問題，那原來就真的不高興，就真的拉臉，不順心，不喜歡，不願意。我吃素，你這是葷的呀！我跟這個飯對立，遇境逢緣，就不高興。那麼現在同樣還是這頓飯，過去的時候遇到這個葷的東西，不小心，點的時候不注意。比如我記得有一次，兒子請我去吃日本餐。弄的不錯，尤利做的壽司卷、黃瓜卷、毛豆、銀杏，這都是素的。就那個湯，日本那個湯裡面放的木魚花，那木魚不就是動物嗎。我記得那是兩年前，就跟兒子拉了臉，就不高興了，覺得委屈。你看你們又是金槍魚，又是三文魚，又是烤牛肉，又是炒米飯，你看我就弄點素的。我本來就不願意來，我自己在家煮碗麵條不挺好嗎。你非得要請我來吃日本餐，結果哪是為了我，都是為了你們，那心量小。這個湯出現了問題，就對這個湯不高興，就拉臉。沒說什麼，但是兒子感覺到氣氛不行。兩年以後，又同樣遇到這個問題。他給你點了一個義大利的飯，這個飯裡邊又是葷的，比上次那個湯還葷，牛肉湯燉的，上邊還有cheese，就吃下去了。為什麼呢？覺悟了，這不是考驗嗎？遇境逢緣，能不能不起心動念？能不能把它吃下去，不跟這個飯對立？

我們吃素，是因為慈悲。是因為我們跟這些眾生，這些動物，有同體的感覺。因為我們怕疼，所以我們吃別人的肉，別人就不疼嗎？因為我們愛惜生命，難道我們吃這些眾生，它就不愛惜生命嗎？將心比心，這是推己及人。吃素是一件事，事上本來是件好事，為什麼呢？因為這個事情的出發點是個好心，是個慈悲的心，是個平等的心。但是吃素一旦變成自私自利的一件事情，變成一個自私自利的平台，變成一個張揚自私自利的由頭、借口，那麼吃素這件事情，存的心就不對了。是一個表現自我，自我對立的一個砝碼，一個說法。這能行嗎？你這個素白吃了，你吃素跟吃肉一模一樣。吃素就是推己及人，自己不願意的你不能吃別人的，你今天吃這個素，你推己及人了嗎，你要發脾氣的話？你願意請你爸爸吃飯的時候，你爸爸吃素，你不小心給他點了一個你認為的素菜，最后里邊是葷的，然後你爸爸跟你不高興。你胡小林願意嗎？你要不願意，你能這樣對待你的兒子嗎？你願意讓別人跟你拉臉嗎？你願意別人在你面前對你表現不高興嗎？你不願意。你不願意，你就不能這樣對待別人。《弟子規》上說，「將加人，先問己；己不欲，即速已」，這就是我們說的推己及人，「己所不欲，勿施於人」。

這個時候意識到這種程度，兩年以後隨緣，給什麼吃什麼，怎麼都是好。不許有不高興，不許有脾氣，不許說「不」字。兒子一看，爸變了！「爸，您原來不是吃素的嗎？」

我說，「對啊，吃素，為什麼吃素你知道嗎？」借這個機會就給孩子講，每個眾生都有感受。他們是因為過去的業力，今天投胎成為一個愚痴的動物，進到我們的鍋里，來到我們的案板上，被我們食用。那是因為他們愚痴，他們的惡業太多，今天感得這種肉身，變成魚，變成牛，變成豬，讓我們吃。我們今天之所以是人，能吃它們，是因為我們過去修了善，投胎成這個人身，所以我們能吃這些動物。那是因為我們過去做了善事，我們的惡少，所以我們投胎成一個人身。我們能左右，能駕馭這些動物的身體。一個是惡而被吃，一個是善而能吃這些東西。我說，「兒子，要是這兩件事你弄清楚了，你正是因為善行、善心、善念你才投胎成人，你還願意干這種惡事嗎？你不是把這種善所帶來的結果，幹了惡事。下輩子你投胎，因為你愚痴，你就變成這些案板上的肉、鍋里的魚、盤子里的菜。正是這個原因所以我們才不吃這些東西。他們可憐，可憐到什麼程度？被人家吃，被人家煮，被人家炸，是吧？是因為他們愚痴。那我們今天是用一種愚痴的態度來對待這些愚痴的眾生，然後下一輩子我們再變成它們，它們的業障消掉了，他們再變成人再來吃我們。這就是佛說的，這一輩子，你吃羊，下一輩子你當羊，被這個羊吃。所以你要抱著這種態度吃素，兒子，你這個素就吃對了。如果說我吃素了，你是我兒子，你得注意我的感受，你得尊重你爸爸。具體表現你就得對我負責，你得給我找一個素菜，稍微不素我就不高興，我就跟你發脾氣。我說，兒子，這個素就吃錯了。同樣都是吃素，存心不一樣。」

這樣兒子才明白，「哎呦」，他說，「爸爸，你這麼說，我才覺得佛法真偉大。」如果我上來就不高興，兒子一緊張，這頓飯寥寥收兵，回家了，他會覺得學佛的人怎麼樣，真怪！一年沒見您了，請您吃頓飯，我剛掙了錢，您就給我拉這個臉。這佛誰還敢學？這佛有什麼好的？這麼多好東西都不吃，世界上六十多億人，真正吃素的不到一個億，你這不怪嗎？這不是另類嗎？他肯定會這麼想，他就是這麼跟我說的。今天他為什麼不這麼想？因為我的心量大了，我沒把吃這碗葷的米飯當成煩惱，我沒有感覺。我非常歡喜，我覺得這是考驗我的一個境界，這是我轉煩惱的一次機會。「金不煉不純，刀不磨不利」，這正是煉金磨刀的好機會。所以就非常歡喜的接受，就像了凡說的「歡然受賜」。你賜給我這碗飯，我再考驗考驗我這個境界還行不行。我五年沒喝牛骨頭湯了，我看我喝牛骨頭湯能噁心到什麼程度。我會不會還噁心，會不會還有分別，會不會還有不舒服。我五年沒吃過乳酪cheese了，我今天再吃這個cheese，我看看我到底還會不會反胃，我看看我死得了死不了。假的！你把它當真了，你被它嚇住了，你被它控制住了。所以這些東西一放下，就圓滿了。你不把這勺鹽放在杯子里，你把這勺鹽放在湖水裡面，水不咸了。這個飯就相當於那勺鹽，在你心裡沒有發生對立，沒有引起不快，沒有引起不舒服，心量大了。心量大了，心包太虛，量周沙界。

那大家說，是，這個我能知道。那萬境本閑，那個境的好壞就是因為你的心量，它的性質就會改變嗎？殺人的，因為我的心量大，殺人就是好事了嗎？搶銀行的，因為我的心量大，搶銀行就是好事了嗎？本閑了嗎？這些搶銀行的就沒事了嗎？這些殺人的人就沒事了嗎？不是！他還有他的問題。但是，因為你的心量大了，你的智慧就大，心包太虛，量周沙界。智慧就是，整個太虛有多少智慧，你就有多少智慧，整個沙界有多少辦法，你的心裡就有多少辦法，你就能更好的解決這些所謂境緣當中出現的問題。

陶行知校長心量大，他並沒有否認這孩子打同學不對。陶行知校長的心量很大，這個同學拿磚頭砸同學，他就不制止了嗎？說我心量真大，他拿磚頭砸同學，是好事！他還在制止他，「你到辦公室等我」，對吧。要是好事他怎麼會制止呢？肯定是不好的事情。萬境本閑，這個孩子拿磚頭砸同學是境之一。他沒閑，他是有問題，陶校長的心沒問題。陶校長的心沒有問題，他的心量大，心包太虛，量周法界。那他的福就大，他的智慧就大，就圓滿。所以為什麼佛菩薩的智慧圓滿，為什麼佛菩薩的福報大，因為他的心包太虛，量周法界，整個太虛跟法界所有的福都是他的，所有的智慧都是他的。這麼大的智慧面對這麼一個小小的問題，那解決起來不是小菜一碟嗎？不是殺雞用牛刀嗎？不是說學生拿磚頭砸同學這個事情本身發生變化，沒有！是陶校長的心發生了變化，陶校長的心量大了。這個量大的心面裝了大量的智慧，裝了大量的慈悲，裝了大量的福報，他才能把這個問題解決掉。是這個意思。大家千萬不要誤會，我心量大了，壞事就變成好事了，不是！心量大了，你就能有更多的智慧解決這個問題，自度度他。自度就是你的心包太虛，量周法界。度他，你就有辦法從你的心當中產生無限的智慧、無限的機會、無限的善巧方便，來把對面這個境產生的問題解決掉，是這個意思。

所以，我們講兩個和尚這杯鹽水的故事，非常深刻。你的感受完全決定於你的心量。正是因為你的心量大，這種錯誤的東西在你面前出現的時候，你才能把它轉過來。你看陶校長轉這個孩子轉的多好。真有問題，拿磚頭砸同學。陶校長的心量大，你看他慈悲，他沒有自己。你看他出現了四塊糖這種智慧，用四塊糖解決了這麼一個問題。一句批評都沒有，這麼圓滿，那萬境是不是本閑？是啊。帶來衝突了嗎？同學拿磚頭砸另外一個同學，帶來批評了嗎？帶來處罰了嗎？帶來指責了嗎？帶來開除了嗎？都沒有！境自如如，還是同學拿了磚頭砸另外一個同學，境自如如，境沒有變，還是這件事。但是孩子變了沒有？孩子變了，我們學佛要學這麼圓融的處理方法。這是我自己的一個故事，兩年前跟兒子吃日本飯，湯裡頭有木魚花，當時我印象當中特別深，孩子特別緊張。

像我們做生意的，在社會上的居士，肯定有很多很多朋友、家人、包括孩子。但是因為他們不吃素，因為他們不戒酒，同時你又要必須跟他們在一起，你怎麼處理這些問題？你說你各色，我就是格格不入，你喝你的，我吃我的。那行不行呢？行，那大家覺得你是另類。我們這次來香港，坐飛機。香港飛機上的服務小姐，她說，「您是不是訂了一份特餐？」特餐！怎麼叫我是特餐呢？他們都是正常的餐，你是特別的餐，她就是這個意思。你看，人家怎麼看待我們這些吃素的？你是特別的，你是另類。

我很多朋友見我面，「喲，小林，你現在還沒恢復正常呢？請人吃飯，你還不吃啊？」

我說，「我不吃，我還吃素。」

「你還沒恢復正常啊，你啥時候恢復正常啊？」

他管你叫不正常，他認為他那個是正常，吃肉喝酒。這實際上就反應了我們的問題，大家跟你在一起不舒服。隨著咱們自己修學的體會，今年春節，一個老領導退休了，對我們幫助很大。是我在原來單位，出來開自己公司之前，還上個世紀90年代，特別好的一個老領導，對我非常支持，非常理解，幫助我很多。這個領導退了，退了以後，太太的精神狀態也不太好，神經上也不太好，所以他生活很苦，孩子又不在身邊，特別喜歡喝酒，喝茅台。他一喝了酒，人不就興奮嗎？又是過節，碰到我們這些十幾二十年的老朋友，情緒也比較激動。「小林，你陪著大哥喝一杯！你甭跟我說你是學佛的。學佛學什麼，為別人。」你看人家說的一點都沒錯，你看別他喝多了。「你能不能為大哥喝下這杯酒？他們都說你戒酒了，我就不相信胡小林不會為他大哥喝下這杯酒，就這麼不夠意思！」你說這多將軍呢？而且還是五十年的茅台，挺貴的。現在這茅台酒……我挺心疼的。這一口酒下去，我又不喜歡這個酒，我又不喝這個酒，我心想您留著喝多好，您慢慢喝，這麼好的酒，這麼好的菜，我請你吃飯，您幹嘛讓我喝，我這一口喝下去不就糟蹋了嗎。「我看小林對他大哥變沒變，大哥現在退休了，離開了領導崗位，幫不了你了，你是不是對我就另外一張臉。」你說，我要不喝這杯酒，他會怎麼想？這個學佛的人無情無義，就為了自己的佛，為了自己的信仰，不管別人的感受。這就是萬境本閑，唯心自鬧。

我就想起師父跟我說的話，為眾生做錯了也是對的，為自己做對了都是錯的。那我這杯酒要不喝，我是為自己，做對了嗎？做對了，做對了也是錯的，因為你有自己。為這位大哥喝這杯酒，展現在他面前，學佛的人這種圓融，這種慈悲，這種跟別人打成一片，和光同塵，這種把別人感受放在自己心上的第一位。我是學佛人，戒了五年的酒，我為了你，破這個戒，沒有自己。戒酒是為了眾生，我今天喝這杯酒還是為了眾生；我戒酒是學佛，我今天喝這杯酒還是學佛。存心不一樣，存心是一個心。我說，「大哥，你什麼意思，你是說我喝了這杯酒，你就高興了？」「那當然了，說明老弟心裡還有大哥，說明老弟把大哥當成了佛。」你看人家這話說的多好，可不就是佛嗎？就說明我們這個老領導平常也接觸佛法，也在學習，看我有沒有平等心，跟這酒還對立不對立。

按了凡先生說，當然這不能算橫逆了，無理的要求。像這種事情出現在我們生活當中是司空見慣的。別人對我們有要求，別人對我們有想法，別人在我們面前有他自己的生活習慣，有他處人待事的原則，有他們的安排。這個時候我們能不能跟別人恆順，這不就是考驗嗎？你看我上出租汽車，那個出租汽車司機就不愛開空調，省這油，你胡小林能不能順著。這個出租司機就願意你坐在後排，他不願意你坐在前排，你能不能順著。我們太多太多的自己，我們從早到晚，除了自己就沒有別人。

當時，坐了那麼一桌領導、朋友，過節，吃年飯。

我拿起這杯酒，我說，「大哥，您看著，您給倒，您覺得我能喝多少。我原來喝酒的時候您都知道，一斤八兩我都能喝。今天老哥您讓胡小林喝多少，我絕對沒有二話。」那杯子是紅酒的杯子，得有四兩，那個大口杯，他咕咚咕咚就給我倒了有四兩酒。我挺心疼的，那一瓶酒挺貴的，五十年茅台。

我說，「大哥，你說分幾口喝？你說怎麼喝我怎麼喝。」

「一口都幹了，拿出當年的勇氣來。」呵呵，拿出當年的勇氣。

我說，「大哥您看，這杯酒祝大哥新春如意，祝大哥身體健康。」我一口氣就給喝下去了。我那時候已經四年沒喝酒，在座的很多朋友都是我平常經常見面的這些領導、朋友。

「啊？胡小林，你真喝了你！你不是都戒了嗎？」

我說，「戒了，戒酒……你知道為什麼佛說殺盜淫妄酒，這個酒不讓喝嗎？」

他說，「為什麼？」

我就講老和尚的一段故事。

老和尚有一次在北京，住在國際飯店，下樓的時候碰到了程思遠——人大委員會副委員長。他參加一個婚禮，給人當證婚人，他認識凈空老和尚。下來的時候，「哎喲，凈空法師，碰到你來北京了，真好！不期而遇，來吃頓飯吧。今天我參加一個婚禮，這孩子真有福氣，你能不能給這孩子當個證婚人？我是證婚人，你也當證婚人，兩個證婚人。」老和尚沒有接到邀請，老和尚也沒有這個安排，老和尚有自己的事情。我們看師父是怎麼來處理這個問題。師父說，「好啊！那我就去。」程思遠，人大委員會副委員長，德高望重。老和尚覺得，我們是出家師，我們是佛陀的弟子，我們所行所處，一切時，一切處，都要弘揚佛法。今天借這個婚禮能見到這麼多的領導、朋友，正是弘揚佛法的好時候。要按我們來講，老和尚有一千條理由拒絕，「你沒說讓我來，我還有點事，你們先去忙吧，咱們以後再說。」或者說，「今天晚上給你打個電話，咱們聯繫聯繫見個面。」怎麼說都行，不為過。沒有請我，我沒答應你，我是在樓梯碰到這個人的。

老和尚說，「行，那就去吧！」老和尚正好也沒什麼事，可能那個事情也不重要，老和尚就隨了這個緣。你看，隨緣。念佛了沒有？念佛了。第一個，沒準備給老和尚素菜，那全是葷的。老和尚就吃鍋邊菜，就是青椒、白菜，裡面都是肉丸子、肉、魚……老和尚就吃那個不是肉的東西，叫鍋邊菜。還有證婚人，你看老和尚多給人面子。人家那年輕人特別激動。

「哎呦，這麼一個高僧大德，給我們兩口子當證婚人，這是哪年、多少世、多少生修來的福報！」感激啊！爸爸媽媽就敬老和尚酒，老和尚拿起酒杯就喝。

程思遠程老先生就說，「喲，這個佛法不是不讓吃肉嗎？」

師父講，「佛法最重要的是隨緣。吃鍋邊菜，趙朴老也是這樣。」

「不是不讓喝酒嗎？」

「佛不讓喝酒，酒是遮罪，是防止犯罪。酒容易引起性罪——殺盜淫妄，這四件事是性罪，酒是遮罪，不讓喝酒的目的，不是酒本身有問題，是因為喝了酒之後容易亂性。只要你不亂性，只要你不犯前四種性罪，酒喝點是沒關係的。」

「噢喲，」程思遠先生說，「鬧了半天，佛法這麼靈活，這麼圓融，這麼方便，那我們都能學佛了！那我們這些吃肉喝酒的人都沒問題。」

師父說，「是啊，你本來就是佛！佛不跟別人對立，和光同塵。」

這是多好的機會啊，這麼多大領導，這麼多長者，這麼多重要的人物，通過老和尚這一頓中午飯，領略了學佛人的風采，知道了學佛人的圓融，知道了佛菩薩的慈悲、智慧，多好的機會。

那老和尚這頓飯有自己嗎？沒有。萬境本閑，這個肉，這個酒，是不是境？本閑，沒事。你要把它當成事，唯心自鬧，那它就是對立的。心若不生，老和尚沒生這個心。境自如如，酒也罷，肉也罷，假的。如如是真如，一真，實相。實相是什麼？凡所有相，皆是虛妄。境自如如，境如什麼？第一個「如」，如同的「如」，第二個「如」是本來面目，如它本來的面目。它本來的面目是什麼？諸法實相。它本來的面目，如如就是諸法實相。什麼是諸法實相？「凡所有相，皆是虛妄」。境自如如，那我們看到的這些環境，就是諸法實相。你看到的實相，什麼是實相，實相是「凡所有相，皆是虛妄」，「無所有，不可得，畢竟空。」境自如如，如到這種程度，假的。你不起心不動念，你就不被它騙了，它就是空的，它就是假的，它就是虛妄的。沒有這個東西，你起心動念把這個東西變成了一個東西。

印光大師說，這些東西，境、緣無什勢力。沒有什麼樣的力量，勢力，「勢力」就是力量。無什，「什」就是什麼，無什勢力，是我們的心給予了它力量。這講的多好啊！「萬境本閑」，它沒什麼力量。它就是一件事，就是一個虛妄的幻燈片，就是一個電影，就是電視熒光屏演的一個節目。「心若不生，境自如如」。它是虛妄的，它如它原來的面目。如如，假的，影響不了你。學佛，我們要把這些道理弄清楚，搞明白，真在境緣當中做到不起心、不動念，多瀟洒！多樂呵！多解脫！多招人喜歡！我們這樣一種行持，我們這樣一種表現，多少人會對佛教、對佛菩薩、對學佛的弟子豎起大拇指。除了利益別人，除了幫助別人，沒有自己，這才是真正的學佛人的好樣子。

我就當著這個老領導的面，把這酒喝下去了。我這一喝下去不得了，這些桌上的領導和朋友，有些歲數比我還小的，年輕的領導，他說，「哎呦，胡大哥，你境界真高！我們都不敢說你，跟你在一起吃飯特緊張。我們這五年了從來沒有今天這麼輕鬆過，我們老覺得跟你在一起有說不出來的感覺，有壓力。」這是年輕的，跟我說，「跟你在一起，真覺得你境界真提高了。這杯酒下去了。我們原來就覺得你有點死性，你有點走火入魔，我們都覺得佛法是讓人入魔的魔法。胡小林這麼樣一個人，放著朋友不管，放著朋友不吃不喝，不管在座人的感受。不管是過年過節，也不管這些老領導跟你是什麼關係，你咔嚓一下就不喝了。你把別人放在第二位上，甚至不放在心上。就是想你學佛要持這個酒戒，就是不能喝，我們覺得很彆扭。」他們都跟我說出真話來，說出他們當年我不喝酒的時候對我的感覺。

問題是出在他們這邊嗎？問題出在我們這邊。我們沒有隨緣，我們沒有念佛，我們更沒有消業障。這個戒酒戒的，越戒業障越重。增長我執，增長我慢，增長我見，邊見。我不喝酒，你們喝酒；我是正常的，你們不正常；我是慈悲的，你們不慈悲；我是覺悟的，你們不覺悟……增長業障。所以，喝酒也罷，不喝酒也罷，吃肉也罷，不吃肉也罷，關鍵在於存心。面對肉，面對酒，你不起貪愛。這個酒、這個肉在我心裡不是為自己吃，不是因為我貪、我喜歡、我高興、我嚮往。你沒有起心動念，無什勢力，這個酒和肉沒有什麼力量。我吃肉喝酒不是因為貪愛來吃它來喝它，這就是功德，這就是菩提心。同樣，我們拒絕這個酒，拒絕這個肉，我們討厭肉、討厭酒，就是嗔。這個肉、這個酒，儘管你沒有吃、沒有喝，但是它在你心中引起了對立。那這個戒肉、戒酒就是魔。因為什麼？在你心中引起了貪嗔痴，引起了嗔恨，引起了對立，引起了排斥。那你說這個戒肉、吃素、不喝酒，是不是魔？

師父講了，什麼是魔，什麼是佛？這件事情出現了，引起你的覺正凈，你覺悟了，不起心，不動念，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」！那這個肉，這個酒就是佛法，那就是佛，因為它讓你覺悟。如果戒肉戒酒這件事情，在你心裡頭，是因為對立，而這麼做的。是因為你看不慣吃肉的人，是因為你不喜歡喝酒，是因為我不能喝這個酒，喝酒是不對的，喝酒是錯誤的，我戒酒。那戒酒這件事那就不是佛法，那就是魔法。所以這裡面一念之間相差很大，印光老和尚說，「天淵懸殊」，「淵」就是深淵，「天」就是高天，懸殊就是差那麼大。同樣，師父參加人家的婚禮，不期而遇，到那去，人家那口菜吃的，人家那杯酒喝的，是覺悟，是佛法，是覺正凈。念念為眾生，念念為弘法利生，續佛慧命。給眾生做好樣子，學為人師，行為世范。這口菜吃的，這個婚禮參加的，這口酒喝的，那是功德。同樣我們這些不吃肉、不喝酒的人，我們認為好像我們是學佛，錯了。為自己就是錯了，為自己就是對立。

從今年開始，我就慢慢在品悟、在體會學佛的這些感受。前一段時間，我跟我母親吃飯，請幾位領導在一起吃飯。母親沒有不愛兒子的，我每次吃飯的時候，從老人家的眼神當中能看出來那種憂慮。「怎麼也不吃，也不喝？哎喲，這身體怎麼受得了啊？五十多歲的人了。」她挺心疼我，掙了那麼多錢，天天請我們吃，安排最好的餐館，最好的餐廳，怎麼自己都不喝不吃啊？中秋節剛過完，那天我請我媽媽和幾個媽媽在市裡的老領導在一塊坐。也可能是因為我最近在對治習氣方面，我們老太太也有些感覺，覺得我不是那麼較勁了。她就說了，「兒子，今天喝點吧！這麼多叔叔阿姨，一塊過節。你得病的時候，這些叔叔阿姨都幫過咱們。」因為我1989年得癌症，那時我媽媽在市裡工作，這些市裡的老領導都是我媽媽的上級，他們對我媽媽有很大的幫助和關心。我媽說，「喝點吧，兒子。」要擱過去，我就對立，因為我媽媽很慣我，所以我在媽媽面前特別不恭敬，對老太太沒有恭敬心。我爸爸臨死之前就對我說，「兒子，你對你媽媽要恭敬。」這老人家走之前，曾經走之前不到一個月，囑咐過我。老人家看，因為我媽不學佛，我媽特別愛熱鬧，喜歡應酬，喜歡吃、喝，吃香的喝辣的，這我媽的口頭語。我就看不慣，我就不順眼。我就覺得，你看我讓你學佛你也不學，我讓你看《認識佛教》你也不看，都這麼大歲數了，八十一歲了，你還不學嗎？還不覺悟，成天就是這個飯局，什麼跳舞，吃喝玩樂這點事，什麼時候才覺悟？跟母親對立。所以母親跟我在一起吃飯特緊張，她也不敢管我，因為她一管我，我就不高興，我就拉臉。自己現在通過這一段時間的學習，對治自己的習氣，發現做的不對。對母親這樣，就更別說了，連孝道都不盡，你還有看不慣的地方。

「親所好，力為具；親所惡，謹為去」，今天媽媽希望你喝點酒，她喜歡這個，你能不能做到？你做不到你為什麼？你是為你自己，為你胡小林的佛法，不是眾生的佛法，那是你自己的佛法。如果這個佛法前面要加上「自己」兩個字，那就是魔法。「自己」的佛法，「自己」的戒酒，那都是魔。我說，「媽，行！您說喝什麼吧？」她說，「來點紅的吧！」我就喝了，然後跟著母親一塊吃了中秋節的飯，然後上月餅。這月餅，這廣東餐廳有火腿的，有鴨蛋黃的，又是雞蛋皮兒，咱都是不行。這過中秋了，餐廳不得上幾塊月餅切成一牙一牙的，大家拿牙籤扎一點，得吃。但是……我媽就特緊張，「服務員，你這有素月餅沒有？」因為我媽知道我吃素，知道要是沒有素的他就不吃了，她心疼她兒子，希望她兒子吃點月餅，能吃點吃點。她愛她兒子，希望她兒子多吃點，多喝點，身體健康。心疼。這個時候我母親就跟餐廳的服務小姐說了，服務小姐說，「我們這兒沒有您說的那種月餅。」和月餅的表皮的面他都得放雞蛋。連雞蛋都不放的，哪兒這種月餅？您沒提前說。

我就跟我媽說，「媽，沒事，我能吃，挺好吃的。」我說，「五仁的，我能吃。」

她說，「五仁裡面有火腿絲。」

我說，「沒關係，媽，沒關係，有點火腿絲怕什麼呢？都拿上來，就是它了，別給別人添麻煩了。」

就吃了，吃了以後，這老太太一頓飯吃完了以後感覺特奇怪，她就跟我說，「兒子，我覺得你最近是不是學習退步了？」

我說，「我怎麼退步了？」

「你現在怎麼又喝酒又吃肉的呢？這五年啦，你進步可不小，你可不能退心！」她跟我說，「你可不能退心，你可不能退轉，我一看你喝酒吃肉，我又挺擔心的。挺努力的，取得了不小的進步，現在人也改變了很多，你這是不是又想回來繼續享受？是不是學佛學累了？有點倒退，有點退步啊，不想學了？」

我說，「媽，沒有！」這不就機會嗎？就給老人家講，為什麼沒有？原來吃素不喝酒，您讓我吃讓我喝，我不高興是為什麼？那麼今天我跟您老人家在一起我又吃又喝又是為什麼？原來不吃不喝為自己，今天又吃又喝不為自己，為了您。我說，「媽，只要您高興，您別說喝這個酒，吃這個月餅裡面那點肉，您就讓我吃大魚大肉我都能吃。如果您的感受我都不在乎，我都不往心裡去，我這個佛就沒學對。這是我的師父凈空法師給我說的。連父母的感受你都不放在心上，你說我能夠學佛以後對眾生慈悲，我能夠「興無緣慈，運同體悲」，無緣的慈你能有嗎？你跟你媽這麼大恩情的緣分，你的慈悲心都出不來，你說你「興無緣慈」，你不是騙人嗎？「運同體悲」？你是你媽媽生的，你都沒有同體的感覺，那種悲心你都沒有。媽媽這麼心疼你，這種悲心可問天，在你心目當中都引不起來你對媽媽的那種愛，和讓老人家省心、不著急。可憐天下父母心，可憐不就是悲嗎？你連這種可憐母親的心你都出不來，你怎麼能夠運同體悲？你怎麼能夠施展出來跟眾生同一個身體的悲？你這不是騙人嗎？

我就跟我媽媽講這個道理，媽說，「兒子，你真有進步！我這每年都能看見你進步，你這個不吃不喝有道理，現在你這吃了喝了還有道理，媽媽覺得你現在越來越可愛了，你真是一個佛菩薩的好學生！都像你這麼學佛，我覺得這個佛法太偉大了！你這麼在意的酒、肉，我們都認為你很執著，很偏執，走火入魔，你今天能夠為了別人、為了大家、為了你的媽媽都能放棄掉，我們太感動了，我們太感動了！這個佛是真好！確確實實你現在越來越可愛！」

為什麼這麼說呢？因為我媽媽愛看電視劇，我原來挺討厭她，因為什麼？我覺得電視劇耽誤時間，這一下子三十集，四十集。你說你看點什麼不好，八十歲了！你不好好念念佛，時不我待，時間不多了，你應該好好學習。你成天就在電視機前面，一會一個瞌睡，一會一個瞌睡，醒了就接著看，一邊嗑瓜子，一邊看電視。你怎麼就不好好學習呢？就對立，我就不願意回家。一回家，媽媽看電視，她也不跟我說話。她看她的，我在旁邊坐會兒，「媽，沒什麼事我走了。」吃完飯二十分鐘就走了。特別流於形式，浮於表面。現在不。現在媽媽看什麼電視劇，我看什麼電視劇，我甚至看兩遍。我要把電視劇裡面的主人公弄清楚，情節弄清楚，我真正要體會我媽媽愛看在哪，她為什麼喜歡這個電視劇，我要尋找跟我媽媽共同的交接的平台，共同的語言，共同的話題。只有這樣才能做到佛菩薩說的和光同塵。只有和光同塵了，只有恆順眾生了，才能夠把佛法傳給她。

老和尚說的這句話非常對，有因就有果，有果就有因。你把媽媽的生活變成你的生活，那麼你佛菩薩的生活就能變成媽媽的生活。把媽媽的生活變成你的生活是因，媽媽全盤接受你胡小林佛菩薩的生活是果。如果我們拒絕母親的生活，母親肯定也會拒絕我們所謂行菩薩道的生活。換句話說，你拒絕母親的生活，你自己的生活還是自私自利，不是行菩薩道，她肯定不接受。所以，我們為了幫助父母親，為了幫助孩子，我們一定要把自己放下，和光同塵，回到他們的生活當中，全盤的接受。這就是佛說的恆順眾生，沒有自己。在這過程當中，我們心量擴大，量大福大，量大智慧大，我們就有圓滿的智慧來解決目前眾生身上存在的所謂佛說的疾病。

今天時間到了，我們下次再跟大家見面。謝謝！