敦煌寫本《觀心論》校勘

　　　　《觀心論》一卷，唐·慧琳(737—820)撰《一切經音義》卷第一 百載：「觀心論者，大通神秀作。」(T85，931頁, a)有鈴木大拙五本對校（1971年岩波書店《鈴木大拙全集》別卷一。五本即敦煌寫本S2595、龍谷本、金澤文庫本、朝鮮版本、日本流通本）。 近有西口芳男整理的《敦煌寫本七種對照〈觀心論〉》問世（花園大學禪學研究第七四號抽印本〈一九九六、三〉七本即P4646、龍谷本、S2595、S5532、S646、P2460、P2657）。在五本對校本和七本對校本中，S2595和龍谷本是重疊的。因此，《觀心論》實際共有十種寫本。在五種用來對校的本中，以朝鮮版本比較完善。在七種用來對校的本中，以P4646比較完整。此次校勘，在鈴木氏和西口氏的基礎上，以P4646為底本，以朝鮮本為輔助，另參照龍谷本、S2595（大正藏85卷所收）、S5532、S646、P2460、P2657、金澤文庫本、日本流通本共八種寫本，重新標點、校勘，力求切實。

　　（1） 問：若復有人，志求佛道，當修何法，最為省要？

　　答曰：唯觀心一法， 總攝諸行，名為最要。

　　（2）又問：云何觀心[1]一法能攝諸行？

　　答曰：心者，萬法之根本也。一切諸法，唯心所生。若能了心，則萬行具備。猶如大樹，所有枝條，及諸花果，皆悉依根而始生[2]。栽樹者存根而始生；伐樹者去根而必死。了心修道，則省力易成；不了心者所修，乃費功而無益。故知[3]，一切善惡，皆由自心，心外別求，終無是處[4]。

　　（3） 又問：云何觀心稱之為了？

　　答曰：菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多時，了於四大五陰本空無我[1]，於空無我中了見自心，有二種差別。云何為二？一者染心，二者凈心。其凈心者，即是無漏真如之心；其染心者，即是有漏無明之心。二種之心，法爾自然，本來俱有，雖假緣合，本不相生。凈心恆樂善因，染體常思惡業。若真如自覺，不受所染，則稱之為聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若隨緣造業，受具纏縛，則名[2]之為凡，於是沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。《十地經》云：眾生身中，有金剛佛性。猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。只[3]為五蔭重雲所覆，猶如瓶內燈光，[4]不能顯了。又《涅槃經》云：一切眾生，皆有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，既覺性也。但自覺覺他，智慧[5]明了，離其所覆，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根，因其覺根，遂顯現諸功德樹，涅槃之果因此而成。如是觀心，可名為了。

　　（4） 又問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根。未審無明之心，一切諸惡，以何為根？

　　答曰：無明之心，雖有八萬四千煩惱，情慾及恆沙眾惡，無量無邊，取要言之，皆因三毒，以為其本。三毒者，即貪嗔痴是也。此三[1]毒心，自具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是[2]一，所生枝葉，其數無量。[3]彼三毒根中，有諸惡業，百千萬億於前，不可為喻。如是三[4]心，於本體中，自為三毒。若應現六根，亦名六賊。其六賊者，則名六識也。出入諸根，貪著萬境，能成惡業，損真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒，及以六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱。又如[5]江河，因小[6]泉流，涓流不絕，乃能瀰漫，波濤萬里。若復有人，斷其本源，則眾惡皆息。求解脫者，除其三毒，及以六賊[7]。自然永離一切諸苦。

　　（5） 又問：三界六趣，廣大無邊，若唯觀心，云何免彼無窮[1] 之苦？

　　答曰：三界業報，唯心所生，本若無心，則無三界。其三界者，即是三毒也[2]，貪為欲界，嗔為色界，痴為無色界。由此三心，結集諸惡，業報成就，輪迴不息，故名三界。又三毒造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。

　　（6）又問：云何輕重，分之為六？

　　答曰：若有眾生不了正因，迷心修[1]善，未免三界，生三輕趣。云何三輕？所為迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天[2]趣。迷持五戒，妄起愛憎[3]，未免嗔界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免痴界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮畜[4]生道。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切善業，由自心生。但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅，則名解脫。

　　（7） 又問：如佛所說，我於三大[1]阿僧祇劫，無量勤苦，乃成佛道，云何今說，唯除三毒，即名解脫？

　　答曰：佛說三大[2]阿僧祇劫者，漢言不可數。此三毒心，於一念中，有[3]恆河[4]沙眾惡，一念中皆為一劫。恆河沙者，不可數也。真如之性，被三毒之覆障，若不超彼三世恆沙毒惡之心，云何得解脫也？今者能除貪嗔痴等三種毒心，是則名為[5]度得三大[6]阿僧祇劫。未世眾生，愚痴鈍根，不解如來三大[7]阿僧祇劫秘密之說，遂言成佛[8]歷劫未期，豈不疑誤[9]行人，退[10]菩提道也。

　　（8） 又問：菩薩摩訶薩，由持三聚[1]凈戒，行[2]六波羅蜜[3]，方成佛道。今令學者，唯只觀心，不修戒行，云何成佛[3]？

　　答曰：[5]三聚[6]凈戒者，即制[7]三毒心也，制一一毒心[8]，成無量善。聚者會也[9]，以制三毒，即有三無量[10]善，普會於心，故名三聚[11]凈戒也。六波羅蜜者，即六根也 。波羅蜜者[12]，漢言達彼岸。以六根清凈，[13]不染世塵，即是度[14]煩惱河[15]，至菩提岸也，故名六波羅蜜。

　　（9）又問：如經所說，三聚凈戒者，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。今[1]者言制三毒心，豈不文義有所乖也。

　　答曰：佛所說三毒者：對於貪毒，誓斷一切惡，故[2]常修戒；對於嗔毒，誓修一切善，故常修定；對於痴毒，誓度一切眾生，故[3]常修慧。由[4]持如是戒定慧等三聚凈戒[5]，故能超彼毒惡業報，即[6]成佛也。以制三毒，則諸惡消滅，故名之為斷。以能持三戒，則諸善具足，故[7]名之為修[8]。以能斷能修[9]，則萬行成就，自他俱利[10]，普濟群生，故名之為度。故[11]知所修戒行，不離於心，若自心[12]清凈，則一切眾生悉皆清凈。故經云：心垢則眾生垢，心凈故，一切眾生[13]悉皆清凈。又云：欲凈佛土[14]，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。若製得三種毒心，三聚凈戒自然成就。

　　（10）又問：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度。所謂[1]布施、持戒忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清凈名[2]六波羅蜜，若為通會[3]六度者，其義云何？

　　答曰：欲修六度，當凈六根，欲凈六根，先降六賊。能舍眼賊，離諸色境，心無顧悋，名為布施。能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒。能伏[4]鼻賊，等諸香嗅，自在調柔，名為忍辱。能制舌賊 ，不貪邪味，贊詠講說，無疲厭心，名為精進。能降身賊，於諸觸欲，心湛然不動，名為禪定。能攝意賊，不順無明，常修覺慧，樂諸功德，名為智慧。若能永除六賊，常修凈六根，是名六波羅蜜行[5]。又度者，運也。六波羅蜜喻如船筏，能運載眾生，達於彼岸，故名六度。

　　(11) 又問：經言[1]，釋迦如來為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。既[2]如是先因食乳，後證佛果，豈唯觀心，得解脫耶[3]？

答曰：誠如所言，無虛妄也。必因食[4]乳，然始成佛。言食乳者，有二種。佛所食者，非是世間不凈之乳，乃是真如清凈法乳。三斗者，即是三聚凈戒。六升者，即六波羅蜜。佛[5]成道時，食如是法乳，方證佛果。若言如來食於世間淫慾和合不凈之牛膻腥乳者，豈不成[6]謗誤[7]之甚也！如來者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切苦，豈須如是不凈之乳，以充饑渴也！經[8]所說牛，不在高原，不在下濕，不食谷麥糟糠麥豆，不與特牛同群，身作紫磨金色。此牛者，即盧舍那佛也。以大慈大悲憐愍[9]故，於清凈體中，出三聚凈戒，六波羅蜜微妙法乳，養一切求[10]解脫者。如是真牛[11]清凈之乳，非但[12]如來飲之成佛道，一切眾生若食者，皆得阿耨多羅三妙三菩提也！

　　（12）又問：經中所說，佛令[1]眾生修伽藍，鑄形像，燒香，散花，燃[2]長明燈，晝夜六時，繞塔，行道，持齋，禮拜，種種功德，皆成佛道。若唯觀心總攝諸行，說如是事，豈不[3]虛妄也？

　　答曰：佛所說經[4]，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深，所以假有為事，喻無為理。若不修[5]內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。

　　言伽藍者，西國梵言，此地[6]翻為清凈處。若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清凈，是則名為修伽藍也。又鑄形像者，即是一切眾生，為[7]求佛道，所謂[8]修諸覺行，仿[9]像如來，豈唯[10]鑄寫金銅之作也。是故求解脫者，以身為爐，以法為火，智慧為工匠，三聚凈戒六波羅蜜以為模[11]樣，熔煉身中真如佛性，遍入一切戒律中，如教奉行，以無[12]缺漏，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙法[13]身，非有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何則然言成就功德。又燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法香也。薰諸穢惡，悉令消滅。其正法者，有五種體。一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂決定大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內外觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂覺照常明[14]，通達[15]無礙。如是五[16]香，世間無以比。佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方，一切諸佛。今時眾生，愚痴鈍根不解如來真實之義，唯將外火，燒於世間沉檀薰陸質礙之香者，希望福報，云何可得？

又散花者，義亦如是。所謂演說正法，流[17]功德花[18]，饒益有情，散沾一切，於真如性，普施莊嚴。此功德花，[19]佛所稱嘆，究竟常住，無凋落期。若復有人，散如是花，獲福無量。若令諸眾生，剪截繪采，傷[20]損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持凈[21]戒者，於諸大地，森羅萬象，不令觸犯。誤觸犯者，猶[22獲大罪，況復今者，故毀禁[23]戒，傷損萬物，求於福報，欲益反損，豈有是乎！

　　又長明燈者，即正覺心也。智慧明了，喻之為燈。是故一切求解脫者，常以身為燈台，心為燈盞，信為燈炷，增諸戒行，以為添油。智慧明達，喻[24]如燈火常燃。如是真正覺燈，照破一切無明[25]痴暗。能以此法，轉相開悟，即是一燈。然百千燈，以一燈續明，明終不盡，以無盡故，號曰長明。過去有佛，名為燃燈，義亦如是。愚痴眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂然世間酥油之[26]燈，以照一室，乃[27]稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫一光，尚照萬八[28]千界，若身光盡照，則[29]普遍十方。豈假如是世俗之燈，以為利益。詳察斯理，應不然乎！

　　又[30]六時行道者，所謂[31]六根之中，於一切時，常行佛道。佛[32]者覺也。調伏六根[33]，凈行長時不舍，。名六時行道。

塔者身也。常令覺慧，巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去聖僧，如是行道，即得涅槃。求解脫者，不會斯理，何名行道？竊見今時鈍根之輩，曾無內行，唯執外求，將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益，迷誤之甚，誠可愍嘆！又持齋者，當須會意，不達其理[34]，徒爾虛功。齋者齊也，所謂齊整[35]身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸[36]戒行，如[37]法護持。必須禁六情，制三毒，勤覺察身心，了如是義，可[38]名為持[39]齋也。又持齋者，食有五種。一者法喜食，所謂依如來[40]正法，歡喜奉行[41]。二者禪悅食，所謂風外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐卧，常求善願。五者解脫食，所謂[42]心常清凈，不染俗塵。此之凈食，名為齋食。若復有人，不食[43]如是五種[44]清凈食，言[45]持齋者，無有是處。言斷[46]食者[47]，斷[48]於無明惡業之食。若則觸者，名為破齋破戒[49]，云何獲福。或有迷愚，不悟斯理[50]，身心放逸，諸惡皆為，貪慾恣情，了無慚愧。唯斷外[51]食，自謂持齋，何異痴人見爛壞死屍，稱言有命，必無是處。

　　又禮拜者，當須如法也。必須理體內明，事隨權變，理恆不舍，事有行藏。會如是義，乃名如法禮拜。夫禮者敬也，拜者伏也，所謂[52]恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。以恭敬故[53]，不敢毀傷，以屈伏故[54]，無令縱逸。若能諸惡永滅，善念恆存，雖不見相，常名禮拜。其事法者[55]，即身相也。為欲令諸世俗表謙下心，故須屈伏外，心示恭敬相[56]。用之則顯，舍之則藏，舉[57]外明內，以相應也。若復不行理法，唯執事門。內則故縱貪痴，常為惡業；外則空現身相，何名禮拜？無慚於聖，徒誑於凡，不免淪墮，豈成功德？既無功德[58]，云何求道？

　　(13) 又問：溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若唯觀心，可相應不？

　　答曰：洗浴眾生者，非世間有為事。世尊當爾[1]，為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法。是故假諸世事，比喻真宗，隱說七事供養功德。

　　其七事者：第一凈水，二者然火，三者澡豆，四者楊枝，五者純灰，六者蘇膏，七者內衣。舉此七事，喻於七法。一切眾生，由此七法，洗浴莊嚴，能除三毒無明垢穢。其七法者：一謂凈戒，洗盪愆非，如清凈水，洗諸塵垢；二謂智惠，猶如然火，能[2]溫其水；三謂分別，簡異諸惡，猶[3]如澡豆，能除垢膩；四謂真實，斷諸妄語，如嚼楊枝，能消口氣；五謂正信，決無疑慮，如灰磨身，能避諸風；六謂調柔，和諸[4]剛強，猶[5]如蘇膏，通潤皮膚；七謂慚愧，悔諸惡業，猶[6]如內衣，遮蔽[7]丑形。如上七法，並是經中秘密之義。如來當爾[8]，為[9]諸大乘利根者說，非為小智，下劣凡夫，所以今人，無能悟解。其溫室者，即身是也。所以然智慧火，溫凈戒湯，洗浴身中真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾[10]比丘，聰明利智，皆悟佛意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，愚痴鈍根，莫測其事。將世間水，洗質礙身，自謂[11]依經，豈非誤[12]也？且真[13]如佛性，非是凡形，煩惱塵埃，本來無相，豈可將有礙水，洗無為[14]身？事不相應，云何可得？若言礙身得[15]清凈者[16]，當觀此身，[17]因貪慾不凈所生，臭穢並間，內外充滿。若洗此身求於凈者，猶如洗塹[18]，泥盡則應停。以此驗之，明知外洗非佛說也。

　　(14) 又問：如經所說，念佛必得解脫。此一門，即應成佛，何假觀心，求於解脫？[1]

　　答曰：夫念佛者，當須正念。了義為正[2]，若不了義，即為邪念。正念念[3]佛，必得往生凈國，邪念云何達彼岸？佛者覺也，所謂[4]覺察身心，勿令起惡。念者憶[5]也，所[6]謂堅持戒行，不忘[7]精勤，了如來義，名為正念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘[8]筌，因言求意，得意忘[9]言。既稱念佛之名，須行念佛之體。若心無實體，口誦空名，徒念虛功，有何成益？且為誦之與念，名義懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念徒心起，名為覺行之門[10]，誦在口中，即是音聲之相。執相[11]求福，終無是處[12]。故經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。以此觀之，乃知事相非真正也。故知過去諸佛所修功德，皆非外說，唯只論心。心是眾善之源，心是萬惡之主。涅槃常樂，由自心生，三界輪迴，亦從心起。心為出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成，識關津者，何憂不達。

　　(15) 竊見今時淺識，唯執事相為功。廣費財寶，多損水陸，妄營像塔，虛役人夫，積木疊泥，圖青[1]畫綠[2]，傾心儘力，損己迷他，末解慚愧，何曾覺悟？見此有為[3]，勤勤執著，說於無為，兀兀如迷。且貪目下這小慈，不覺[4]當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，詐言獲福？但能攝心內照，覺觀常明，絕三毒永使消亡，閉[5]六賊不令侵擾。自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，悉皆成就。超凡證聖，目擊非遙，悟在須臾，何煩皓首？法門幽秘，寧可具陳，略而論心，詳其少分。說偈曰：

　　　　嗔是忍辱花， 喜是忍辱果。

　　　　花來便摘卻， 果來無處坐。