慧明法師說《般若波羅蜜多心經》第一講

（圖片來源：資料圖）

金峨禪寺慧明法師2015年2月8日下午於雲水閣

《般若波羅蜜多心經》是佛教中一部重要的經典，簡稱《心經》。有鳩摩羅什大師和玄奘大師翻譯的兩種版本，今天共同來探討的是玄奘大師翻譯的《心經》。

玄奘大師大家都知道，是中國人的脊樑，也是歷史上一致公認的，外交史上、翻譯史上、文化交流史上一個不可逾越的、空前絕後的豐碑。

關於玄奘大師的出生亦兩種說法，有的史書上說是公元599年，也有的說是公元601年，是河南偃師人。他的祖上是書香門第，因為對佛法的厚愛和內心的善良，對生命追求的真切的心情，十三歲跟隨哥哥出家當了小和尚。他非常聰明，遍覽了諸子百家，也廣讀了許多在他之前翻譯過來的佛經。由於當時傳播翻譯經典的每一位法師對經典的解說不同，讓他產生了疑問，於是在公元627年發心要到佛教的發祥地、釋迦牟尼佛的成道地和佛教的傳播弘揚地去尋找原始的經典。當時他是偷渡出去的，回來是唐太宗李世民在十里長亭紅氈鋪地迎接他的。

玄奘大師在印度以及那爛陀寺度過了十幾年的生活，回來以後得到了唐太宗的重視，希望他還俗輔佐國家，但是大師不願還俗，婉言謝絕了。唐太宗只能在長安專門為他建造了寺院，並指派得力大臣、著名大學士等給他當翻譯工作的助手。他翻譯經典的廣、多、意義之深在翻譯史上可以說是前無古人、後無來者，我們今天要講的這部「般若波羅蜜多心經」就是玄奘大師翻譯的。

玄奘大師翻譯的「心經」沒有象其他經文那樣，開頭是「如是我聞，一時佛在忉利天宮……」,也沒有「……如何聽經？大家聽了以後信受奉行，歡喜而散……」等結尾，他直接翻譯了經典中精髓的部分，這在當時是專供唐太宗李世民誦經所用。因為一個皇帝日理萬機，時間不多。唐太宗就問玄奘大師：「你說佛教有多麼的深邃、多麼的靈感、對生命的理解又是多麼的透徹、誦經有多少多少的功德，那麼你是否可以提供給我一部既能夠包括佛教的全部經意，又能在短時間內完成它的背誦，又能掌握整個佛教思想的脈絡的經文。」玄奘大師答應了他並翻譯了這部《心經》。

《心經》二百六十幾個字，可以說是字字珠璣，全名叫《般若波羅蜜多心經》。在誦經之前，我們要感恩佛祖釋迦牟尼佛，並且要在內心深處揚起一面虔誠的帆，所以在講經之前首先念開經偈

南無本師釋迦牟尼佛（三遍）

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實意

釋迦牟尼佛是釋迦族的聖人，他是迦毗羅衛國凈飯王太子，名叫悉達多·喬達摩。為了尋找生命的真諦，為了讓自己的生命天天快樂、喜悅，不受各種煩惱的糾纏，為了讓自己的慈悲心無限制的放大，為了讓自己的智慧不斷的升華，於是他捨棄了王位，拋棄了妻子、兒子，出家修道，最後修成正果。悟到了生命的真相。悟道了以後，他在恆河兩岸（印度的恆河）開始傳播他悟到的真實意義。他組織了一次一次的說法，傳播他的心得，講述給生命帶來快樂的方法，因此就形成了我們現在的經典，這些經典通過一次、二次、三次的接力傳遞，一直流傳到今天。

我們上面誦的開經偈是唐朝的皇帝武后則天所寫。「無上甚深微妙法」就是說釋迦牟尼佛的教法至高無上、無能可比，它的深度也是深到極點。能夠遇到佛法是很不容易的，所以說「百千萬劫難遭遇」。劫：佛教之時間術語，是時間的代名詞，說明人生生世世當中能夠遇到佛法是不容易的，因此說「百千萬劫難遭遇」。 「我今見聞得受持」是說今天能聽到佛法，見到經典，應該要接受，然後去實踐，這個叫持和受。受和持了以後然後再解。要理解要接受這個佛經深邃的意義，並且怎麼去解呢？要如實的解，不能曲解，不能歪著解，要把釋迦牟尼佛的本意解說出來。這是武則天她每一次誦經的時候，在經前時刻提醒自己的四句話。

今天我們看到許多的經典，是這些翻譯取經的大師們用汗、用血、用生命換來的。比方說和玄奘大師一起偷渡去印度取經的有十三位法師，中途逃的、亡的十一個人，最後到達印度的只有兩個人，而且能夠把佛經帶回我們國家的只有一個玄奘法師。另外一個怕了就留在了印度，他不想回來了，回來是九死一生的呢。因為當時偷渡是殺頭之罪，來和去還要橫渡流沙、越過叢林，跨越高原大草原，在異族的人群中冒著多大的風險和艱難啊，但是玄奘法師還是回來了。

你想玄奘大師當時在那爛陀寺（當時的佛教大學）有上萬人在學法修道。在上萬人中他在辯經的過程中是萬里挑一的，受到了當時印度的皇帝戒日王的厚遇，賜予各種珠寶金銀，並讓他留在印度，玄奘法師都婉言謝絕了。所以經典來之不易，我們要用一種很沉重的心來接受它、學習它。

首先講經題「般若波羅蜜多心經」。簡單的說「般若」翻譯成中文就是「智慧」，「波羅蜜」就是「到對面」，那麼很多地方翻譯成「到彼岸」，就是從這個地方到那個地方，從此處到彼處。「多」是印度梵音的拖音字，就象你好啊的那個「啊」字。「般若」為什麼不直接翻譯成「智慧」呢？因為翻譯經典中，有個規矩叫「五不翻」。象「般若」是因為它的意義深厚，厚度之大無以用「智慧」可以概括，為了尊重「般若」這兩個字，所以不翻譯。「智慧」在佛教的典籍當中就是靈魂。佛教的專有名詞叫「慧解脫」，有了智慧才能夠解脫煩惱，象很多繩子把我們綁在一起了，要有智慧才能夠解開。因此叫「般若」。當然，它還有其他方法也可以到彼岸的，其中有布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，最後是般若波羅蜜；布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種波羅蜜必須要有般若波羅蜜。如果沒有般若波羅蜜，它的禪定是邪是正不能分辨；如果沒有般若波羅蜜，它的忍辱是正是邪也不能分辨；它的布施、持戒和精進也是同樣的道理。因此，佛教經典當中「般若波羅蜜」有專門的大篇經典，我們說有《大般若經》，還有《大智渡論》（專門解說大般若經）都是注重般若波羅蜜。從此到彼，必須要有智慧，也就是說從苦的一面要到快樂的一面，從煩惱的一面到喜悅的一面，從沉重的生活一面到輕鬆的生活一面，都是需要有智慧的。不過，那個智慧不是生在天上，也不是生在地下，而是生在我們的心靈當中。這部經典專門是來闡述般若波羅蜜心的經典，簡單稱「心經」。什麼心呢？不是布施心，也不是持戒心，也不是禪定心，也不是精進心，也不是忍辱心，是智慧心。專門來說明我們的人心需要一顆智慧的心，才能夠到彼岸。這顆心如果沒有智慧，生命不會陽光，快樂不會到來，煩惱永遠的糾纏，患得患失從來不會放開，所以佛經當中，不管是金剛般若波羅蜜，還是大般若波羅蜜，還是般若波羅蜜心經，離開了這個心，無從說起。「心」是第一要務。這個般若波羅蜜多的心怎麼生起呢？就是我們要講的經典當中開始，可能有人要問：師傅，那我們現在是什麼心？那我問問大家，我們現在什麼心？籠統一點的說，是凡夫心。那凡夫心是什麼心呢？貪心、嗔恨心，愚痴心，叫做「貪、嗔、痴」，這顆心在追逐著生命以外的「財、色、名、食、睡」， 「財」就是我們物質上的金錢、財產、不動產，「色」就是男男女女，「名」就是我們的面子，「食」就是好吃好喝，「睡」就是懶惰、貪睡、不早起。象那個海螺一樣「嗟嗟硼殼來，一睡一千年」。這是佛經當中描述的叫做地獄五條根。就是說要生到地獄裡去的五種根（根就是能夠生長的意思）即「財、色、名、食、睡」。追逐的是這些東西。用什麼去追逐呢？就是凡夫心。如果這種心不淡薄的話，人要想快樂無從談起，因此，釋迦牟尼佛教導我們，你要想快樂，真正的生命要得到清安、喜悅，你就應該要有一顆般若波羅蜜多心。

這個「心」字，好多法師的解說可能與我不一樣，他會把這個「心」字解釋成什麼呢？解釋成這部經是所有經典的中心，好象樹心一樣的心，是所有物體的中間、中心、精髓、精華，有這樣子的解釋。我說這種解說不對，所有的經典在我們的眼裡都是精華，難道《金剛經》不精華嗎？《妙法蓮花經》不精華嗎？《解深密經》不精華嗎？所有的經典都是中心，只要把一部經典學透，學明，理解，接受，然後持之以恆的去訓練自己的心，這部經典就是精華，就是你生命的中心，就是所有經典當中的中心，我們要肯定一切的經典都是釋迦牟尼佛的精髓。其實《心經》中講到的「心」字毫無疑問就是智慧之心，它直接指向我們一天到晚、舉手動足、開口講話、眼睛一眨一眨的那顆心，在我們中樞神經當中指揮著我們生命的這顆心。要求我們訓練起來，把這顆心演變為、鍛煉成有智慧的心，那麼就是經典裡面所要給我們闡述的內容，因此稱它為「經」。什麼叫「經」？我看大家平常的時候在說的叫「經得起考驗」，考驗是時間和空間的問題，要經得起考驗才稱為「經」。你經不起考驗怎麼能稱為「經」呢？第二個叫做「經久不衰」，這是時間問題。什麼叫「經」？長時間的不管在什麼情況下它都不會衰弱，處於經常，常態。那麼從這兩個詞語當中，大家應該可以理解什麼叫「經」。在案例當中，「經」字有那麼幾種含義，第一種叫做「契」，契合的「契」，默契的「契」，它可以跟佛的心默契，也可以跟我們凡夫的心去默契。第二種意思它叫「湧泉」，一旦你學習了這個經典以後，生命當中的智慧就會象泉水一樣自動的冒出來。還有一種意義叫做「貫穿」，因為佛說的一句話，可以通過時間空間來考驗，然後把一句一句的話象穿花朵一樣把它貫穿起來。還有一種意義叫做「繩墨」，什麼叫「繩墨」？象我們這張檯子，它是通過木工用一個木斗和卷在裡面的繩子，木斗裡面是墨汁，繩子穿過墨汁一頭固定在木材的一端，另一端用手彈拉一下，在木材上就留下了筆直的一條墨線，然後木工用器械沿著這種墨線可以把木材鋸成方方正正。經能使人端莊、正直、清凈，有這些意義的存在，因此也叫「經」。就是你學了這部經以後，讓自己的這顆心可以有規章、有規矩。你看了經典以後，可以把一顆凡夫的、歪曲的、腐爛的各種各樣的心鍛煉成一顆純正的、陽光的、象明燈一樣的有智慧的心，有繩墨的效果和功能，這是比喻的。因此「般若波羅蜜多心經」簡稱為「心經」。

「般若」是一個人希望成為一個菩薩的重要的指南和明燈。菩薩按照佛教的要求，要有六度修持？般若波羅蜜也叫般若度，也就是「波羅蜜」也可以稱為「渡」。渡就是通過的意思，象一條河裡可以用木筏、或則橋樑可以從這裡走到你需要走過去的對面，因此波羅蜜可以翻譯成到彼岸，也可以簡稱為「渡」，也是我們渡眾生的渡，渡船的渡。有般若的心才能夠渡自己那顆眾生的心，有般若的智慧才可以渡自己周圍靠近的芸芸眾生，因此叫做「般若波羅蜜多心經」。

接下來解說經文。

經文大家看：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

這是全部的經文，下面我們首先來講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」這是一句。觀自在菩薩，這裡很多的法師把它解釋為觀世音菩薩，因為為了避諱封建的觀念，不能與皇帝的名字有同音，因此把觀世音的名號寫為另外一個名號，叫做「觀自在」。大家都知道，觀世音也是菩薩，觀自在也是菩薩，同一個人有好幾個名字，好象文殊菩薩也叫菩薩，妙吉祥菩薩也叫菩薩。好象慧明也是一個法師，我另外一個名字叫振虛也是一個名字，動不動把俗名也拿出來，叫鄭明利，也是一個名字。不管是此名字還是彼名字，它代表的都是同一個人。那麼觀自在菩薩，什麼叫菩薩呢？菩薩的全名叫「菩提薩多」，就是能覺悟眾生的人，也就是說能使眾生覺悟的人。這個人是什麼人？是觀自在，也叫觀世音。他是怎麼覺悟的？怎麼來修道的？如何成為菩薩的呢？就要講到那個「行」字，他行什麼呢？「行深」！行深不是一般的深，是深深的行，就是深深的去實踐，去達到最圓滿最廣大的智慧來渡一切眾生的時候。

照見五蘊皆空，觀自在，這個名字也和他的德相非常的契合，一個菩薩首先是個大自在的人，大快樂的人，大喜悅的人。那象我們這樣子，平常的時候就很難很難做到自在。比方說，本人離開金峨寺三天就放不下了，一定要回來，感覺到這個金峨寺不知道要發生什麼事，他們在幹什麼？這兩天寺里有客人嗎？寺院會不會被火燒掉？小偷會偷掉？很是掛礙，不自在。還有呢，到外面城市裡面的車水馬龍、空氣污染、紅塵滾滾，很不舒服，很想回到金峨寺院這個環境中來，又是不自在。那麼不自在，就說明什麼呢？說明我們的生命沒有般若，你就度不了自己，因為你的這顆心不象心經上面講的「無有掛礙」「無有恐怖」「沒有顛倒」，因為你的這顆心有牽掛、有恐怖、有擔心、有顛倒，所以需要修行。修行的目的就是讓我們這顆心不管在什麼時間和空間中，都是那麼的瀟洒、自在、歡喜，這個也是我們每一個人所期盼的，也是我們每一個人所嚮往得到的，能做到嗎？有一次我問大家，我說大家開心嗎？很多人說：師傅，我們不開心，我們很煩。是的，五分鐘的開心快樂可能做得到。得到了每個領導的誇獎，或是得到了某個特殊的利益，或則中獎，或則意外所得，受到外界的刺激以後，生命突然開心了一會兒。接下去的擔心也是很多的，有家有老婆孩子有房子有工作，為了金錢各種各樣的奔波勞碌，可能會讓很多人整個晚上不得睡眠。不然怎麼會有安眠藥的發明呢？就是因為不得自在，安眠藥出來了。因為不自在以後，所發生的對社會、對人類的那些傷害也有大大小小不等，所以公安也有了，檢察院也有了，人民政府也成立了。因為有人類的煩惱出生，就要有不斷的完善那些管理機構。因為生命不自在。在不自在的情況下，生命會做出各種各樣想得到自在的極端和不極端的行為，害人害己。為了自在，為了今天和明天乃至生生世世總有一天能夠達到的自在，我們要學習這部經。其實這部經典是佛的境界，是菩薩的道化，是生命的圓滿完善，是宇宙和人生的真相。何其珍貴，何其難能，但是又談何容易。儘管是不容易，但是要想活得快樂，要想活得自在，必須要學習。學習一點，生命的繩子繩索就會慢慢的鬆開一點，學二點，它就鬆開二點，學了聽了就有所謂的開卷有益，多多少少給我們增加輕鬆。作為觀世音菩薩所以被大家傳唱了千古，經久不衰，因為他自在了。他不但讓自己的生命自在，也把自在帶給周遍的人和事。他是怎麼得來的？他是修行般若波羅蜜多得來的，那麼他修行的時候，是如何來看淡這個人和事的呢？是怎麼樣來觀察這個世界和人生的呢？那就是接下去他所得到的啟示，也是佛給他的啟示。

第一句他就叫「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。首先我們來講講苦厄，人生有沒有苦？這個不要我問，上帝也這樣子說。因為苦到了極點，承受不了，才有這個千變萬化的世界，發明創造；因為苦到了極點，才有各種各樣社會不端正的行為發生。簡單的說，一個生的苦，一個老的苦，一個生病的苦，一個死亡的苦，這四種苦在楞嚴經當中說，叫做業種自然，是每一個生命體自己招攬的自然規律。業是自己所造作的，或招集來的。生命的規律是自然的規律，誰也避免不了，生對於母親來講「苦」，對於小孩來講更苦；基督教說人類是怎麼產生的？是亞當和夏娃毀了上帝之約以後才有人類的產生，所以有罪就有苦。人類永遠是上帝的羔羊，上帝是牧羊，因此為上帝效勞的人叫牧師，替主人管羊，牧師是來管我們的。佛教說，生命的苦是由我們生命的無明產生的，什麼叫「無明」 ？對於一件事物的認知有缺陷，對於一個人的認知不全面，發出了錯誤的信息，指揮著錯誤的行為，造成了錯誤的結果，投身到了這個殘缺的世界。這個世界佛說它叫「娑婆世界」 ，娑婆世界就是殘缺的世界，不圓滿的世界，痛苦的世界，人與人之間勾心鬥角的世界，物與物之間互相碰撞的世界；時間和空間形成有春夏秋冬，象這樣子的世界有些人承受不了，結果被凍死了；有些人承受不了被熱死了；有些人承受不了跳樓死了；有些人承受不了，不斷的在更換自己的環境；結果還是不得善終，為此叫「娑婆世界」，翻譯成我們的漢語叫「堪忍世界」。在這個時間和空間當中，不管你是過五十年、八十年還是一百年，要把自己鍛煉起來，有一種能夠承受的能力，不承受也得承受，要承受也得承受。人類為了禦寒發明了羽絨服、發明了空調，為了解決步行發明了汽車，為了信息發明了衛星，為了壓制別人發明了原子彈、導彈、艦艇，都是為什麼？為了要承受這個世界人與人之間勾心鬥角、人與自然的勾心鬥角、自然與自然的勾心鬥角，費盡心機，讓我們的生命能夠接受、抗拒人類和自然界各種各樣的侵襲，這個就叫「堪忍」。不會忍，不懂得忍，承受不了餓死、凍死。所以來到這個世界的生命體是不容易的。可是有那麼多的苦怎麼辦？我們難道捨棄這個世界？早一點死去可以嗎？想死的人不多。要活的人大有存在。貪生怕死。佛教也不主張人自己找死，不可以的，要下地獄的。自殺和殺人沒有兩樣，要受因果報應，下一輩子還要來這個世界，不一定做人，可能做牛、馬、羊也不一定，有可能再次投生做人被別人所殺也不一定，這就是因果的法則。有人說：法師，那怎麼辦？這個世界那麼痛苦怎麼辦？

北大的教授樓宇烈先生在中央電視台四套在給大家闡述佛法的過程當中，他說什麼叫佛法？佛法就是生命對現實生活的活法和態度，有了智慧，你就可以有一種正確的態度來對待這個生命，對待人與人之間勾心鬥角，對待人與自然的勾心鬥角，也能夠處理好自然與自然的勾心鬥角，因此佛法叫智慧之學。它直接面對的是我們生命，生命當中直接面對的也是我們這顆心，讓我們在不變換環境的前提下，要讓自己活得開心，活得自在，活得快樂。那要怎麼辦？那就要好好的學習自然界和生命的真正的規律是什麼？真理在什麼地方？接下來大家來對比一下，你所認知的世界、你所認知的物質、你所認知的人和事與佛所認知的事物、理論，是靠近呢還是遙遠？是背離呢還是契合？首先我們可以肯定的說，你的觀點和佛說的道理是貼近的，是相符的，你的生命已經開始產生快樂；如果你的觀點、你的理論、你對世界的認知與佛的觀點是背道而馳的，是遙不可期的，那麼生命肯定不快樂，就是快樂也是暫時的刺激，不是真正的快樂。

我們看「照見五蘊皆空」。「照」，作為一個菩薩修道的時候，不是用手去抓，也不是用嘴巴去說，也不是用眼睛去看，更不是用耳朵去聽，而是用自己這顆心，在深處揚起、點亮象太陽一樣的光來照這個世界。不要照自己的生命。生命又怎麼樣了？大家會問，法師我們的生命又怎麼樣了？我們每一個人不是都長的很健康嗎？很漂亮嗎？我們不是每一個人都長的很好嗎？我們分析過沒有身體從娘胎里孕育的時候，是怎麼產生的？出生了以後怎麼會發生變化呢？身體為什麼莫名其妙的有熱量呢？身體為什麼一天一天的長高？難道是在運動和變化的嗎？現在科學很高明，他說我們的生命有十二種元素組成的，那如果我們把十二種元素堆積在一起會講話嗎？眼睛會動嗎？有人說法師，現在機器人就有這種功能，那是有限的，機器人的主觀能動性還是掌握在人的手裡。我們自己的生命掌握在誰的手裡呢？有人說是爸爸媽媽生出來的，應該掌握在爸爸媽媽手裡，但是這個生命有跟爸爸媽媽吵架對著乾的時候，那也有順著爸爸媽媽乾的時候。為什麼會發生這些奇異古怪的現象呢？所以這個生命不僅僅有十二種元素，還有一種既不掌管在爸媽手裡、看又看不到的、手又摸不到的東西，西方宗教叫「靈魂」，佛教認為這是一個精神體，是生命的大部分，物質是生命中五個組成部分中的一小部分，還有四個部分都是精神的。概括為五蘊：色受想行識。

佛教把這十二種元素概括一下，叫「色」。人家經常會跟我開玩笑，他說：法師，你們六根清凈、四大皆空噢，那你們不近女色噢，色即是空吧。他們會從這個方面去想。並且帶有一種說不出的眼光來問你這些話，我說什麼好都不是。佛教不那麼簡單。這個色——女色男色僅僅是一小方面，這個色字解說的範圍廣啦，用簡單的一句話，有質礙的一切的物體都稱為「色」。什麼叫有質礙呢？就是實體的、你手能摸得著、眼睛看得到的，比方說象我們現在質子、中子、黑洞天體，它都是物質的，都稱為「色」。另外佛教還有一個解釋，「色」第一個是形色，第二個叫顯色，第三個叫納受色。什麼叫形色？形就是有形狀的，長的、短的、矮的、胖的、瘦的、圓的等等有形狀的色，叫形色。什麼是顯色？顯示出來的，紅的、黃的、藍的、黑的、白的等等。還有一種納受色，是指在精神領域當中，通過感受了以後形成的一種物質體的東西。如來了金峨寺以後回去了，你可以把金峨寺搬到你家裡面，晚上一睡覺，腦袋裡就是出現金峨寺大殿、慧明法師這個人、它的地板、它的木頭、它的佛像，通過納受了以後形成的一種色體。在釋迦牟尼佛時代，沒有現在的科學那麼全面。而把色字概括為「四大」。哪四大？第一個叫做地大，第二個水大，第三個叫火大，第四個叫風大，就形成了這「四大」。講到這個色，大家就會說：法師啊，你這個心經上面沒有講到「色」啊？你解釋第一句話，但是第一句話里沒有「色」字啊？已經有一個色字在裡面了，大家有沒有看到「照見五蘊皆空」？什麼叫五蘊？就是我們的生命有五個條件堆積在一起的，形成了這個生命。第一個就是「色」；第二個叫「受」，第三個叫「想」，第四個叫「行」，第五個叫「識」。 「色、受、想、行、識」這就是形成了我們生命的一個體，我們佛教把它叫做「五蘊」。

生命不是那麼簡單的，別看這是我的耳朵，這是我的眼睛，這是我的鼻子，那麼一天二十四個小時，多少時間照顧自己耳朵/？多少時間照顧自己的鼻子呢？因為對生命不夠關心，今天心經要告訴我們，要叫我們關心，好好的關心這個生命。生命有五個條件形成的，叫做「五蘊」。 「色、受、想、行、識」。觀自在菩薩對生命的五個組成部分不但看到了，還看到了結果是什麼樣子的呢！兩個字「皆空」。心經後面還講到佛說的話是真實不虛的，生命是空的。大家肯定不相信。如果相信了，死就不會那麼痛苦了，生就不會那麼煩惱了，病就不會有那麼糾結了，老就不會那麼捨不得了。商店裡面的這個化妝品就不會那麼值錢了，因為捨不得。為什麼捨不得？因為始終認為生命是真的，最好是萬歲萬歲萬萬歲。做得到嗎？做不到的！什麼叫「皆空」？就是：都是空了。很多人會把空字解釋成「沒有」。沒有是沒有，空不等於沒有。比如說空氣是空的，它沒有的嗎？裡面有大量的微生物，有大量的灰塵，有大量的質子、中子、原子，你說它沒有的嗎？你眼睛看看沒有就是沒有了嗎？佛教對這個「空」字有一個明確的意義上的界定，第一個叫沒有永恆性，第二個叫沒有獨立性，第三個叫沒有實在性。從時間上不可能永恆，從空間上不可能實在，從組合上不可能獨立，形成了這個「空」字。如果這個東西是永恆的話，商品它就不會再造了，用用就夠了；房子也不會壞了，也不用換房子了；人也不用死了，青春永駐了；也不會老了，養老院也不要了。如果這個是實在的話，古董就不會那麼值錢了；如果一點東西可以形成一件事情的話，那麼青磚就可以造房子了；或則玻璃就可以造房子了；一個人可以成立一個家庭了；都是不能獨立完成的，包括我們的生命，它是由色、受、想、行、識五個方面形成了我們的身體。因為是空的，所以我們在娘胎裡面有父精母血和中陰身的投胎形成了這個生命，出生拳頭那麼大，到現在最起碼有165厘米吧，所以它也會慢慢、慢慢的老去，也會慢慢、慢慢的縮小。以前我們金峨寺有一個老人家，摸手摸的很靈的，年輕的時候肯定是美女，年紀大了，雖然皺紋滿臉，但是也不失當年的姿容，臨死的時候，人縮小到七十公分長了。所以生命的空是永恆的主題，變化是永久的規律，沒有獨立性，沒有永恆性，沒有實在性。這個是真理哪！空並不等於沒有，如果你承認沒有，那就承認一樣東西是永恆的有，你說那個水會沒有嗎？一樣的道理。水蒸氣、雲霧、雨、冰、河流，然後再蒸發，水有多少功能了？你說哪一個形態是它本身的形態呢？生命也是同樣的道理，八十歲、一百歲，你說是同年的形態嗎？十二、三歲的形態嗎？二十來歲的形態嗎？三十來歲的形態嗎？五十歲的形態嗎？一百歲的形態嗎？哪一個形態是你的形態？沒有一個形態是你的形態呢？你能掌握哪一個形態？人掌握不了哪一個形態，上帝也沒有辦法左右你哪一個形態？不能讓你固定在哪一個形態，今天的形態不等於昨天的形態，上午的形態並不等於下午的形態，自然規律嘛。

人是由這個五蘊組合而成的，第一個就是色蘊，佛教稱「四大」，今天講「色」的過程當中，要給大家講講「四大皆空」。很多人說，慧明法師，你們和尚四大皆空，你怎麼還開賓士呢？你看對佛教有多少深的誤解啊。什麼叫「四大皆空」？生命當中的四大叫「地、水、火、風」，我們的肉、骨頭終歸大地；我們的生命有70%是水分；我們的生命如果沒有這個熱量，人就死了僵硬了；我們的生命沒有呼吸，那是什麼結果？生命的呼吸不能停止，生命的熱量要不斷增加，人到老年的時候兩個腳就僵硬了，為什麼僵硬呢？熱量不夠了。你說饅頭冷了，我們吃都不能吃，要放到蒸籠裡面去蒸熱，軟了才可以吃了這個饅頭，還好吃！不熱了它就僵掉的。二十四小時我們都坐著，沒有一個人少一杯水的，都喜歡喝水。「地、水、火、風」就是這個意思。生命當中此刻的「地、水、火、風」和明天的「地、水、火、風」發生很大的變化，30 歲時候的小便和70歲時候的小便完全發生了大的變化，哪裡有不變化的？生老病死，隨著時空的清洗和內心世界不斷的更換，時時刻刻、無時無刻不在變化中，變化是事實，不變是你的虛榮心造成的。人家說法師啊，三年五年前看你那麼年輕，現在還是那麼年輕，那是人家給你講好聽好聽的，要有自知之明。有人說某某人啊，你還是那麼漂亮啊，不失當年啊，虛榮啊，不實在的。這都使這個生命帶來煩惱。今天聽這個人講你還那麼年輕就很開心；明天講某某人你老了很多，於是便生煩惱。不管如何的美言，生命的無常是事實呢。釋迦牟尼佛就是講真話的人啊，生命的事實永遠是事實，你的內心觀點跟生命的事實在同一個軌道上，生命就快樂了。現在我們的思想觀點跟生命的事實是違背的，遠離的，是怎麼造成的？是我們的無明和愚痴的心造成的。要接受這個事實，讓心要承認這個事實，首先的條件，讓我們真切認知身體上的物質這一部分是空的，假的。那麼有人說，法師怎麼是假的呢？我這個水喝下去會解渴，我想要走路它會走路，我想要睡覺它會睡覺，怎麼是假的呢？那我問大家，做夢是不是假的？我做夢到廁所拉小便呢，結果醒來整個床都拉濕了，也有效果啊？怎麼沒有效果呢？我夢到跟人家打架，萬丈懸崖跌下去，結果床板會跌斷掉，為什麼？做夢也有效果了，這個人生如夢啊，這自古以來就是這樣的，怎麼沒有效果，同樣有效果。這是我們醒了以後才知道，噢，昨天晚上我在做夢，沒有醒的時候，你跟人家打架打的全身都是汗，你還不知道是在做夢呢。因為我們在夢中沒有醒，所以知道我們的生命是真的，是實實在在的。我們的人在游來游去，天上的人看我們象我們看螞蟻一樣的，好玩呢。螞蟻好玩，它認為長壽就是15天，半個月已經很長壽了，就象長壽了上百歲一樣。我們人認為長壽一百年了不起了，天上的神仙看你才一天，一百年就是天上的一天呢，這是生命。我們都是在夢當中說夢，人生如夢。沒有真實的認知，正視自己生命真實的一面，首先要把自己的生命要觀、要照，「觀」和「照」兩個字非常重要，它不是讓你用眼睛看。是思想觀點的「觀」，還有「照」呢，要照明、照清，今天佛告訴了我們的結果是空的，不要抱著僥倖的心理，空的就是空的，還認為實實在在的不變的永遠會痛苦，永遠會失落，永遠會患得患失。因為你不承認哪個事實，就改變不了你對生命和生活的態度，所以要接受，然後再用空的一種態度投入到你的工作、生活當中去，你的生命會有另外一種生氣和生機。

謝謝大家，今天下午我們就講到這兒。