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史部文獻通考馬端臨卷四十四 學校考五祠祭褒贈先聖先師(錄後)

文獻通考

馬端臨

卷四十四 學校考五

祠祭褒贈先聖先師(錄後)

仁宗景元年,詔釋奠用登歌。

陳《樂書》曰:「成周之制,大胥春入學,釋菜、合舞,秋頒學,合聲。故《禮記·文王世子》:凡釋奠,必有合也,有國故則否。凡大合樂,必遂養老。又曰:釋奠於先聖、先師、先老,終之,遂發詠焉,登歌《清廟》,下管《象》,舞《大武》而已。《月令》:仲春上丁,命樂正習舞、釋菜。蓋學校之於天下,禮樂之所自出,小有釋菜,而以食為主,大有釋奠,而以飲為主。其習舞與聲,而大合六代之樂一也。北齊天子講畢,以太牢釋奠孔子,配以顏回,設軒架之樂,六佾之舞。唐開元中,釋奠文宣王始用宮架之樂。然孔子,人臣也,用軒架足以為禮,用宮架則過矣(宮架,天子之制,四面皆縣鐘磬,備六律、六呂,如宮室之有牆,故謂之宮架。軒架,諸侯之制,三面縣,去中呂、蕤賓、林鍾,缺其一面,如軒車之有藩,故謂軒架。圖見《樂書》)。聖朝春、秋上丁,釋奠於東序,上戊,釋奠於西序,並設登歌之樂,不用軒架,而用判架(判架只東、西兩面縣而已,南、北皆缺,又去黃鍾、大呂、應鍾也)。抑又不施於堂下而施於堂上,於其庭又不設舞焉,是有歌奏而無舞,非古人習舞合樂之意。而正之,以廣禮樂之教於天下,實聖朝急務也。」

皇三年,詔:「兗州仙源縣自國朝以來,世以孔氏子孫知縣事,使奉承廟祀,近歲廢而不行,非所以尊先聖也。今後宜復以孔氏子弟充選。」

至和二年,詔封孔子後為衍聖公。

集賢殿學士劉敞言:「據祠部員外郎、直集賢院祖無擇奏:『伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗願襲封文宣公,乃是其人未死己賜謚矣。臣竊觀前史,孔子之後襲封者眾,在漢魏則曰褒成褒、宗聖,在晉宋曰奉聖,後魏曰崇聖,北齊曰恭聖,後周及隋封以鄒國,唐初曰褒聖,或為君,或為侯、為公、為大夫,使奉祭祀。唯漢平帝追謚孔子為褒成宣尼公,遂以均為褒成君,至唐開元二十七年,追謚為文宣王,又以其後為文宣公,是皆以祖之美謚而加後嗣。生而謚之,不經甚矣。欲乞明詔有司,詳求古訓,或封以小國,或取尊儒褒聖之義,別定美號,加於封爵,著於令式,使千古之下,無以加於我朝之盛典也。』奉聖旨,送兩制詳議。臣等謹按:漢元帝初元元年,以師孔霸為關內侯,食邑八百戶,號褒成君,而霸上書求奉孔子祭祀。元帝下詔曰:『其令師褒成君關內侯霸以所食八百戶祀孔子。』及霸卒,子福嗣,福卒,子房嗣,房卒,子莽嗣,皆稱褒成君。至平帝元始元年,始更以二千戶封莽為褒成侯,而追謚孔子曰褒成宣尼公。以此觀之,則褒成者,國也;宣尼者,謚也;公爵者,爵也。褒成宣尼公猶曰河獻王雲耳。蓋推宣尼以為褒成祖,非用褒成以為宣尼謚也。唐世不深察此義,而以褒成為夫子之謚,因疑霸等號封褒成者,皆襲其祖之舊耳,故遂封夫子文宣王,而爵其後文宣公。考校本末,甚失事理。先帝既封泰山,親祠闕里,又加文宣以「至聖」之號,則人倫之極致,盛德之顯名,盡在此矣,尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也。臣等以為無擇議是,可用。其文宣王四十七代孫孔宗願,伏乞改賜爵名,若褒成、奉聖之比,上足以尊顯先聖,有不可階之勢,下不失優孔氏,使得守繼世之業,改唐之失,法漢之舊。《傳》曰『必也正名』,又曰『正稽古立事,可以永年』,此之謂也。」

英宗治平元年,詔勿以孔氏子弟知仙源縣,其襲封人如無親屬在鄉里,令常任近便官,不得遠去家廟。

京東提刑王綱乞慎重長民之官,故有是詔。

神宗熙寧八年,判國子監常秩等言:本監宣聖神像舊用冕服九旒,七十二賢、二十一先儒並用朝服。檢會唐開元中尊孔子為文宣王,內出王者袞冕之服以衣之。詳此,則孔子之冕宜用天子之制十二旒。孔子既用冕旒,則七十二賢、二十一先儒各依本爵用冕服。今來所修殿屋已成,見裝飾塑像,欲乞改正。下太常禮院詳定。禮院檢會,國朝文宣王廟,自建隆三年詔廟門准儀制,令立戟十六枝,用正一品之禮。大中祥符二年,賜曲阜縣文宣王廟桓圭一,從上公之制,冕九旒、服九章。按衣服今王爵之服,春、秋釋奠則用中祠,皆今朝之制也。其兗國公顏子等皆以本朝郡、國、縣封爵。緣古今禮制不一,難以追用周之冕服,宜如舊制,依官品衣服令,文宣王冕用九旒,顏子己下,各依郡、國、縣公、侯、伯正一品至正四品冠服制度,庶合禮令。從之。

元豐六年,吏部尚書曾孝寬言,孟軻有廟在鄒,未加爵命。詔封鄒國公。

七年,禮部言:「乞以鄒國公同顏子配食宣聖,荀況、揚雄、韓愈並從祀於左邱明等二十二賢之。」從之。封荀況蘭陵伯,楊雄成都伯,韓愈昌黎伯,頒行天下,學、廟塑像,春、秋釋奠行禮。

容齋洪氏《隨筆》曰:「自唐以來,相傳以孔門高弟顏淵至子夏為十哲,故坐祀於廟堂上。其後升顏子配享,則進曾子於堂,居子夏之次以補其闕。然顏子之父路、曾子之父點,乃在廡下從祀之列,子處父上,神靈有知,何以自安?所謂『子雖齊聖,不先父食』,正謂是也。又孟子配食,與顏子並,而其師子思、子思之師曾子亦在下。此兩者於禮、於義實為未然。特相承既久,莫之敢議耳。」

相台岳氏《愧郯錄》曰:「蘇文忠公軾《集·私試策問》曰:『古者坐於席故籩豆之長短、簋之高下,與人均。今土木之像既已巍然於上,而列器皿於地,使鬼神不享則不可知,若其享之,則是俯伏匍匐而就也。』珂按:今世國學、郡縣學禮殿坐像,皆正席南向,顏、孟而下列侍,所措設與前不殊。私竊疑之。慶元己未,朱文公熹始作《白鹿禮殿塑像說》,其文曰:『古人之坐者,兩膝著地,因反其而坐於其上,正如今之胡跪者;其為肅拜,則又拱兩手而下之至地也;其為頓首,則又以頭頓手上也;其為稽首,則又其手而以頭著地,亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰「坐取爵」,曰「坐奠爵」,《禮記》曰「坐而遷之」,曰「一坐再至」,曰「《武》坐輊右軒左」,《老子》曰「坐進此道」之類,凡言坐者,皆謂跪也。漢文帝與賈生語,不覺膝之前於席;管寧坐不箕股,榻當膝處皆穿,皆其明驗。然《記》又雲「授立不跪,授坐不立」,《莊子》又雲「跪坐而進之」,則跪與坐又自有少異處。疑跪有危義,故兩膝著地、伸腰及股而勢危者為跪,兩膝著地、以尻著而稍安者為坐也。又《詩》雲「不遑啟居」,而《傳》以啟為跪;《爾雅》以妥為安,而跪以為安定之坐。夫以啟對居而訓啟為跪,則居之為坐可見;以妥為安定之坐,則跪之為危坐亦可知。蓋兩事相似,但一危一安為小不同耳。至於拜之為禮亦無所考,但杜子春說太祝九拜處,解奇拜皆當齊屈兩膝,如今之禮拜明矣。凡此三事,書傳皆無明文,亦不知其自何時而變,而今人有不察也。頃年屬錢子言作白鹿禮殿,欲據《開元禮》,不為塑像而臨祭設位。子言不以為然,而必以塑像為問。予既略考禮如前之雲,又記少時聞之先人云。嘗至鄭州謁列子祠,見其塑像席地而坐,則亦並以告之,以為必不得已而塑像,則當放此,以免於蘇子俯伏匍匐之譏。子言又不謂然。會予亦辭浙東之節,遂不能強,然至今以為恨也。其後乃聞成都府學有漢時禮殿,諸像皆席地而跪坐,文翁猶是。當時琢石所為,尤足據信。不知蘇公蜀人,何以不見而云爾也。及楊方子直入蜀帥幕府,因使訪焉,則果如所聞者,且為寫放文翁石像為土偶以來,而塑手不精,或者猶意其或為加趺也。去年又屬蜀漕楊玉休子美,今乃並得先聖、先師三像,木刻精巧,視其坐後兩,隱然見於帷裳之下,然後審其所以坐者,果為跪而亡疑也。惜乎,白鹿塑像之時,不得此證以曉子言,使東南學者未得復見古人之像,以革千載之謬,為之喟然太息。姑記本末,寫寄洞學諸生,使書而揭之廟門之左,以俟來者考焉。』又注其下曰:『老子云:雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。蓋坐即跪也,進猶獻也,言以重寶厚禮與人,不如跪而告之以此道也。今說者乃以為坐禪之意,誤也。然後古意遺像粲然可考而知。』珂按:《符子》曰:『太公涓釣於隱溪,跽而隱崖,不餌而釣,仰詠俯吟,暮則釋竿,其膝所處,石皆若臼,其跗觸崖若路。』此尤足以驗前說。或謂國朝景靈宮設塑之制亦坐於椅,所不當輕議。珂竊以為原廟用時王之禮,ブ席器皿皆與今同,則其為像反不當以泥古矣。珂在朝時,以攝奉常丞奉祠太廟,得立阼階,見室中之用亦不以高几。蓋古今器服各其宜,以便於事,是亦求神之義也。」

哲宗元元年,朝議大夫孔宗翰辭司農少卿,請依家世例知兗州,以奉孔子祀。從之。宗翰又言:「孔子後襲封疏爵,本為侍祠,今乃兼領他官,不在故郡。請自今不使襲封之人更兼他職,終身使在鄉里。」事下禮部太常寺。禮官議,欲依所請,定典禮,命官以司其用度,立學以訓其子孫,襲封者專主祠事,增賜田百頃,供祭祀之餘,許均贍族人。其差墓戶並如舊法。賜書,置教授一員,教諭其家子孫,鄉鄰或願從學者聽。改衍聖公為奉聖公,及刪定家祭冕服等制度頒賜。詔可。

六年,帝幸太學,行釋奠禮,一獻再拜。

元符元年,吏部言:「請下兗州,於孔子家眾議承襲之人,不必子繼,所貴留意祖廟,敦睦族人。」從之。

徽宗崇寧元年,詔追封孔鯉為泗水侯,孔為沂水侯。三年,太常寺言:「國朝祀儀,諸壇祠祭,正位居中南面,配位在正位之東南西面,若兩位亦為一列,以北為上,其從祀之位又在其後。今國子監顏子孟子配享之位,即與閔子騫等從祀之位同作一列,雖坐次少出,而在文宣王帳座之後,於配食之禮未正。請改正顏子而下從享位次,為圖頒示天下。」從之。

紹熙,項安世為越州教授,《告先師文》曰:「常平使者朱熹為安世言:『《開元禮》,先聖東向,先師南向,故三獻官皆西向,則稽古尚右也。今祀典正位南向,配位西向,三獻官猶西向,則兼而用之也。獨此府廟、學,有司以私意復古,使配位皆東向,此古者先聖之位也,拂今之法,戾古之義,先師其不妥於此也。』安世用惕然不敢寧處,謹擇日奉安先師於西向故位,不敢不告,惟先師鑒之。」

六月,詔以王安石配享孔子廟,設位於鄒國公之次,仍令國子監圖其像,頒之天下。

大觀元年,大司成強淵明言:「考禮經,士始入學釋菜,請自今每歲貢士始入辟雍,並以元日釋菜於先聖。」從之。

二年,詔躋子思從祀。

四年,詔先聖廟用戟二十四,文宣王執鎮圭,並如王者之制。

議禮局言:「文宣王自開元追謚之初,則內出王者袞冕之服以衣之,樂用宮架,其禮制蓋嘗增崇矣。《國朝會要》,國子監神像舊用冕九旒,服九章,而不載其更易之端。崇寧四年八月,詔從國子司業蔣靜之請,改用冕十二旒,服九章,而又圖繪,頒之天下郡邑。其執圭、立戟,乞並從王者制度。」又言:「弟子公夏首、後處、公肩定、顏祖、鄔單、罕父黑、秦商、原抗、樂、廉從祀文宣王,考之《史記》,皆有其名。《唐開元禮》亦載祀典。乞皆贈侯爵,使與祭享。」從之。

九月十二日,詔公夏首封鉅平侯,後處膠東侯,公肩定梁父侯,顏祖富陽侯,鄔單聊城侯,罕父黑祁鄉侯,秦商馮翊侯,原抗樂平侯,樂建城侯,廉胙城侯。

政和元年六月二十七日,大常寺奉詔,「孔子高弟子所封侯爵與宣聖名同,失弟子尊師之禮。今乞以瑕邱侯曾參改封為武城侯,宛邱侯顓孫師為潁川侯,龔邱侯南宮絛為汶陽侯,楚邱侯司馬耕為雒陽侯,頓邱侯琴張為陽平侯,瑕邱伯左邱明為中都伯,龔邱伯梁赤為雒陵伯,楚邱伯戴聖為考城伯。」從之。

政和三年,封王安石為舒王,配享;王為臨川伯,從祀。五年,太常寺言:「兗州鄒學孟子廟,詔以樂正子配享,公孫丑以下從祀,皆擬定其封爵:樂正子克利國侯,公孫丑壽光伯,萬章博興伯,浩不害東河伯,孟仲子新泰伯,陳臻蓬萊伯,充虞昌樂伯,屋廬連奉符伯,徐辟仙源伯,陳代沂水伯,彭更雷澤伯,公都子平陰伯,咸邱蒙須城伯,高子泗水伯,桃應膠水伯,盆城括萊陽伯,季孫豐城伯,子叔承陽伯。」從之。

欽宗靖康元年,右諫議大夫楊時言王安石學術之謬,乞追奪王爵,毀去配享之像。詔王安石依鄭康成例從祀。

高宗紹興八年,詔衢州於系官田內撥賜五頃,賜主奉先聖祠事、襲封衍聖公孔,以孔氏渡江,子孫隔絕林廟,故賜田以奉先聖嘗也。

十三年,上幸學,止輦大成殿內外。入幄,群臣班列於庭。上出幄,升東階,跪上香,執爵三祭酒,再拜,如常儀(詳見《幸學門》)。

二十四年,以文宣王五十代孫補右承奉郎,襲封衍聖公,奉祠事。

孝宗淳熙四年,幸太學,如紹興之儀。

光宗紹熙四年,以文宣王五十一代孫孔文遠為承奉郎,褒封兗聖公。

唐開元禮

◎皇太子釋奠於孔宣父

△齋戒

皇太子散齋三日於別殿,致齋二日於正殿。前致齋一日,典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室內,俱西向。又張帷於楹前下(殿若無室,張帳為之)。致齋之日,質明,諸衛率各勒所部,屯門列仗如常。晝刻上水一刻,左庶子版奏:「請中嚴。」近仗就陳於ト外,通事舍人引宮臣文武七品以上褶陪位如式。諸侍衛之官各服其器服,諸侍臣並結佩,俱詣ト奉迎。左庶子版請「外辦」。上水三刻,皇太子服通天冠、絳紗袍,結佩以出,侍御如常。皇太子即座西向坐,侍臣夾侍如常。一刻頃,左庶子前跪奏稱:「左庶子臣某言,請降就齋室。」俯伏,興,還侍位。皇太子降座,入室。文武侍臣各還本司,直衛者如常,典謁引陪位者以次出。凡應享之官,散齋三日,致齋二日(散齋皆於正寢。致齋二日於本司,一日於享所。其無本司者皆於享所)。近侍之官應從升者,及從享群官、監官、學官、諸學生等,各於本司及學館,俱清齋一宿,並如別儀(國學及齊太公廟將享,宮司先申享日,本司散下其禮,所司隨職供辦。凡應享之官,散齋三日,致齋二日,如別儀,無皇太子散齋以下儀)。

△陳設

前享三日,典設郎設皇太子便次於廟東,西向;又設便次於學堂之後,隨地之宜。守宮設文武侍臣次各於便次之後,文左武右。設諸次享官於齋坊之內,從享之官於廟東門之外,隨地之宜(國學設獻官以下次於齋坊。太公儀同國學)。前享二日,太樂令設軒懸之樂於廟庭:東方、西方磬ね起北,鍾ね次之;北方磬ね起西,鍾ね次之。設三釒專鍾於編懸之,各依辰位。樹路鼓於北懸之道之左右,植建鼓於三隅,置、於懸內,在左,在右。設歌鐘、歌磬於廟堂之上前楹,北向,磬ね在西,鍾ね在東。其匏竹者立於堂下階,重行北向,相對為首(此懸皆展而懸之)。諸工人各位於懸後。右校掃除內外,又為瘞坎於院內堂之壬地,方深取足容物,南出陛(自設軒懸以下,國學、太公儀並同)。前享一日,奉禮設皇太子位於東陛東南,西向(國學三獻設位於東門之內道北,執事則道南,西向北上。太公儀同國學)。又設望瘞位於廟堂東北,當埋坎西向(望瘞與國學同,太公儀並同)。設亞獻、終獻位於皇太子東西,執事者各位於後,俱重行,西向北上(國學無亞獻以下儀,太公並同)。設御史位於廟堂之下西南,東向,令史陪其後。設奉禮位於樂懸東北,贊者二人在南差退,俱西面。又設奉禮、贊者位於埋坎東北,南面東上。設協律郎位於廟堂上前楹之近西,東向。設太樂令位於北懸之,北向(自御史位以下,與國學同。太公儀同國學)。設從享官七品以上位(國學則館官位,太公儀設廟官位)於樂懸之東,當執事西,南向;監官、學官位於樂懸之西,當宮官東向(國學則設學官位於懸西,當館官東向。太公廟設廟官位同)。設學生位於宮官、監官、學官之後,俱重行北上(國學學生位於學官、館官後,有觀者於南門內道左、右,相對為首。太公無學生)。設門外位:為亞獻、終獻位於東門之外道南,執事位於後,每等異位,俱北向西上(國學設三獻門外位如常儀,太公儀與國學同)。監官、學官位於獻官東南(國學則館官、學官位,太公儀廟官位),從享宮官位於學官之東,俱重行北面,以西為上。設酒樽之位於廟堂之上:先聖犧樽二、象樽二、山二,在前楹北向;先師犧樽二、象樽二、山二,在先聖酒樽之東,俱西上(樽皆加勺、冪,有坫以置爵,其先師之爵同置於一坫。太公及留侯同上)。設洗於東階東南,亞獻之洗又於東南,俱北向;水在洗東,篚在洗西,南肆(篚實以巾、爵)。執樽、、篚、冪者各位於樽、、篚、冪之後。設幣篚二,各於樽、坫之所。典設郎設皇太子座於學堂之上東壁下,西向。監司設講榻於北壁下,南向;又設執讀者座於前楹,當講榻北向。守宮設太傅、少傅座於皇太子西北,南面東上(若有令、詹事以下座,則設座於皇太子西南,北向東上)。侍講者座於執讀西北(執如意者一人立於侍講之西)。三館學官非侍講者座於侍講者之西,皆北面東上。若有上台三品以上觀講者,設座於侍講之北,南面東上。設論議座於講榻之前近南,北面。設脫履席於西階之南,東向。掌儀設版位:宮官七位以上東階東南,西向北上。執經、侍講等於西階西南。監官及學官非侍講者於侍講者之後;若有上台三品以上觀講者,位於執經之北,少退,重行,皆東面北上。學生分位於宮官、學官之後,皆重行北上。又設掌儀位於宮官西北,贊者二人在南,俱西向(國學無設皇太子座下至此儀)。晡後,郊社令率齋郎以樽坫洗篚冪入設於位(升東者自東階)。謁者引祭酒、司業設廚視濯溉(凡導引者每一曲一逡巡。太公儀引三獻視濯溉)。贊引引御史詣廚省饌具(司業以下每事訖,各還齋所)。享日,未明十五刻,太官令率宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血置於饌所,遂烹牲(其牲用太牢二,正座及先師首俎皆升右胖十一體,左丘明以下折分餘體升之。國學、太公並同)。未明五刻,郊社令帥其屬及廟司各服其服,升設先聖神座於座上西楹,東向(國學設神座於廟室內西楹,東向。太子儀拂神幄)。設先師神座於先聖神座東北,南向西上(若前堂不容,則又於室外之東至陳而北,東向南上)。席皆以莞。設神位各於座首(太公儀無先聖神座以下至此)。

△出宮(國學無此儀。太公同)

前出宮二日,本司宣攝內外,各供其職。守宮設從享宮官次於東宮朝堂如常。其日未明,所司依鹵簿陳設於重明之門外。奏禮設從享宮官位於東宮朝堂如常。文武宮臣七品以上,依時刻俱集於次,各服公服。諸衛率各勒所屬,陳設如式。左庶子版奏:「請中嚴。」典謁引宮臣各就位。諸侍衛官各服其器服(左庶子負璽如式),俱詣ト奉迎。仆進軺車於西ト外,南向(若須乘輦,則聽臨時進止)。內率一人執刀立於車前,北向。中允一人在侍臣之前,贊者二人在中允之前。左庶子版請:「外辦。」仆奮衣而升,正立執轡。皇太子著具服、遠遊冠,乘輿以出,左右侍衛如常式。內率前執轡,皇太子升車,仆立授綏,左庶子以下夾侍如常儀。中允進,當車前跪奏稱:「請發引。」俯伏,興,退複位(凡中允奏請,皆當車前跪奏稱「具官臣某言。」訖,俯伏,興)。車動,中允與贊者夾引以出,內率夾車而趨。出重明門,至侍臣上馬所,中允奏稱:「請車權停,令侍臣上馬。」左庶子前,承令。退稱:「令曰諾。」中允退稱:「侍臣上馬。」贊者承傳,文武侍臣皆上馬。庶子以下夾侍於車前,贊者在供奉宮人內。侍臣上馬畢,中允奏稱:「請令車右升。」左庶子前承令,退稱:「令曰諾。」中允退複位。內率升訖,中允奏稱:「請發引。」退複位。皇太子車動,太傅乘車訓導,少傅乘車訓從,出延喜門,不鳴鼓吹,從享宮臣乘馬陪從如常儀。

△饋享

享日,未明三刻,諸享官各服祭服,諸陪祭之官皆公服,學生青衿服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、及幣(犧樽實以醴齊,象樽實以盎齊,山實以清酒。齊加明水,酒加元酒,各實於上樽。其幣以帛,各長一丈八尺)。

太官令帥其屬,實諸籩豆簋等。未明二刻,奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝及令史、祝史與執樽篚冪者入自東門,當階重行,北向西上。立定,奉禮曰:「再拜。」贊者承傳(凡奉禮有辭,贊者皆承傳),御史以下皆再拜訖,執篚冪者各就位。贊引引御史、太祝詣東階升堂,行掃除於上,令史、祝史行掃除於下,訖,引降還齋所。奉禮以下次還齋所(國學掃除於下訖,引就位,謁者引享官以下俱就門外位,學生就門內位。太公儀無學生位,餘同國學)。皇太子將至,謁者、贊引各引享官及從享學官等俱就門外位,學生皆入就門內位。皇太子至廟門外,回車南向,內率降立於車右。左庶子進,當車前跪奏稱:「左庶子臣某言,請降車。」俯伏,興,還侍位。皇太子降車,乘輿之便次,侍衛如常。郊社令以祝版進,皇太子署訖,近臣奉出,郊社令受,各奠於坫(國學無皇太子將至以下至此儀。太公並同)。未明一刻,謁者、贊引引享宮官就門外位,奉禮帥贊者先入就位,贊引引御史以下入就位(國學無謁者以下儀。太公同)。太常令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳於懸內,武舞立於懸南道西(其升堂坐者皆脫履於下,降納如常)。謁者引祭酒入就位,立定,奉禮曰:「再拜。」祭酒再拜訖,謁者引祭酒謁東階升堂,行掃除於上,降,行樂懸於下訖,引還本位。初,祭酒行樂懸,謁者、贊引各引祭官及陪祭之官次入就位(國學則謁者引司業,太公儀引亞獻)。皇太子停便次半刻頃,率更令於便次門外東向,左庶子版奏:「外辦。」皇太子出便次,侍衛如常儀。率更令引太子至廟東門,中允進笏,皇太子執笏,近侍者從入如常儀。皇太子至版位,西向立(每立定,率更令進立於左)。率更令前啟:「再拜。」退複位。皇太子再拜。奉禮曰:「眾官再拜。」眾官在位者及學生皆再拜(其先拜者不拜)。率更令前啟:「有司謹具,請行事。」退複位(國學,初司業行掃除訖,謁者、贊引各引享官以下、學官以上次入就位。立定,奉禮曰:「眾官再拜。」眾官及學生皆再拜,其先拜者不拜。謁者進祭酒之左白:「有司謹具,請行事。」退複位。無停便次以下儀。太公儀,亞獻,掃除訖位,至入拜訖,謁者白初獻)。協律郎跪,俯伏,舉麾(凡取物者皆跪俯伏而取以興。奠物則跪,奠訖,俯伏而後興)。鼓祝奏《永和之樂》以姑洗之均(自後堂下接神之樂,皆奏姑洗),作文舞之舞,樂舞三成,偃麾、戛,樂止(凡樂,皆協律郎舉麾,工鼓祝而後作,偃麾、戛而後止)。率更令前啟:「再拜。」退複位。皇太子再拜(國學無率更下至再拜。太公儀並同)。奉禮曰:「眾官再拜。」在位者及學生皆再拜。太祝各跪取幣於篚,立於樽所。率更令引皇太子,《永和之樂》作(皇太子每行,皆作《永和之樂》。國學引祭酒升東階,無樂。下放此。太公廟謁者引初獻官),皇太子自東階升,左庶子以下及左右侍衛、量人從升(以下皆如之)。皇太子升堂,進先聖神座前,西向立,樂止。太祝以幣授左庶子,左庶子奉幣北向進,皇太子笏授幣(每受物,笏,奠訖執笏,俯伏,興)。登歌,作《肅和之樂》,以南呂之均。率更令引皇太子進,西面跪奠於先聖神座前,俯伏,興,率更令引皇太子少退,西向再拜。訖,率更令引皇太子進先師首座前,北向立。又太祝以幣授左庶子,左庶子奉幣西向進,皇太子受幣,率更令引皇太子進,北向跪奠於先師首座,俯伏,興,率更令引皇太子少退,北向再拜。登歌止。率更令引皇太子,樂作,皇太子降自東階,還版位,西向立,樂止。初,群官拜訖,祝史各奉毛血之豆立東門外;於登歌止,祝史奉毛血升自東階,太祝迎取於階上,進奠於先聖及先師首座前,太祝與祝史退立於樽所。初,皇太子既奠幣,太官令出,帥進饌者奉饌陳於東門之外。初,皇太子既至位,樂止,太官令引饌入。俎初入門,奏《雍和之樂》(自後酌獻皆奏《雍和之樂》),饌至階,樂止。祝史各進,跪徹毛血之豆,降自東階以出。饌升,太祝迎引於階上,各設於神座前(籩豆,蓋、冪先徹乃升;簋既奠,其蓋於下)。設訖,太官令以下降複位,太祝還樽所。率更令引皇太子詣洗,樂作,皇太子至洗,樂止。左庶子跪取,興,沃水;又左庶子跪取盤,興,承水;皇太子盥手。中允跪取巾於篚,興,進,皇太子手訖,中允受巾跪奠於篚,遂取爵於篚,興,進,皇太子受爵。左庶子酌水,又左庶子奉盤,皇太子洗爵,中允又授巾,皆如初。皇太子拭爵訖,左庶子奠盤,中允受巾奠於篚,皆如常。率更令引皇太子,樂作,皇太子升自東階,樂止。詣先聖酒樽所,執樽者舉冪,左庶子贊酌醴齊訖,樂作,率更令引皇太子進先聖神座前,西向跪奠爵,俯伏,興,率更令引皇太子少退,西向立,樂止。太祝持版進於神座之右,北面跪讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子皇太子某(國學云:「開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名。」下同。太公儀云:「謹遣某官某封」),敢昭告於先聖孔宣父:惟夫子固天攸縱,誕降生知,經緯禮樂,闡揚文教,餘烈遺風,千載是仰,俾茲末學,依仁遊藝。謹以制幣牲齊,粢盛庶品,奉舊章,式陳明薦,以先師顏子等配座。尚饗。」訖,興(太公祝雲「爰定六韜,載成七德,功業昭著,生靈攸仰,俾茲末學,克奉舊章」至「以張留侯等配」)。皇太子再拜。初,讀祝文訖,樂作,太祝進,跪奠版於神座,興,還樽所,皇太子拜訖,樂止。率更令引皇太子訖先師酒樽所,執樽者舉冪,左庶子取爵於坫,進,太子受爵,左庶子贊酌醴齊,樂作,率更令引皇太子進先師首座前,北向跪奠爵,俯伏,興,率更令引皇太子少退,北向立,樂止(皇太子既奠首座爵,餘座皆齋郎助奠,相次而畢。其亞獻、終獻,齋郎助奠亦如之)。太祝持版進於先師神座之左,西面跪讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子皇太子某,敢昭告於先師顏子等七十二賢:爰以仲春、仲秋,率遵故實,敬修釋奠於先聖孔宣父。惟子等或服膺聖教,德冠四科,或光闡儒風,貽範千載。謹以制幣牲齊,粢盛庶品,式陳明薦,從祀配神。尚饗。」訖,興(齊太公配座張留侯等祝雲「惟子等宣揚武教,光贊韜鈐,大濟生靈,貽範千載」云云)。皇太子再拜。初,讀祝文訖,樂作,太祝進,跪奠版於神座,興,還樽所,皇太子拜訖,樂止。率更令引皇太子詣東序,西向立,樂作,太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,一太祝持爵授左庶子,左庶子奉爵北向進,皇太子再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,興。太祝各帥齋郎進俎,太祝跪減先聖及先師神座前三牲胙肉(皆取前腳第二骨),加於俎。又以籩豆取稷黍飯,興。以胙肉各共置一俎上,又以飯共置一籩。太祝以飯籩授左庶子,左庶子奉飯北向進,皇太子受以授左右。太祝又以俎授左庶子,左庶子以次奉進,皇太子每受以授左右。訖,皇太子跪取爵,遂飲卒爵。左庶子進,受爵以授太祝,太祝受爵復於坫,皇太子俯伏,興,再拜,樂止。率更令引皇太子,樂作,皇太子降自東階,還版位西向立,樂止。文舞出,鼓,作《舒和之樂》,出訖,戛,樂止。武舞入,鼓,作《舒和之樂》,立定,戛,樂止。初,皇太子將複位,謁者引國子祭酒(國學謁者引司業,下放此。太公同引亞獻)詣洗,盥水洗爵訖,謁者引祭酒升自東階,詣先聖酒樽所,執樽者舉冪,祭酒酌盎齊訖,武舞作,謁者引祭酒進先聖神座前,西向跪奠爵,興,謁者引祭酒少退,西向再拜。謁者引祭酒詣先師酒樽所,取爵於坫,執樽者舉冪,祭酒酌盎齊,謁者引祭酒進先師首座前,北向跪奠爵,興,謁者引祭酒少退,北向再拜訖,謁者引酒詣東序,西向立。太祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵進祭酒之左,北向立。祭酒再拜,受爵,跪,祭酒,遂飲卒爵。太祝進受爵,復於坫。祭酒興,再拜。謁者引祭酒降複位。初,祭酒獻將畢,謁者引司業(國學謁者引博士,下放此。太公儀引終獻)詣洗訖,升酌盎齊,終獻如亞獻之儀。訖,謁者引司業降複位,武舞止。太祝等各進,跪徹豆,興,還樽所(徹者,籩豆各一少移於故處)。奉禮曰:「賜胙。」贊者唱:「眾官各拜。」在位者及學生皆再拜(已飲福者不拜)。《永和之樂》作,率更令前啟:「再拜。」退複位。皇太子再拜(國學無率更令至再拜。太公儀同國學)。奉禮曰:「眾官再拜。」在位者及學生皆再拜,樂一成止。率更令前啟:「請就望瘞位。」率更令引皇太子就望瘞位,西向立(國學謁者引祭酒。太公儀引初獻)。奉禮帥贊者轉就瘞坎東北位,初,在位者將拜,太祝各執篚神座前,跪以篚取幣,降自西階,詣瘞坎,以幣置於坎訖,奉禮曰:「可瘞。」坎東西廂各四人土。半坎,率更令前啟:「禮畢。」(國學、太公儀進初獻之左白雲)率更令引皇太子出門,還便次,樂作(國學謁者遂引祭酒出,無率更下至樂作。太公儀同)。皇太子出門,樂止。中允進受笏,侍衛如常儀(國學無皇太子出門等儀。太公儀同)。謁者、贊引各引亞獻以下以次出。初,自禮畢,奉禮率贊者還本位。贊引引御史、太祝以下俱復執事位,立定,奉禮曰:「再拜。」御史以下皆再拜訖,贊引引出。學生以次出。其祝版燎於齋坊。

△諸州釋奠於孔宣(父縣釋奠附)

前享三日,刺史(縣則縣令,下放此)散齋於別寢二日,致齋於廳事一日。亞獻以下應享之官,散齋二日,各於正寢,致齋一日,於享所(上佐為亞獻,博士為終獻。若刺史、上佐有故,並以次差攝;博士有故,次取參軍事以上攝。縣丞為亞獻,及簿尉通為終獻。縣令有故,並以次差充當。縣闕則差比縣及州官替充)。其日,助教及諸學生皆清齋於學館一宿。前享二日,本司掃除內外。又為瘞坎於院內堂之壬地,方深取足容物,南出階。本司設刺史以下次於門外,隨地之宜。前享一日晡後,本司帥其屬守門。本司設三獻位於東階東南,每等異位,俱西面;設掌事位於三獻東南,西面北上。設望瘞位於堂上之東北,當瘞坎西向。設助教位(縣學官位,下放此)於西階西南,當掌事位、學生位於助教之後,俱東南北上。設贊唱者位於三獻西南,西面北上。又設贊唱位於瘞坎東北,南向東上。設三獻門外位於道東,每等異位,俱西面;掌事位於終獻之後,北上。祭器之數與祭社同。掌事者以樽、坫升設於堂上前楹,北向;先聖之樽在西,先師之樽在東,俱西上,皆加勺、冪;先聖爵一,配座爵四,各置於坫。設幣篚於樽所。設洗直東榮,南北以堂深;水在洗東,加勺、冪;篚在洗西,南肆,實爵三、巾二於篚,加冪。執樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。享日未明,烹牲於廚。夙興,掌饌者實祭器(其實與祭社同)。本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹,東向,設先師神座於先聖神座東北,南向,席皆以莞。質明,諸享官各服祭服,助教儒服,學生青衿服。本司帥掌事者入實樽、及幣(每座樽二,一實元酒為上,一實醴齊次之。禮神之幣用帛,各長丈八尺),祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝二人與執樽、、篚者入立於庭,重行,北面西上。立定,贊唱者曰:「再拜。」祝以下皆再拜。執樽、、篚者各就位。祝升自東階,行掃除訖,降自東階,各還齋所。刺史將至,贊禮者引享官以下俱就門外位,助教、學生併入就門內位。刺史至,參軍事引次之(縣令,贊禮者引,下放此)。贊唱者先入就位。祝人升自東階,各立於樽後。刺史停於次少頃,服祭服出次,參軍事引刺史入就位,西向立,參軍事退位立於左。贊禮者引享官以下次入就位(凡導引者每曲一逡巡)。立定,贊唱者曰:「再拜。」刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左,北面白:「請行事。」退複位。祝俱跪取幣於篚,興,各立於樽所(凡取物者皆跪伏取以興,奠物則跪奠訖,俯伏而後興)。本司帥執饌者奉饌陳於門外。參軍事引刺史升自東階,進先聖神座前,西向立,祝以幣北向授,刺史受幣,參軍事引刺史進,西向跪奠於先聖神座前,興,少退,西向再拜。訖,參軍事引剌史當先師神座前,北向立。祝又以幣西向授,刺史受幣,參軍事引刺史進,北向跪奠於先師神座,興,少退,北向再拜。參軍事引刺史降複位。本司引饌入,升自東階,祝迎引於階上,各設於神座前(籩豆,蓋、冪先徹乃升;簋既奠,其蓋於下。籩居右,豆居左,簋居其。羊、豕二俎橫而重於右,臘特陳於左)。設訖,本司與執饌者降出,祝還樽所。參軍事引刺史詣洗,執者酌水,執洗者跪取盤,興,承水,刺史盥手,執篚者跪取巾於篚,興,進,刺史手訖,執篚者受巾,跪奠於篚,遂取爵,興以進,刺史受爵,執者酌水,刺史洗爵,執篚者又跪取巾於篚,興,進,刺史拭爵訖,執篚者受巾,跪奠於篚,奉者跪奠盤,興。參軍事引刺史升自東階,詣先聖酒樽所,執樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先聖神座前,西向跪奠爵,興,少退,西向立。祝持版進於神座之右,北面跪讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子刺史(縣令,下放此)具官姓名,敢昭告於先聖孔宣父:「惟夫子固天攸縱,誕降生知,經緯禮樂,闡揚文教,餘烈遺風,千載是仰,俾茲末學,依仁遊藝。謹以制幣牲齊,粢盛庶品,奉舊章,式陳明薦,以先師顏子配神。尚饗。」祝興,刺史再拜,祝進跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣先師酒樽所,取爵於坫,執樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先師神座前,北向跪奠爵,興,少退,北向立。祝持版座於神座之左,西向跪讀祝文曰:「敢昭告於先師顏子:爰以仲春(仲秋),率遵故實,敬修釋奠於先聖孔宣父。惟子庶幾具體,德冠四科,服道聖門,實臻奧。謹以制幣牲齊,粢盛庶品,式陳明薦,從祀配神,尚饗。」祝興,刺史再拜,祝進,跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣東序,西向立。祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持一爵進刺史之左,北面立。刺史再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,興。祝各帥執饌者進俎,跪減先師神座前胙肉(各取前腳第二骨),共置一俎上。又以籩取稷黍飯,共置一籩。興,祝先以飯進,史受以授執饌者;又以俎進,史受以授執饌者。刺史跪取爵,遂飲卒爵,祝進受爵,復於坫。刺史興,再拜,參軍事引刺史降複位。初,刺史獻將畢,贊禮者引亞獻詣洗,盥手洗爵,升獻飲福如刺史之儀(唯不讀祝文,亦不受胙)。訖,降複位。初,亞獻將畢,贊禮者引終獻詣洗盥手,升獻飲福如亞獻之儀。訖,降複位(自此下至燔祝版,如祭社儀,唯祝取幣降西階為異)。

◎侯國通祀儀禮州縣釋奠至聖文宣王儀

△時日

州縣以春、秋二仲上丁,釋奠至聖文宣王。前一月,檢舉關所屬排辦。(新潭本增云:「釋奠前期,行事、執事官集肄儀,祝習讀祭文及視幣,贊者分引行事於學之講堂訖。退。」)

△齋戒

前釋奠五日,應行事官、執事官散齋三日,治事如故,宿於正寢,不弔喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋二日,一日於廳事,其一日質明赴祠所宿齋,唯釋奠事得行,其餘悉禁。獻官各以州縣長吏(闕以次官充),已齋而闕者,通攝行事。(新潭本增云:「其陪位諸學生皆齋於學館。」)

△陳設

前釋奠三日,有司設行事、執事官次於廟門外,隨地之宜(今定此日再滌祭器)。前二日,有司牽牲詣祠所。前一日,掃除廟之內外,設登歌之樂於殿上稍南,北向(應頒樂州府則設)。釋奠日丑前五刻,執事者陳幣篚各於神位之左(幣以白絹,長一丈八尺),祝版各於神位之右,置於坫(祝版長尺二寸,廣八寸,梓楸或柏為之)。次設祭器,掌饌者實之,每位各左十籩,為三行,以右為上(第一行干{艹撩}在前,乾棗、形鹽、魚肅次之;第二行鹿脯在前,榛實、乾桃次之;第三行菱在前,芡、栗次之);右十豆,為三行,以右為上(第一行芹菹在前,┺菹、葵菹、菁菹次之;第二行韭菹在前,魚醢、兔醢次之;第三行豚拍在前,鹿、兔醢次之);俎二,一在籩前(實以羊腥七體:兩髀、兩肩、兩脅並脊。兩髀在兩端,兩肩、兩脅次之,脊在中),一在豆前(實以豕腥七體,其載如羊);又俎六,在豆右,為三重,以北為上(第一重:一實以羊腥腸、胃、肺、離肺一,在上端,肫肺三次之,腸三、胃三又次之。一實以豕腥膚九,橫載。第二重:一實以羊熟腸、胃、肺。一實以豕熟膚,其載如腥。第三重:一實以羊熟十一體:肩、臂、、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一,皆二骨以並,肩、臂、在上端,肫、胳在下端,脊、脅在中。一實以豕熟十一體,其載如羊,皆羊在左、豕在右);二、簋二,在籩、豆外二俎,在左,簋在右(實以稻、粱,粱在稻前。簋實以黍、稷,稷在黍前)。設犧樽四、象樽四為二重,在殿上東南隅,北向西上(配位即於正位酌樽之東),犧樽在前,皆有坫,加勺、冪,為酌樽(犧樽一實明水,為上樽,餘實齊,初獻酌之。象樽一實明水,為上樽,餘實醴齊,亞、終獻酌之)。又設太樽二、山樽二在神位前(太樽一實齊,山樽一實醴齊,各以一樽實明水),著樽二、犧樽二、象樽二、壺樽六(著樽一實盎齊,犧樽一實醍齊,象樽一實齊,各以一樽實明水。壺樽三實元酒,三實三酒。明水、元酒皆在上,五齊、三酒皆以本處酒充)在殿下,皆北向西上,加冪。五齊三酒皆設而不酌。又設諸從神祀位祭器,每位各左二籩(栗在前,鹿脯次之),右二豆(菁菹在前,鹿次之),俎一,在籩豆(實以羊、豕腥肉),一,在籩前(實以稷),簋一,在豆前(實以黍),爵一,在籩豆之前。兩廡各設象樽二(實以法酒)。有司設燭於神位前。洗二,於東階之東(盥洗在東,爵洗在西),在洗東,加勺,篚在洗西,南肆,實以巾(若爵洗之篚,則又實以爵,加坫)。執、篚者位於其後。設揖位於廟南門外,於獻在西,東向,亞、終獻及祝在東,西向北上(祝位稍)。又設三獻官席位於殿上東階東南,西向北上。分獻官位其後。祝位二,於庭中稍北。學生位於庭中,北向西上。設初獻飲福位於東序,西向。又設祝位於殿上前楹,西向。開瘞坎於廟殿之北壬地,方深取足容物,南出陛。設望瘞位於瘞坎之南,三獻官在南,北向西上,祝在東,西向。

△省饌

前釋奠一日,釋奠官帥其屬,常服,閱饌物,祝牲充盾,詣廚視滌溉,訖,各還齋所。晡後,掌廟者掃除廟之內外。

△行事

釋奠日丑前五刻(行事,仲春用丑時七刻,仲秋用丑時一刻),行事、執事官各入就次。掌饌者帥其屬實饌具畢,贊禮者引(初獻常服。凡行事、執事官皆贊禮者引),升自東階(凡行事、執事官升降皆自東階),點視陳設訖,退就次,各服其服。學生先入就位(贊禮者引)。三獻官詣廟南門外揖位立定(新潭本注云:「據《士相見禮》『主人揖,入門右,賓奉贄入門左』。疏曰:『凡門,出以西為右,以東為左;入則以東為右,以西為左。』故《儀禮》十七篇,主人出入門皆由東,賓出入皆由西,此不易之論也。今釋奠儀設揖位於廟門之外,初獻位於西東面,亞、終獻立於東西面,誤也。當以《儀禮》賓西、主東之位為正)。贊禮者贊揖。次引祝入殿下席位,西向立,贊者對立於三獻之前。少定,贊請行事,《凝安之樂》作,三成,止,贊唱者曰:「再拜。」初獻以下皆再拜。贊者引祝升殿就位。贊者引初獻詣盥洗位,《同安之樂》作(初獻升降行止皆作《同安之樂》),至位,北向立,執者酌水,初獻笏,盥手,手,執笏升,詣至聖文宣王神位前,北向立,樂止。《明安之樂》作,笏跪,祝立於神位之左,西向笏跪,執事以幣授祝,祝奉幣授初獻,祝執笏興,先詣兗國公神位前,北向立,初獻受幣奠訖,執笏,俯伏,興,再拜。次詣成阝國公、沂國公(今咸淳三年升配成阝國公、沂國公位在兗國公下,合增入。亞獻、終獻放此)、鄒國公神位前,東向奠幣,並如上儀。樂止,祝複位。初獻降階,樂作,複位,樂止。少頃,贊者引初獻再詣盥洗位,樂作,至位,北向立,笏,盥手,手,執笏。次詣爵洗位,北向立,笏,洗爵,拭爵,以授執事者(按王氏凡三),執笏升殿,詣至聖文宣王酌樽所,南向立,樂止。《成安之樂》作,執事者以爵授初獻,初獻笏跪執爵,執樽者舉冪,執事者酌犧樽之齊,初獻以爵授執事者,興,執笏詣 至聖文宣王神位前,北向立,笏跪,執事者以爵授初獻,初獻執爵,三祭酒,奠爵,執笏俯伏,興,樂止。次引祝詣神位前,東向(直視捧版在左右),笏,跪讀祝文。讀訖,執笏興,先詣配位前,南向立。初獻再拜,《成安之樂》作,次詣兗國公、成阝國公、沂國公、鄒國公神位前,東向,酌獻、讀祝並如初儀,俱複位。初獻降階,樂作,複位,樂止。贊者引亞獻詣盥洗、爵洗位,升詣酌樽所立(已上儀節及樂,並同初獻),酌象樽之醴齊,亞獻以爵授執事者,執笏詣神位前,笏跪,執爵三祭酒,奠爵,執笏俯伏,興,再拜。次詣兗國公、成阝國公、沂國公、鄒國公神位前,並如上儀,降複位,樂止。贊者引終獻詣洗,升殿,酌獻,並如亞獻之儀,降複位。終獻將升,次引分獻官詣洗,盥手手,分獻殿內及兩廡諸神位(朱文公云:「獻十哲者由東階升,獻兩廡者由兩廡之階升」),笏跪,執爵三祭酒,奠爵,執笏俯伏,興,再拜。分獻訖,俱複位。贊者引初獻升階,詣東序,西向立,執事者以爵酌正、配位福酒合置於一爵,持爵詣初獻之左,北向立,初獻再拜,笏,跪受爵,祭酒,啐酒,奠爵。執饌者以俎進,減正、配位胙肉合置一俎(按王氏胙俎各脊減正脊橫脊),又以豆取黍稷飯合置一豆,先以飯授初獻,初獻受訖,以授執饌者,又以俎授初獻,初獻受爵,飲卒爵,執事者受虛爵復於坫,初獻執笏俯伏,興,再拜,降複位。贊禮者曰:「執事者各複位。」贊唱者曰:「賜胙,再拜。」在位者皆再拜(已飲福受胙者不拜)。贊禮者引初獻以下就望瘞位,執事者取幣、祝版於瘞坎,贊禮者曰:「可瘞。」土半坎。初獻以下詣南門外揖位立定,贊禮者贊曰:「揖。」禮畢,退。有司監徹禮饌,闔戶以降,乃退。

朱子曰:「夫子像設置於椅上,已不是,又後置在台座上,到春、秋釋奠,乃陳簋、籩豆於地,是甚義理?某幾番說要塑宣聖坐於地上,如設席模樣,祭時自席地。此有甚不可處?每說與人,道差異,不知如何。某記在南康,欲於學中整頓宣聖,不能得。後說與交代云云。宣聖本不當設像,春秋祭時,只設主祭可也;今不可行,只得設像坐於地,方始是禮。」又曰:「孔子居中,顏、孟當列東坐西向,七十二人,先是排東廡三十六人了,方自西頭排起,當初如此。自升曾子於殿上,下面趲一位,次序都亂了。此言漳州,未知他處如何。」又云:「某經歷諸處州縣學,都無一個合禮序。」釋奠散齋,因云:「陳膚仲以書問釋奠之儀。今學中儀,乃禮院所頒,多參差不可用。如《唐開元禮》好,《開寶禮》只是全錄《開元禮》,易去其帝號耳。若《政和五禮》則甚錯。今釋奠有伯魚而無子思,又十哲亦皆參差,仲弓反在上。且如紹興中作《七十二子贊》,只據唐爵號,不知後來已經加封矣。近嘗申明之。」又曰:「謁先聖拈香不是古禮。拜進將捻香不當叩首,只直上捻香了,出笏叩首而降拜。」

朱子《滄洲精舍釋菜儀》:「前期,獻官以下皆盛服(今用深衣、涼衫)。掌儀設神座,用席,先聖南向,配位西向,從祀位東、西向。設祝版於先聖位之右,設香爐、香案、香合於堂中,設祭器於神座前,每位各左一籩(今用漆盤,實以脯、果)、右一豆(今用漆盤,實以筍、菜)。設犧樽一於堂上東南隅(今以瓦樽代),加以勺、冪。設燭四於堂中,二於東西從祀位之前。設洗二於東階之東(盥洗在東,爵洗在西),卓一於洗東,卓上箱二(巾東,爵西)。設獻官位於堂下北面,分奠者二人次之,諸生又次之,皆北向西上。及期,獻官以下序立於東廊下,掌儀帥執事者升堂實酒饌。贊者一人引獻官升堂點閱,降就堂下位。分奠官及諸生各就位。贊者一人離位少前,再拜訖,進立於主人之右,西向曰:『再拜。』在位者皆再拜。掌儀、祝、司樽者皆升,掌儀立於東序西向,祝立於阼階上西向,司樽者立於樽南北向。贊引獻官詣盥洗之南,北向立,盥手,手,升,焚香,再拜,降。再詣盥如初。詣爵洗南,北向立,洗爵以授贊,升,詣樽所,西向立,贊以爵授獻官,司樽舉冪酌酒,獻官以爵授贊,俱詣先聖前,獻官北向跪,贊跪授爵,獻官執爵三祭,奠爵於籩之,俯伏,興,少立。祝詣獻官之左,東向跪讀祝訖,興,複位。獻官再拜。次詣盥洗爵如初。洗諸配位爵訖,贊者以盤兼捧升,酌,詣配位如初儀,但不讀祝。獻官複位。當獻官謁配位酌獻時,贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮,盥洗以下並如配位之儀(東先西後)。分奠訖,複位。在位者皆再拜,退。獻(贊者) 分奠二人(贊者二人) 祝 掌儀者 司樽。」


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