《太上感應篇彙編》文字版 027集黃柏霖警官

《太上感應篇彙編》第二十七集

黃柏霖警官主講

2013/06/10講於孝廉講堂

尊敬的各位同修大德大家好，我們今天繼續來研討《太上感應篇彙編》第十五句，我們來看課本108頁，第五行。【是道則進，非道則退】

【自此至三百善。實言作善之事。人能身體力行。立有福報者也。道。猶大路也。順天理。合人心。坦平正直。即是道。逆天理。拂人心。荊棘險巇。即非道。二句。一屬遷善。一屬改過。然只一意。退非道而進於是道。統歸一善而已。兩則字喫緊著力。是非在當念辨。進退須即時決也。此處須下斬釘截鐵手段。著不得一毫濡滯。轉念復墮魔關。須時時省察。事事慎修。乃得此意。】

好，那我們一樣再來看裡面的單字。這一段比較少，大概只有三個字，那麼第一個字是這108頁的第八行『拂』，這個「拂」就是違背的意思，違背人心，就是你的所作所為違反人心，違反人性，跟我們的這個人性相反，這個叫「拂」的意思。而且你做了呢民眾一定很不喜歡，這個叫「拂」。那麼『荊棘』大家都知道，就是很坎坷，充滿困難。沒辦法走下去的咯噔很多，而且都長著刺，這個叫「荊棘」。那『險巇』就是好像是很危險的路，很危險走到很危險的山路，左邊就懸崖，右邊是峭壁，一不小心滑一跤就掉下去了，這叫「險巇」的意思。

那接下來109頁的第二行，『濡滯』這個「濡滯」就好像說這個水滴很多，水管不通，阻塞了，這個字就是阻塞停止不進了，這個「濡滯」就是沒辦法通了，這個叫做遲延或者遲滯的意思。

那我們現在來看譯文，白話我把它簡單解釋一下，然後我再跟各位分析這一段對我們有什麼好處，有什麼幫助。從這一段裡面『自此至三百善』，這個「三百善」是什麼意思呢？各位如果有讀誦《太上感應篇》你看那個經文裡面從這句『是道則進，非道則退』接下來往下我把它念出來，「是道則進，非道則退。不履邪徑，不欺暗室。積德累功，慈心於物。忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，猶老懷幼。昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長。遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚。施恩不求報，與人不追悔。所謂善人，人皆敬之天道佑之，福祿隨之。眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善」，從這樣到「三百善」以前一直到「是道則進，非道則退」這個中間就告訴你怎麼做善事，我給它統計呢大概有二十三種，那「三百善」以下就是惡的，你就是不能做了。那麼「自此至三百善」為止，就是告訴你怎麼做善事。

『人能身體力行』，人能夠身體力行，『立』就是馬上有福報，這個『道』就是道路、大路，我們講說經啊，讀經啊，「經者,徑也,路也」，你讀經就告訴你一條路，那這個「道」呢也是我們講說條條大路通羅馬，有時候我們讀書就是這樣講，那我們三皈裡面「體解大道發無上心」，那這個大道就是大路，大路就是成佛之路。所以這個「道」呢就告訴你一條好路一條大路讓你走。那麼《感應篇》就是告訴你一條大路，好路，這是大路的意思。那這個「道」呢就是大路。

『順天理。合人心。坦平正直』如果你的行為順從天理，如果你的行為「合人心」，跟人心相應，那麼你的心坦白、平等、正直。「坦」就是坦白。很誠實很真誠叫「坦」。平等，心很平等，對人對事對物都很平等，叫「坦平正直」，人家說正直為神嘛。你這個正直就可以當神了，所以「坦平正直」就是你的心很天理跟人心相應，那麼如果你是這樣的話，你就可以繼續修行下去，就是你找對路了，就是找到好路了，這叫『即是道』。

那麼你的行為你的想法，你的身口意行為，如果違逆天理，背天逆理，這個叫『逆天理』。像不孝啦，殺人啦，叫背天逆理。

那『拂人心』就是違反人性，違反人心，那麼你的路怎麼樣呢，「荊棘」坎坎坷坷的，充滿危險，這叫荊棘，然後你走上一條很危險的路，叫「險巇」，那麼這樣就是『非道』，走到邪路去了，走到危險的路去了，那這個叫做『即非道』，那麼這兩句呢，一個是屬遷善，一個叫你遷善，就是前面那個「順天理，合人心」，「坦平正直」叫你改過遷善，但是你先要去行善啊，所以遷善就是叫你去行善，這是「順天理，合人心」。

『一屬改過』後面這個你如果萬一你的行為是「逆天理，拂人心」，那麼你必須，你走不對路了，你趕快拉回頭，我們所謂的回頭是岸。那麼你要回頭，回頭的話你要先改過，你改過，你才會去行善，你沒有改過，你行善呢，你不會產生那種法喜，你不會產生那種善心。而且你還會嫉妒，而且你還會怎麼樣？你還會瞧不起，或是造口業，詛咒這個善不好怎麼樣，就開始造業了。因為什麼，因為你業障還在，因為你沒有改過。所以懺悔和改過一定是要先做，做完再來行善，然後再來念佛，求生凈土，那你的凈業三福就會圓滿。

『然只一意』就是說，但是不管你是遷善，或是不管你是改過，其實就這麼一念心嘛。我們迷了就造業，就犯錯嘛！我們悟了，就是行善，求凈業嘛，生凈土嘛！其實同一念心嘛，前面那個遷善也是你的善心在提升到真心嘛，後面那個是迷了以後，真心轉「背覺合塵」嘛。你「背覺合塵」，合六塵，還是一念心，所以我們佛家講「真妄和合」。所以禪宗裡面講，「狂心頓歇,歇即菩提」，那個狂心就是什麼？就是狂妄的心，就是「逆天理，拂人心」，你狂心放下來，你菩提就現出來。

那麼『然只一意』。就是不管是遷善，不管是改過，其實就這麼一念心。我們迷了就造業，就犯錯，我們悟了就是行善修凈業生凈土。就是同一念心，前面那個遷善也是你的善心再提升到真心，後面那個是迷了以後真心轉背覺和塵，你背覺和塵，和六塵，還是一念心，所以我們佛家講真妄和合。所以禪宗裡面講，狂心歇，歇即菩提，那個狂心就是什麼？就是狂妄的心，就是逆天理，拂人心，你狂心放下來，你真如，你菩提就現出來。

所以『退非道而進於是道』。這一念心你退了就是進了，我們講說不進則退，我們俗話說，不進則退，一直往後退，越修越退步，越修越退轉，就是這個道理，那你應該一直要前進呀，但是有時候我們還會迷糊，有時候還有執著，有時候還會有情緒，那都是自然的，為什麼？因為我們無始劫來習氣太多了嘛。佛陀說我們作業如果有體相，虛空不能容受，所以佛都很慈悲，一直在等你，地藏菩薩一直在等你，觀世音菩薩一直在等你，問題是你要不要去親近像《感應篇》這種覺悟之法，這個叫做「退非道而進於是道」，你道理知道你才會知道怎麼叫進，怎麼樣才是退。你道理不知道，因果不知道，因果不明，那道理不明白，自己迷迷糊糊的，不曉得怎麼退非道，怎麼進是道，你不知道。但是你明白了，你就可以退非道進是道。

那最後怎麼樣，『統歸於善』啊。你至少要做一個善人嘛，你在這個世間要做一個善人，你沒有辦法往生極樂，你最起碼要保住人身啊，你來生要比今生好啊，來世要把這一世好。統歸於善，至少要做個善人，我們世間法講說你最起碼要做個君子。所以兩者是道則進，非道則退，中間放一個則字什麼意思，那個「則」字什麼意思？那個則就是馬上就是在這個關鍵上，沒有你打迷糊的空間，你這樣決定了，『吃緊著力』，沒有第二條路我可不可以再退到旁邊，不是道的道，沒有模糊地帶，道就是道，非道就是非道。所以「吃緊著力」，就是你在這個緊要關頭，天堂跟地獄之間的緊要關頭，你就必須要做一個抉擇，就叫「吃緊著力」，完全沒有模糊地帶，善跟惡沒有模糊地帶，也沒有妥協空間，你妥協了就是惡，你不妥協了就是善。所以，如果你在善惡裡面拔河，我們講善惡拔河，正邪拔河，你只要善多用一點力，他就被拉過來了，個人是如此，人心也是如此，我們如果每個人的人心都是善，我們整個氣就是一個善的一個氣場，我們這個地方就是一個福地。如果我們講堂大家都很用功，大家都很認真在念佛，很認真在拜佛，你進來不拜佛都覺得不好意思，大家都在拜佛，大家都在念佛，你自己不好意思在那納涼，你也不好意思在那喝茶，不好意思講話，為什麼？大家都在用功。這就是什麼？這就是一個團體的力量，那個福的力量會把你拉過來，所以這個很重要。那為什麼這個地方太上道，祖師道一直跟你交待說「吃緊著力」，因為人會有惰性，會有懈怠，會原諒自己，以為神不知鬼不覺，以為說，應該沒有關係吧，就像：我們兩個做的別人都不知道，你不要跟別人講啊。我們就會懈怠，我們會閃到旁邊去，我們以為應該把它掩蓋起來，沒辦法掩蓋的，所謂的太陽底下沒秘密。所以吃緊著力，就是告訴你說這是一個緊要關頭，為什麼？你要救自己，你靠別人救，靠佛菩薩救，不如自己救自己，「吃緊著力」這個地方下面這兩句非常重要，底下我再跟各位講。

『是非在當念辨』。什麼叫辨？分辨，這不是辦事的辦，是非要當下辨別清楚，哪個是是，哪個是非，你要辨別清楚。『進退須即時決也』。你到底要進到善，你還是要進到解脫道嗎，或者是你要退到地獄道去，三惡道去，進退，馬上決定即時決。所以『此處須下斬釘截鐵手段』，不能妥協。就是我個人修行，我也不是一次就解決，我跟各位講，我也是跟佛菩薩一直不斷的懺悔，一直不斷的求悔過，一直不斷的拜，所以此次須斬釘截鐵，就是沒有任何猶豫的空間，決定下去就這樣做，『著不得一毫濡滯』。沒有一點點的停頓、或是遲滯、或是猶豫，「著不得一毫濡滯」。

『轉念復墮魔關』。你這轉個念頭，原諒自己說沒有關係了，明天再改了，後天再改了，明年再改了，完了，你搞不好就掉到魔關去，搞不好活不到明年就被閻王抓走了，因為你還想會有明天啊，你怎麼還想明天可以到呢？什麼時候無常就到了，明早就爬不起來了，轉念「復墮魔關」。你根本沒得改，我看過很多啊。

『須時時省察』。所以你要常常這樣時時刻刻的省察自己這一念心。『事事慎修』。這句各位要記得，「事事慎修」，每一件事情你不要做後悔的事情，就很簡單，到你手上你都想清楚、看清楚然後再來說，再來決定。這樣做到底對？還是不對？是道還是非道？所以有時候做善事就變成做惡事，為什麼呢？你後來做善事以後，你會起惡念，善事變惡事，所以就是要時時慎修，時時省察。

『乃得此意』。你才能夠明白什麼叫「是道則進，非道則退」，乃得此意。你才能抓住「是道則進，非道則退」的核心，他的重點在哪裡。我個人現在才講幾句而已，我就得到利益了。 我跟各位講，我早上在做早課的時候，我今天早上在誦到「忠孝」兩個字，因為我讀到後面去了，我就很感動，這古人怎麼這麼厲害，他怎麼曉得當官什麼心理？我就想那個郭子儀，他怎麼去救人，那個郭子儀被皇帝給他貶官，把他冷凍起來他都沒有權利，貶到旁邊都沒有兵沒有將，郭子儀是這個非常善戰的一位大將，而且是愛國的，我們這邊有個郭子儀廟，結果那個朝庭冷落他，把他冰起來了，那北方那個胡人攻擊，他馬上召集他以前的同鄉舊好，幾個會打仗的兄弟，馬上就集合，馬上就攻，才幾十個而已，全部都給他響應，那個宦官都不派兵，寧可不派兵去支援朝庭啊，你從這裡就看到一個人就是這樣的忠，我們說對國家要忠、對事業要忠、對職場要忠、對人要忠。我們現在的精神都距離這個太遙遠，但是如果你學《感應篇彙編》，你就知道說怎麼去做一個人。我現在就是說這一部如果學好以後，你再念佛，再念《無量壽經》就夠了，一定往生的。因為你這些《感應篇》你都學會以後，你就會消你的業障，而且你知道，你就不會再造業了。

我講一個故事，閻王叫他說，你看那黑薄都記錄他名字呀，記錄他怎麼壞事呀，他一件一件懺悔，最後只有一條沒有懺悔，所以是可以懺悔的，你懺悔即清凈，佛經上講懺悔即清凈。

所以這一段裡面，我跟各位分享，這一段裡面從這一集開始，我會跟各位來做個分享，就是這一段裡面，它的架構在哪裡，有點像科判，那一段裡面一個keyword,一個關鍵字是哪裡，值得我們學習，來當做我們的修行準則，我就跟各位講。

那一段裡面我覺得它的架構有三點：第一點就是告訴你，第六行，「做善之事，人能身體力行，立有福報」，這是第一個。大家如果是世間人嘛，還沒有解脫以前，還沒有開智慧，你只要在這個世間，台灣話說：「人比人氣死人」，人都會去比較啊，他怎麼會住在內湖那邊的房子比我的漂亮，為什麼我就住在很落後那個地區，人就會比較啊，那為什麼？福報不一樣啊。過去生跟今世種的因不一樣，人家他布施的多，老法師講你要得財富，你就要做財布施，你要得聰明智慧，他怎麼會讀到博士，怎麼那麼會讀書，人家過去生法布施多嘛。

那為什麼他這輩子他可以講經，他為什麼會說法無礙，你知道蔡禮旭老師怎麼那麼年輕就那麼會說法，胡小林怎麼那麼會說法，辯才無礙？人家過去生種多少因哪，尤其在法布施上種多少因哪，才有今天這樣的一個果報，你現在看到的是果，你沒有看到他的因哪，過去是他種下的因啊。老法師也是一樣，你看老法師他現在他的法音遍布全世界，虛空法界，人在聽、鬼道也在聽、虛空法界的天神都在聽他，多少人在聽他講經，老法師這個布施的福報可大了呢！老法師他不著福報，《金剛經》講有福德，不受福德。老法師跟我們講，他真正是清凈了，我們要學他這樣，這叫是道。

你不用去尋思這個人很有錢，坐賓士，每天一紙千斤，每一桌飯吃下來十萬塊，那個不用羨慕，那個是非道，對不對？我們不要去羨慕那個。所以第一個，你告訴世間人，如何立即有福報？很簡單，你告訴他，如果你要富貴，你多財布施；如果你要聰明智慧，你法布施；如果你要健康長壽，那麼你就無畏施。你告訴他，這三個施你隨便挑哪一個，看你要哪一個先做，你告訴他去做，他久了以後就會改變。

你看袁了凡居士他三千善，一萬善，那個都是布施。你看他當了縣長，五十四歲活到七十三，得到一個兒子袁天啟。這是什麼？他今生就改變了，他本來五十三歲就要往生了，活到七十三他不是立有福報嗎。《俞凈意公遇灶神記》四個小孩，三個往生，留下一個丟掉了，被太監收去了，那五個女兒死了四個，只剩下一個，太太又眼瞎，傷心到眼睛瞎掉，有誰比他更凄慘，你說有誰比他更凄慘？他又會讀書，可是老是考不中，他也有放生，他也有些惜字，他埋怨呀，埋怨天公，天公不公平啊，沒有保佑我啦，到後來灶神乾脆當面跟他說法，你的貪念、你的淫念、你的嫉妒念、你的褊急念、你的憶往期來念、你的高己卑人念、你的恩仇報復念，你的念頭你以為我不知道啊？灶神最曉得，因為要上奏天庭。灶神跟他講，他慚愧得不得了，頭一直在磕地，一直懺悔，跟觀世音菩薩懺悔，一直懺悔，所以你看懺悔又開始修，馬上改變。兒子到朝庭以後，楊公還給他，回來以後，他這個兒子因為離散多年，看到媽媽擁抱，媽媽就哭，他就舔媽媽的眼淚，到後來他媽媽眼睛又復明了，結果她就恢復去，這個就是立有福報啊，馬上發揮光明了。王璧如大師本來就是魂被抓走了，他嚇死了，兩個眼睛被挖掉，閻王放在牆壁上嚇一跳，回魂以後，死人可怕。等一下我們就提到，以前那個農夫田夫，他被老虎咬傷，他就是講這個意思，台灣話講「不知死活」，沒有死過他不知道，他不知道死活。死過之後一定嚇到了，嚇都嚇死了。你看王璧如他後來眼睛被閻王挖掉以後，他後來懺悔，不當官了，修行了，到雲棲到博山去參學，真參實證得到功德力，業障消，眼睛恢復光明，延壽十二年。

所以你現在，你如果還沒開智慧，你想要延壽，你趕快種因，從現在就開始種，到最後不要惱害眾生，連讓別人都起煩惱都不要，因為你真正不殺生是連自己都不能起煩惱，連對方都不讓他起煩惱，這才是真正不殺生，你慈悲心出來了，那你一定延壽的。你就跟老和尚一樣，隨願住世，想多久就多久，但是住太久了你也還會寂寞，大家都走了，只剩下我一個人。對不對？大家都走了嘛，好吧，我走，但是你不能這樣貪心，你是要幫助眾生啊。

所以第一個要福報，人人要，你們都要告訴他們行善，馬上身體力行，而且要堅持下去。我早期的時候，我在要求個小孩子，我的兒子，我就拚命放生，生了一個兒子。那我在佛陀基金會，我就一直印經，印經書，你們看各位，我每次哪個地方要寄，馬上寄過去，沒有運費我幫你出。就是這樣，這些是法布施呀，沒有任何考慮是清凈心呀，所以我今天才有，我實在是沒有定弘法師的智慧、我也沒有定弘法師的學問、我也沒有定弘法師的品德、我也沒有定弘法師的修持，我很感謝佛菩薩、老法師跟定弘法師願意給我學習的機會，當然我講不好，但是我一定會很努力、很用功、很精進的把這部經能夠講出來，盡我所能夠領悟的部分再搭配故事講出來，能夠幫佛菩薩多叫醒幾個現在還在迷惑顛倒的人，叫醒人心，我就很滿足了，這是第一個，立有福報。你要告訴人家。

第二個就是是道非道差別。這個是道非道就是說，我們等一下會提一些是道和非道的差別，但是這個是道跟非道我們這邊講順天理合人心這是個大原則，大方向。那麼如果你要究竟來說，清凈心是道、一心是道、真心是道，妄想、分別、執著是非道，如果是大原則這樣來分的話，所以我們現在照經文上講是順天理，和人心，逆天理，拂人心。

第三個退非道的方法。這個緊要關頭一定要分辨清，我們看109頁這個，

「是非在當念辨。進退須即時決」。那我再跟各位剛才講說，是道跟非道的差別，在哪裡？你必須要多聽經聞法，你多懂得道理，我剛才講過，你才知道路在哪裡，你才知道什麼樣是是道，什麼是非道，這第一個。第二個你要了解是道跟非道，你必須要聽經聞法。

我以前幫助一個老菩薩，她們都是做環保的，那我就到她們那邊給她們說佛陀的故事給她們聽，那個老菩薩她才七十幾歲呀，她這一輩子聽過我講那個故事她也很滿足了，我講了這麼厚的一本佛陀說故事，佛典故事。她是怎麼樣呢？她住在台北，她實際上是活得很苦，命很苦，為什麼？她兒子不孝，兒子不孝要跟她爭財產，叫他媽媽說你財產趕快給我，他要錢，怎麼樣。那媽媽就覺得說媽媽也沒有錢，你就一直這樣跟我要錢，而且還現在馬上把房子就要拿奪過去，他看媽媽這老菩薩也沒有學佛，也沒有親近善法，她為了想去進那個環保站，她從那個門口走七遍不敢走進去，我們台灣有一首歌叫「東山北路走七回」，她在那個環保站走七遍，她不敢進去，為什麼？那個善心還不夠，那個道心還不夠，她後來就乾脆就闖進去了，她就真的跑進去了，就開始做環保。她環保畢竟就開始行善，她心就靜下來。那我就去講故事給她們聽。

有一天她就跟我訴苦，她說我命好苦，我兒子怎麼樣怎麼樣，後來我就講佛典故事裡面提到的說，釋迦牟尼佛當時在世的時候，他的僧團裡面有一個釋迦牟尼佛的弟子，叫做提婆達多，提婆達多是佛陀的表弟，但是提婆達多怎麼樣呢，他常常跟這個釋迦牟尼佛唱反調，他遊說阿闍世王說，因為阿闍世王的爸爸是頻婆娑羅王是佛陀的護法，他就跟阿闍世王說你來護持我，我叫佛陀退位，佛陀不要當僧團的住持了，我們現在講住持，其實佛陀也不是住持，佛陀是帶領這一千二百五十個弟子到處游化講學，這提婆達多就專門想不好的。

有句經典故事裡面講，他為什麼當他的親戚，他的表弟後來又出家你知道嗎？因為在有一世的時候，釋迦牟尼佛在菩薩道的時候就很會講經，那釋迦牟尼佛在講經的時候，提婆達多在那一世的時候他也有一群信眾跟著他，然後那些信眾不喜歡聽提婆達多講，全部跑到佛陀那邊去了，因為佛陀很會講，他講的非常的好，非常的感動人，那些提婆達多的弟子說佛陀講的法真的是好，充滿智慧，全部都過去了。提婆達多看到就起了嫉妒心，說佛陀你搶我的弟子，其實佛陀沒有搶他的弟子呀，他說佛陀你搶我的弟子，我下一世就投胎當你的親戚，然後我就到你的僧團去敗壞你。

你看因果循環，他就起了這個惡念以後，他就到了這一世來，他就真的投胎到他的表弟，他就是誰呢？佛陀爸爸的第二個弟弟，佛陀爸爸有四個兄弟，是凈飯王的第二個弟弟，再下來就是我們台灣話講就是「二叔」。他生了兩個兒子，一個是好的，一個不是很好的，一個好的是誰？阿難，阿難尊者。再一個是提婆達多。

提婆達多就遊說阿闍世王，跟阿闍世王講說，你爸爸護持佛陀，你來護持我，那我叫佛陀退位，所以你們讀那個《觀無量壽佛經》，那個頻婆娑羅王的太太韋提希夫人就很苦，為什麼？因為阿闍世王把這個頻婆娑羅王關起來，關起來以後，阿闍世王要把他的爸爸餓死，韋提希夫人沒有辦法，就身上塗蜜，那個蜜就是讓他先生可以不必餓死，所以她就是很苦。她就求佛陀，佛陀就示現所有的佛世界給她看，給她挑，最後韋提希夫人挑西方極樂世界，這就是我順帶提一下。提婆達多當時就是一直要破壞這個僧團，這個六群比丘，就是裡面專門讓僧團不能和合。我就講這個故事給那個菩薩聽，那個志工聽，剛才講那她兒子一直跟她爭財產的那個老菩薩，她就舉手說，黃老師黃師兄，我說你有什麼意見？我知道的了，我就是釋迦牟尼佛了，我兒子就是提婆達多了，我說老菩薩你開悟了呢，我說我這樣一講你就聽懂了？她說對，我就是善心，我就是釋迦牟尼佛，我兒子都要害我，謀奪我的財產，他就是提婆達多，我說這樣你就夠了，我說那你會不會原諒他？我說佛陀後來都原諒提婆達多呢，而且還想去救他。她說好，我原諒他了，她說我跟你講，如果我不聽你這個故事，我很想他那時候跟我吵架的時候，我要拿菜刀殺他你知道嗎？所以說聽法重不重要，她不聽法就不能解開這個心結呀，他不知道解開他兒子跟他的心結呢，他終於知道說原來要走上佛陀這條解脫路，那是道。

跟她兒子爭財產，要拿刀殺他小孩，以後變成冤親債主，變成仇家，那真是佛陀講的可憐憫者，台灣話講的「可憐啊」，可憐啊，對不對？有什麼好爭的嘛，他要就讓給他，你來學佛，你才知道他要才讓給他，否則你一定跟他吵架，你一定跟他爭的。但是你學佛以後，你就會學會老和尚講的禮讓、謙讓、忍讓，一路讓到底。那時候不用壓的，一定讓的，你心還壓，以後都不用壓，一直讓給她。好，你要給你，那是真正的性德，這是是道。所以，這個是道跟非道要弄清楚，要多聽經聞法，像多聽多看《感應篇彙編》，你就知道是道在哪裡，非道在哪裡。

第三個退非道的方法就是109頁的第一行，沒有模糊空間，當下決定，是非在當念辨。馬上辨別清，是是還是不是，你這樣做的行為是對還是不對，你這樣起的心念是對還是不對，你要很清楚的，講世間話你要有修行功夫啊，你要有念佛的功夫，你要有聽經聞法的功夫，你要有禪定的功夫，你最少要像劉素雲居士一樣，你要聽得進，你才會智慧辨別，智慧判斷，你的行動才會果決啊。如果你了解是道跟非道，你馬上就會決定，馬上就會辨別。我講一個故事給各位聽，來印證說是非當念辯，進退須即時決也。

我家兄，他曾經有某一位修行人要請他幫忙，那個修行人福報很大，非常的大，但是說非常的大也還不至於，就是還算不錯，就是有一定的影響力。那時候他請我家兄說你來當我知心長好不好？你知道我那個親人跟我講一句什麼話？他考慮了半天，他畢竟這幾年修行還是有功夫，有定功，他會觀察入微，這個觀察入微很重要，我們前面講隱微處，莫現莫隱處，你要知道，你有智慧就會看得出來，所謂那個很微細的地方啊，你沒有智慧，你眼晴粗心大意，那過去就不知道了。那我哥就跟我講一句話，他說我想了很久，考慮了很久，我覺得我還是不要去攀這個緣，為什麼呢？因為後來他太太給他提供一個很好的建議，她說你在家好好的修，看凈空法師講經這樣就夠了，年紀也七十幾歲了，不用再去奔波了，如果這個年代碰到印光大師這樣的，印光大師跟你講你在這裡好好用功讀書，有人在印光大師《文鈔》跟印光大師講說，印光大師啊，我想再讀《金剛經》了，我要再讀《法華經》，我還要讀《楞嚴經》，印光大師說來不及了，直接寫信跟他講，你根本來不及了，夕陽西下了，你沒有時間研究那些大經大論，你就一句佛號學到底，其他不要再打閑岔了，你去看印光大師都這樣講。

我哥哥沒有碰到印光大師，他也沒有機會碰到凈空法師，他只看凈空法師講經而已，他智慧就會生出來，他就知道是道則進。他當時確實跟我講這句話，他說我覺得我還是不要去，為什麼？是道則進，非道則退。結果，話講不到一年多，那個人出事情了，台灣都頭條新聞，出事情了。我那天跟我這個親人講說還好你沒去呀，如果你去了話，你這輩子慘了，你跳到黃河都洗不清了，你怎麼辦啊，你變成共業呀。他說對呀，我當時也跟他講一句「是道則進，非道則退」呀，你看嘛，救了他。所以有時候跟各位講，老法師講你一定要多聽道理，多聽聖賢的道理，多了解佛經的這個道理，你了解了以後，你才有辦法看破跟放下，你沒有了解你沒辦法看破放下。這一段我大概是這樣做一個分享。

那麼這裡面，從是道跟非道，我從佛法角度來跟各位分析，什麼是道？什麼是非道？那麼，那一天有個學《弟子規》的同學問我一句話，他說老師啊，我們《弟子規》提到一句話，叫「道生於心凈，德生於卑讓，福生於助人，命生於和順」。他問我，我只跟他講到第一個，「道生於心凈」。他說怎麼樣可以讓道開發出來，我說道就是智慧，道就是菩提，你「心凈則國土凈」，什麼叫心凈？就是你完全做到皈依僧清靜不染、皈依佛覺而不迷、皈依法正而不邪，你就身口意清凈。你身口意清凈，你無明斷盡，見思惑斷，塵沙惑斷，再破一品根本無明，你就完全心境清凈，你跟佛一樣了嘛，那你的道就現前了，道是什麼？就是你本有的智慧。我就跟他講，他說老師我聽懂了，心要清凈我才會有智慧。我說對，你有煩惱你就沒有智慧，就是這個意思。

所以諸位都有念《中峰三時繫念》，有一句偈我很喜歡唱，也很喜歡念，它說「世界何言稱極樂，只因眾苦不能侵，道人如要尋歸路，但向塵中了自心」。道人，各位就是道人，本道人，本山道人，這個道人就是道，道人就是修行人，道人要尋歸路，你怎麼走回到家的路呢？走回家的路呢？關鍵字就是「但向塵中了自心」，那個「塵」就是煩惱。你把煩惱放下來，智慧就現出來，那個就是道心，所以如果你跟家人吵架，你只要把吵架的執著放下來，你把塵心放下來，你心就清凈，你就可以和他和解，這樣會明白嗎，如果你不放下塵心、你不放下嫉妒心、你不放下計較心、你不放下佔有心，你怎麼樣就跟他糾纏不清，這樣明白嗎？你要先退讓，你一定要讓，你那個清凈心才會顯出來，這個就是塵中了自心，不用去外面找方法，不用去外面找智慧，智慧就在你這個心裏面，但向塵中了自心，你如果煩惱拿下，執著放下來，智慧就現出來，力量就有了，你就問題就迎刃而解，關係本來是冰凍，馬上就解了，太陽像春天的太陽，馬上解凍，馬上和解，你讓給他了嘛，你要就給他，如果是過去生中欠他，你就給他，如果不是過去生中欠他，你就當成布施嘛，生不帶來死不帶去，有什麼好計較，命沒了什麼都沒有，對不對？這個是第一個。我用這樣來做一個開場。

十法界其實都是是道跟非道。第一個，我跟那個同學講，他問我，我說道生以凈心，第一個，如果你造貪瞋痴，你到三惡道，非道，對不對？你如果持五戒，你到人道。那如果你持上品十善，你到天道當天神，如果你沒有出離心的話，你沒有放下的話，你到天上當天神。如果你是行善，你有做到基本五戒，可是你嫉妒心很強，那你到修羅，修羅如果到人間來還有福報，對不對？當政治人物，喜歡鬥爭，我跟你斗垮，我取而代之，修羅道來的。他有福報啊，他這輩子也是當大官，可是那個鬥爭手段一流的，為什麼？他嫉妒心很強，你只要表現比他好，就把你先除掉，修羅道來的。如果你覺得六道很可怕，你修這個苦集滅道，聲聞乘，你想出離說我先成就好了，到羅漢道，阿羅漢，初果、二果、三果、四果，四果阿羅漢證無生，不用再輪迴，不受後有。那你是聲聞道。

如果你覺得說，我比聲聞道再高級一點的，那你修緣覺乘，十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，了解這個十二因緣，無明、行、識，過去世，今世名色、六入、觸、受、愛、取、有，這一世。下一世，生、老死，再一回，過去、現在、未來三世輪迴，全部解決了，你斷愛，愛取有這個愛不要了，我愛不要了，你就開始把這所有因緣全部把他改變，翻盤，你就成辟支佛，這叫做辟支佛道。那這樣就兩個了，你出三界，羅漢道跟辟支佛，你就解脫了。

如果你六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧開了，菩薩道，你去利他，自利利他，從事六度到理六度，最後成為大菩薩，那就是菩薩道。那你如果也覺悟了，正覺，你又正等正覺，你又比菩薩更高一級，你再破一品根本無明，因為羅漢是要破見思惑，菩薩是要破塵沙惑，佛破根本無明，你如果根本無明破一品，你就成法身大士，就是佛。這個可以示現做佛，像六祖大師一樣，那這樣佛就是佛道。你看十法界就是一個，前面那四個，四聖，後面那六個，六道，四聖六凡。那佛最好，一佛乘，一真法界。那這個是十法界的道。

第二個，如果是我們降低標準，善心善行是道，噁心邪行非道，吉跟福是道，凶跟禍是非道，這樣就是我們降低標準了。

第三個，如果跟你的性德相應，什麼叫性德，性德就是戒定慧，解脫，解脫是現象，如果跟戒定慧，我們講三學戒定慧好了。如果這個行為，這個念頭，這個身口意行為，這個起心動念跟戒定慧相應，那就是道，如果這個事情跟戒定慧剛好相反，跟貪瞋痴相應，那就是非道，從性德去看。

第四個，一般人我們都會去受三皈五戒，五戒十善是道，五逆十惡非道，這樣就明白，那再下來就是我們念佛人，我們凈土的修凈業三福。你第一福，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。你如果做到孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善，你做好了，你得人天道，這第一條你得人天福，你得人天道。那麼第二個受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。你如果得到的話，你最起碼二乘沒問題，二乘就是剛才講，聲聞、緣覺，那麼你就得到這個道了。那受持三皈也不能小看他，皈依佛、皈依法、皈依僧。那你皈依佛，覺而不迷，覺而不迷是道，迷而不覺是非道，這樣就各位了解，皈依佛；皈依法，正而不邪，是道，邪而不正，你這個邪知邪見，非道；皈依僧，清凈不染是道，心裡污濁的不行，這個是非道，不清凈，那這個叫非道，受持三皈裡面就有這一條。這三個就跟是道跟非道有關。具足重戒，你守戒了是道，你不守戒了，破戒了，非道。所以凈業三福裡面的第二福，裡面有是道跟非道。那第三個，發菩提心、深信因果，讀誦大乘、勸進行者，那絕對是佛道，絕對是佛道的，它跟性德相應，這四條是絕對是跟性德相應的。以上這個地方，因為這一段很重要，往下這一段也很重要，以後就是布施，這個地方我特別跟各位不厭其煩的講特別清楚。

接下來，我們看經文，109頁的第二段：

【此道。即天命謂性。率性謂道之道。日用之間。語默動靜。無處不是。只要知之真。而行之勇。古德雲。大道不離目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。道德經曰。上士聞道。勤而行之。內觀經曰。知道易。信道難。信道易。行道難。華嚴經曰。信為道元功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅盤無上道。蓋道體人人具足。雖在萬欲沉溺之中。若肯一念回光。其真非真是。自然毫釐瞞昧不得。所謂天理不息之體也。擴而充之。萬劫千生。不遭墮落矣。知行合一。入聖無難。信哉。】 這一段裡面跟前面一樣的，非常的深，所以我覺得《太上感應篇》的彙編真的是定弘法師講的，深者見深，淺者見淺，它幾乎都是儒釋道的精華在裡面，而且你光講這個第二段裡面第五行，古德雲『大道不離目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。』這開悟的境界呀，真的很不簡單，這開悟的境界呢。我們來看查裡面幾個字。

這個第四行，『天命』，在《禮記·中庸》裡面有，它說『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者，不可須臾離也，可離非道也』。我簡單的說，這是儒家講的，天命就是這個人我們談話講這個人帶天命，這個人做大事，這個人帶天命。其實天命是什麼知道嗎？他過去生修的好了，他修的比較清凈，他是菩薩再來的，他已經清凈心現前了，所以他這一世可以做大事。每一個人都有天命，只是你的天命沒有開顯出來，你的迷惑顛倒，你的無明很重， 習氣很重，你的天命沒有出來，其實每一個人都有天命，為什麼？佛陀說的，佛陀說人人皆有佛性，佛性就是天命啊。但是為什麼今天佛陀成佛，你是一身瓦裂呢？因為你迷而不覺，流轉生死，輪迴六道，一世比一世不好，就這樣，然後墮落到三惡道去，一會兒到鬼道，一會兒到地獄道，被關了幾千年，幾百年，最後還到畜生道去還命債，回來以後又變成短命，多病，又再去了，永遠見不到佛陀，就是這個意思。

所以每一個人都有天命，那你說我們談話講說，這個人做大事，他是帶天命，很簡單，他前世有發願，如果我們用佛經解釋說他菩薩再來的，再來人，他是乘願再來的，願力深。他為什麼願力深？前世就發願了，前世往生的時候就是我發願求生極樂世界，然後他又跟阿彌陀佛講說我不為安養，回入娑婆度有情，那就跟蓮池大師那個大迴向一樣。阿彌陀佛我來這不是要休息的，我也不是來這邊享受的，我是來看一下，跟阿彌陀佛敬個禮說，我來了，我做到了，哪一邊有苦難叫我去，我再下去。他說好台灣台南那邊這個佛法不太興盛，你趕快下去救他們，「呼」就下來了，回入娑婆度有情。那什麼叫不為安養呢？安養是極樂國，這裡，不是吹冷氣，極樂世界沒有冷氣，極樂世界是應有盡有，連黃金都沒有人要，不要說是冷氣。那邊是非常的吉祥非常平安的地方，非常安樂的地方，所以要安養，安養是安樂國。什麼叫不為呢？他不會留戀，一定要在這邊享受，他不會。因為到極樂世界都是菩薩，不可能享受，所以你只要發心當菩薩，你一定是我為人人，我一定是為眾生的，老和尚常講說為一切眾生服務，為廣大人民服務。像中國有句很有名的他們的標語，「為廣大人民服務」，對不對，那就是菩薩。

所以你到極樂世界怎麼可能去享受呢，你一定是不為安養，回入娑婆度有情，因為眾生太苦，佛法無人說，雖智不能解，沒有人來解開這個命運的寶藏，那眾生怎麼辦呢？沒有人度，沒有人救，所以佛陀說每一個眾生我都視同羅睺羅，羅睺羅是他的兒子，他都要救度。那地藏王菩薩更厲害了，更偉大了，地獄不空誓不成佛。地獄怎麼會空呢，大家貪瞋痴都不想斷絕，怎麼會空呢，客滿了對不對？道理是一樣的。

所以天命之謂信，每一個人都有天命，這是你的本性。那麼率性之謂道。你就順著這個本性下去修學，我們講如是我聞，那個如是，我們讀經都會說如，那個如就是我們的性體，我們的自性，你們順著那個性體去生活去工作，去待人處事，去幫助任何一個人，去教化眾生，那個就對了，「是」就是對了，就用。如是體，事是用，體用不二就是你的心。所以如是我聞就是講你的心。「我」不是黃柏霖的我，那個我是真主，真主的我，因為我有四個，凡夫的假我，二乘的這個我，菩薩的假我，還有如來的真我。那個如是的我是如來的真我。聞呢？老和尚講聞性，什麼叫聞性，人家說你很好，人家說你不好，你聽的第一遍很清楚，那叫聞性，如果第二念說他說我不好，我不高興，那個第二念就不是聞性了，第二個就走樣了，第二念就是凡夫，你看你馬上從天堂掉到地獄，他一會兒說很好，你馬上在天堂，一會說不好，你馬上掉地獄去了，一念之間。所以率性之謂道，就順著那個本性，什麼叫本性？善良、清凈、平等、慈悲，叫本性，覺悟是本性，迷惑顛倒不是本性。你順著那個本性走就是對的，就是率性之謂道。我從佛法角度去解釋與儒家不謀而合。

接下來第三個，修道之謂教。什麼叫教育？老和尚常講教育，建國君民，教學為先。教就是教你自己呀，你把你自己不是很好的變成好人，把善人變成清凈、變成菩薩、變成佛嘛，你教育你自己的心吶，那麼你修道是修你的心，修你的心才是真正的教育。不是你去教育別人，教育你自己呀，你成佛了才有辦法去度別人，你成了才有辦法去度別人，所以「修道之謂教」；那麼「道」，「道也者,不可須臾離也」，什麼叫「須臾」，「須臾」就是片刻一點點時間都不能離開那個「道」，「道也者,不可須臾離也」，你不能離開你的心，你不能離開，如果你這個人，如果離開你的真心的話，你這個人，我們講行屍走肉嘍，迷迷糊糊的、六神無主啊。「六神無忌啦（音）」台灣話講「六神無主啊」。然後「可離,非道也」，如果可以離開那個心，那絕對不對，離開你的心的那絕對是「非道」，那一定是走上不好的路去了，台灣話有一句話講：「人講不聽，鬼勸，鬼講的跟著鬼走。」台灣話講：「郎共母聽，鬼講可可索啊（音）」（1：01：05），我就插一點這個台灣的俚言蠻有意思的，大陸聽起來可能很有意思：人講你不聽，人家跟你勸你不聽，那邪魔歪道跟你講，你馬上就跟著他跑了。這叫作可以離開的不是道。那這個是天命，我這樣解釋各位就了解。

什麼叫『日用』你每天在生活就叫「日用」。

那接下來，這個《道德經》第六行《道德經》，是道家的祖師，叫老子，老子就是李耳，他著的，一共有五千個字這《道德經》；

《內觀經》，第七行，是道家的一本修行的書，它在講什麼，我先把「上士聞道」這邊再提一下，《道德經》裡面提到：『上士聞道。勤而行之。』它原來的整句是這樣：「上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。」理解給各位聽，這很有意思啊。「上士聞道」以後，他根機很利的，有一點像我們佛裡面講菩薩，這個菩薩聞到道說：唉呀，本有智慧，這麼好啊！聞到道，唉呀，我趕快把智慧開出來，「勤而行之」，精進的去用功，把它開發出來，這個叫做「勤而行之」；那「中士聞道」，就有一點像我們佛法裡面講，可是我這樣比喻不曉得正不正確啦，「中士」就是中等的根器的，他又不是像佛跟菩薩可是又比人天稍微高一級，可能塵沙惑還沒有破，無明也沒有破。

「若存若亡」就有點像比如說羅漢所證的涅槃，佛陀他不是真正的涅槃，佛陀所證的涅槃是無上大涅槃，那阿羅漢所證的涅槃是偏真涅槃，為什麼，因為涅槃是本具的，阿羅漢是阿羅漢是因為他法執沒有破，所以他如果法執破，他就跟佛一樣了，所以他真正的大智慧就比不上佛，但是他有智慧但是他比不上佛跟法身大士，所以叫做「若存若亡」就這個意思；「下士聞道，大笑之」，「哎的關支母在啊（音）」（1：03：32）不知道，哈哈大笑他也不明白。所以禪宗裡面講一句話，它說開悟以前，還沒有開悟以前，如喪考妣，我們台灣話說如喪考妣，父母往生了就一直在那邊哭啊，因為他不知道這個是輪迴嘛，沒有開悟以前「如喪考妣」，開悟以後也是「如喪考妣」，為什麼？唉，我輪迴這麼久到現在才覺悟，一直流眼淚，所以很多人開悟以後，一直流眼淚，一直哭啊，為什麼，他法喜充滿，他終於悟了，他要離開輪迴了太高興了，他就如喪考妣一直哭，那是悟的，那沒有悟是也是如喪考妣，下士大笑之，他大笑，他不知道。我用這樣解釋。

那《內觀經》講什麼，它說：謂人心本清凈，出生之後，因染六情，使心有欲，逐入苦海。所謂流浪生死，沉淪惡道，皆由心也，心若清凈，則萬禍不生，故修道者修心也。這個是道家裡面經講的一本《內觀經》所講的，它怎麼內觀。我想南傳裡面也有一個內觀修法，他們靠打坐叫內觀修法，就看自己的心，有時候說你觀你在你要躺下去的時候，你要躺下去的時候你知道自己要躺下去那個動作都很清楚，隨時覺照自己的這念心，這也是一種內觀。比如說你現在拿牙刷來擠牙膏來刷牙，如果你會內觀的話，你就會右手去拿牙刷，左手去拿牙膏，因為你在觀這念心右手要拿牙刷，左手拿牙膏，這叫內觀，如果你沒有內觀的話，早來起來迷迷糊糊的拿到肥皂了，對不對，牙刷拿到了牙膏沒拿到拿到肥皂，或者擠，擠錯了擠到別的地方去了，這有可能啊，因為你沒有內觀，這樣夠明白嗎。

那麼道家裡面的這個內觀，我把它翻成白話的意思是說，人心本來是清凈的，可以出生以後因為迷戀了這個七情六慾，所以心就有慾望，那我就變成苦海了，本來說不應該談戀愛的，可談戀愛又會思念，嗨喲，苦得不得了，所以說苦海啊。對不對，這個結婚前談戀愛甜言蜜語，結婚後翻臉不認人啦，打來打去的墜入苦海啊，所謂流浪生死，沉淪惡道，都是因為心啊，如果心清凈了什麼災禍也沒有，所以修道是要修心，這是內觀的意思，那是在道家裡面還蠻重要的，它是編入他們的《道藏》，我們佛家有《藏經》我們有《隆藏》《大正藏》《乾隆藏經》，他們道家也有經典叫《道藏》，這本經還編進去在《道藏》裡面。

好，各位再看看109頁第八行《華嚴經》，我跟各位講《華嚴經》這幾句話你們一定要記起來，很美，信為道元功德母，你常常去受戒的時候，師父都會講這句話：信為道元功德母，長養一切諸善根。什麼叫善根，善根就是無貪、無嗔、無痴、叫三善根嘛。他說，唉呀，遇見了：你這個人有善根啦。有善根，他說：師兄，什麼叫有善根？善根就是無貪、無嗔、無痴啦。斷善根就叫一闡提，沒有善根，他貪嗔痴很重，幾乎是沒有機會聽聞佛法，叫一闡提。那在印度是有這種斷了善根的；斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道。這句話可以背起來，這是好話一句，這個很好的一句。

這個《華嚴經》我跟各位講，佛陀他出家，北傳跟南傳不一樣，我們北傳就說二十九歲出家，南傳說十九歲出家，所以他們的演算法不一樣，那麼現在以北傳為主，如果佛陀二十九歲出家在各地這樣參學六年，苦修六年，他已經看到所以九十六種外道，全部都看過了，他說你們這個沒有解脫，後來佛陀就是在菩提樹下，牧童就把它鋪那個菩提草，佛陀就坐上去了：我今世不成正覺誓不離此座！不要離開這個座位，就像說你坐蒲團，我坐下去沒有開悟我今天都不離開，對不對，你就一直坐。對不對？佛陀那時候人家智慧夠啊。佛陀說，不離開那個座位，如果他沒開悟，不離開那個座位，結果他到第七天的時候，他要開悟的前七天，魔王來了。魔王波旬就派那個魔女來了，魔女長得很漂亮，開始就挑逗佛陀，佛陀說我不需要，我已經斷了這個，所有這個色身香味觸法，全部斷了這個愛欲，我不需要，魔女就沒有辦法啦，後來就派了魔兵來，拿了些兵器來恐嚇佛陀，我給你殺死，佛陀說我身體不要了，我生命也不要了，那魔兵沒辦法，最後魔王就來了。魔王說：唉呀，佛陀你不要入涅槃嘛，天王給你做好不好？佛陀說：天王我也不要，我就是要成為佛陀，要覺悟的一個人，宇宙的大覺者。魔王沒辦法，他只好離開了。離開以後，佛陀在七天以後，在夜睹明星，夜睹明星看到天上的星星月亮，你說，唉，奇怪我也天天看星星月亮為什麼我沒有辦法開悟，佛陀為什麼開悟。他說：好，那我們常常都看天上的星星月亮，看你會不會開悟。人家那是機緣成熟啦，為什麼？他的意思是佛陀悟到那個見性和聞性啦。

佛陀就惑然開悟講了一句非常有名的謁語：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。那我把它翻成白話：唉呀！太了不起了！太神奇了！每一個眾生都有佛性，只因為妄想執著變成凡夫不能成佛，他如果把妄想拿掉，他就會跟我一樣變佛，你看佛陀講得多好啊，眾生平等。所以我們稱釋迦牟尼佛叫本師釋迦牟尼佛，他是我們的老師，如果你將來成就你也是釋迦牟尼佛的分身，如果你跟佛陀一樣，夜睹明星開悟了，你也是釋迦牟尼佛的分身。這個是佛陀在菩提樹下夜睹明星，佛陀開悟以後，他就在定中二十一天，我們講堂常常在播老法師講的《華嚴經》，《華嚴經》以後，佛陀講的《華嚴經》，結果下面的二聖人，聲聞、緣覺全部都聽不懂，如聾如啞，聾就是聾子聽不到，啞就是啞巴不會講，那為什麼二聖人，如聾如啞呢？因為佛陀講的《華嚴經》是佛菩薩的生活，那是華嚴的世界，華嚴的生活，是佛菩薩的生活，二聖人根本他沒有破無明，他怎麼去體會佛菩薩的生活呢。這個意思。所以二聖人如聾如啞，所以佛陀就講，唉呀，他們聽不懂怎麼辦。就要入滅度啦，就要入涅槃，天王就出來說：佛陀啊！你不能夠入涅槃啊，你要救眾生啊。那佛陀說，好，那隻好到鹿野苑去度五比丘。就剛開始出家以後有五個比丘陪他嘛，他的親戚，其中有一個叫喬陳如菩薩，就陪他，他的親戚，這五個就是保護他的，後來他們在，因為佛陀在菩提樹下修行的時候，他都變成，身上都變成，就好像我們講像排骨，就是瘦瘦的，你看佛陀有一個打座圖，它裡面都是瘦瘦的沒有肉都變骨頭啦，那頭髮變散散，佛陀就到尼連禪河裡面去把它沐浴一下，稍微清凈一下，佛陀說修行悟道不在苦行，而在心。不要讓人家誤會說，把自己折磨得不得了的時候才有辦法悟道，佛陀說不行啦，這樣不對啊。要以苦為師是沒有錯，可是關鍵悟是在心，不在那個你受折磨有多苦，不是那個意思，佛陀就在尼連禪河，沐浴一下就清凈，就擦一下身體，牧羊女就很恭敬的供養佛陀，就是那個糜酪，糜酪就是印度那種奶茶那種東西，就供養佛陀，因佛陀身體就是跟我們一樣有色身，需要一點補充，那佛陀這個整個威儀都整理好以後，因為他當時給牧羊女供養的時候，那五個比丘就退轉，說：唉呀，佛陀退道心，我們不要護持他，他退道心了，你看，他接受人家供養。那五個比丘就離開到鹿野苑去了，結果佛陀第一個度的對象就鹿野苑度五比丘，說《十二因緣》跟《苦集滅道》，《阿含》史就開始啦。所以華嚴史是二十一天定中，你看佛陀在定中說《華嚴經》二十一天而以，《華嚴經》是最大的一部經，人家說，成佛的《法華》，開慧的《欏嚴》，不知《華嚴》不知道佛家的富貴，我們講富貴不是人間有錢的富貴，富貴就表示很有智慧叫富貴，說不讀《華嚴》，不知佛家之富貴。古德這樣講，所以老法師，因為要講《凈土大經解演義》跟《科注》，所以把《華嚴》停下來，當然我們也希望將來老法師繼續講《華嚴經》，可是老法師說他現在在講的還是《無量壽經》。《華嚴經》真是的很好的一部經。

那麼「華嚴」是什麼意思 ，我跟各位講，你們常常在看《華嚴經》，那「華嚴」是什麼意思，華是什麼，華是個比喻，它全名叫《大方廣佛華嚴經》，那麼大方廣就講我們的性體，體大相大用大，叫大，那方，方就代表我們的這念心，豎窮三界，橫遍十方，非常的廣范無窮無盡的那叫方；那廣，廣大廣無邊界，就是我們的智慧，叫大方廣，講它的體相用；

「大方廣佛」，佛是說法者，佛陀，大方廣佛，每一個人都是大方廣，可是你沒有辦法開悟啊，所以《大方廣佛華嚴經》，那個「華」是什麼，那個華是因位，因，是因果的因，位，位子的位，「因位之萬行如華」，什麼叫「因位之萬行如華」，我們菩薩行，我們力他的菩薩行，可以無窮無盡，所謂普賢的願裡面「眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡」。你看這個願大不大，這叫作「因位之萬行如華」，智慧是這麼廣大的。「以此華莊嚴果地故名華嚴」。嚴就是莊嚴。你用什麼來莊嚴，用智慧來莊嚴你的德性，所以我們講說：願生西方凈土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生……那個花開，那個花就是智慧，你智慧開了，花開見佛，見到什麼，見到你的自性，自性彌陀。悟無生，你悟了原來我們本來沒有生死，不生不滅，你就解脫了嘛，你到極樂世界去了，不用再去輪迴，閻羅王那邊的生死簿除名，這個名字打叉，不用來了。那多好，你一定要在閻羅王那邊，名字掛在那邊都，唉，怎麼辦，那邊還有我的名字，那怎麼辦呢，趕快到極樂世界去登記嘛，對不對，那就要勤念佛。

好，接下來，那涅槃，各位看這個涅槃，涅槃就是我們講圓寂，這個不能隨便亂用喔，因為這個人往生，這個人入涅槃，不能這樣說，涅槃最少是阿羅漢，那麼佛是無上大涅槃，我們一般講就是「般涅槃」，般就是般若的般，那個叫「般涅槃」，什麼叫「般涅槃」，「般涅槃」就是大涅槃，那佛為什麼叫大涅槃，阿羅漢為什麼叫涅槃，涅槃是本具的，什麼叫涅槃我跟各位講「米供滅啦盤供涅槃（音）1：17：55」不是啦，「涅槃」它分成兩個字來解釋，它叫圓寂，它又叫滅度，那圓是什麼?圓滿一切功德，什麼叫功德?戒定慧是功德，圓滿了，他戒定慧都圓滿了，解脫也圓滿了，解脫知見也放下了。什麼叫解脫知見，唉呀我已經解脫了，不用再修了。那你還有解脫之見，你連這個都要拿掉，為什麼？本具解脫嘛。就像以前，這個二祖，這個不是，三祖啊，去見二祖的時候，說：師父啊，禪宗三祖去見二祖，師父你給我解脫法門。師父說誰幫你啊?沒有人幫你，說：對哦，沒有人幫我。我已經幫你解開啦。所以本來就具足解脫。我們現在是自己為了情緒、為了貪嗔痴，為了名聞利養，自己綁自己，自己拿繩子綁自己。那怎麼辦呢？解鈴人就是系鈴人，自己解開，自己懺悔，自己念佛，自己聽經聞法，自己發大心，把繩子解開，自己解開繩子，不要叫人家幫你解開，那這樣夠明白嗎？自己的苦自己去把它解脫。這個叫做，阿羅漢他是證得涅槃，所以圓滿一切功德，集滅一切煩惱，這叫圓寂。所以我們看看哪些大法師、大和尚往生了，我們說，唉呀，某某大法師，上什麼下，法師都叫，上悟下道，對不對，上求佛道下化眾生，就是像這樣。比如說悟道法師，上悟下道法師，上求佛道下化眾生。那麼某某法師圓寂讚頌法會，比如他往生的話，他們不像我們叫告別儀式，我們世間叫告別儀式，他不叫告別儀式，叫做某某法師圓寂讚頌法會。唉呀，讚歎他，法師成道了，法師往生極樂了，讚歎他一生的菩薩願行。這就圓寂，圓滿一切功德，集滅一切煩惱。

另外接下來一個「滅度」，滅，這個滅就是滅見思惑，什麼叫「見思惑」。見惑就是我們的身見，我們讀佛學書就裡面就有，身見、邊見、邪見.、見取見、戒禁取見。你們去看佛學書裡面就有了，我就不再解釋。那麼什麼叫「思惑」，貪嗔痴慢疑叫思惑，把見惑跟思惑破掉的人，我們稱他叫羅漢，阿羅漢。他證入涅槃，但是因為他沒有破法執，所以佛陀說他叫偏真涅槃，他不是一真法界的那個涅槃，他是偏在一邊了，叫偏真涅槃。

那菩薩是塵沙惑，什麼叫塵沙惑，菩薩已經破見思惑了，可是菩薩，他還有很微細的，他境界會提升，一直提升一直提升，我們講說華嚴經裡面有講，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺、五十二個位次，菩薩裡面他有變異的提升變化，所以叫做塵沙惑，微細像那個非常微細非常微細的。比如說我們講，佛法裡面講，我們凡夫裡面有能所，能見的我，所見的他，叫能所。菩薩那個能所非常的微細，他叫塵沙惑，真正能所破掉了那是佛，一如那是佛，所以叫做塵沙惑。

無明叫根本無明，如果破根本無明的人呢，我們稱他叫佛，或叫法身大士，所以這個滅，就是滅見思惑、塵沙惑、根本無明，這個叫滅。那度呢，度分段生死，變異生死，什麼叫做分段生死呢，你看我們人來到世間，從出生到往生這樣是一段，動物也是一樣啊，你比如說養那個雞，養三個月，它這樣叫一段的生命，這叫分段。一段一段的生死叫分段生死，那指六道內的眾生都是分段生死的，那如果是出三界的菩薩呢，阿羅漢以上叫變異生死，這個度，分段生死跟變異生死。

好，這是一種佛學名詞，接下來各位看110頁，這個『瞞昧』，「瞞昧」就是欺瞞、欺騙。『天理不息之體也』我跟各位先理解一下，什麼叫天理不息，不息就是沒有停止，就說講各位的自性，我們的佛性叫天理不息之體也，這本體。

「知行合一」是王陽明，王守仁，這個理學家王陽明，各位都了解，我們台灣有個陽明山，王陽明。王陽明他是禮學家，宋朝的禮學家王陽明，他是「知行合一」，他的意思是什麼樣，什麼叫知行合一呢。他跟這個朱熹那派不一樣啦，朱熹那派說知在行的前面，他說我要去做了再行嘛，那知一定是在行的前面，這叫知在行之前，知在行之先，這叫朱熹的說法。朱熹也是個了不起的理學家啊，儒家的。王陽明的說法跟他不一樣，他說「知行合一」，知道一定能做到，他叫知行合一。然後知行可以並進，這是沒有說不知道的人做到的，知道的一定做得到，這個王陽明是這樣的說，叫「知行合一」，跟我們佛法裡面講的這個知跟行，我們佛法《華嚴經》裡面講，信解行證，我們信解行證裡面叫「知行合一」，那個解就是完全明白了，大開圓解，證就做到了，你證入了。

那先這段我用白話來跟各位解釋一下，它說此道，前面講是道非道嘛，此道就是講「天命之謂性」，我剛才已經解釋過「天命謂性，率性謂道之道」，我們每一個人都記住這個佛性這個自性，這個叫做性，那麼你隨順這個性，下去修，下去做人做事，這叫道，那麼道在哪裡呢？在日用生活之間，你語默動靜，你說話，你沉默，你行動，你安靜這都是道，都是我們的道，沒有一個地方不是，你只要徹底明白，知之真的去過，就是你徹底明白，而且你能夠契入，我們佛家講叫契入，而且你能夠真正去實踐，非常精進的去實踐，這「行之勇」。

古德云：「大道不離目前，要且目前難睹，欲識大道真體，不離聲色言語。」他說大道沒有離開我們眼前的生活，我們眼前的生活事實上就是我們的心，可是我們迷了，我們沒有覺悟，我們把我們這個正報身心依報世界，所有的世間萬法我們把它當成是真的，他不知道說，我們這些正報世界依報世界是我們的心識變現的，所謂的「唯心所現，唯識所變」。所以我們把這個世界當真，把這個世界當真，所以我們以假認真，把這個假的當成真的，所以我們有這個迷惑顛倒，我們有這個執著，有這個分別，有這個妄想。所以把假的當真以後，我們就會戀戀不捨，那麼在這個，六根接觸六塵的時候，我們迷惑不解的時候，我們就會攀緣心生。因為你沒有悟嘛，你沒有明白自己這一念心，所以你沒有辦法去看到大道，所以你見不到它，叫「目前難睹」，但是事實上道在哪裡呢？我常常跟各位講，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，眼睛見到東西，耳朵聽到東西，耳聞聲，鼻嗅香，鼻子聞到香跟臭，這都是我們六根的作用，那舌嘗味，身能觸，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這六根對六塵。

我們的心，我前面有講過，我們都有見聞覺知的作用。我前一回有跟各位講，就你吃酸辣湯，喝酸辣湯，酸辣湯端過來，假如酸辣湯是冷的，那麼你的第一口，要吃下去的那一剎那，你知道那一口喝下去的酸辣湯，是冷 的，你知道的很清楚的那個知，就是大道，可是因為我們有習氣有分別，我們本來的大道是什麼，我們本來的覺性是酸辣湯是冷的熱的冷的溫的，這四種感覺你都知道，這個叫做我們的覺知性，可是因為我們在舌根碰到色的時候，我們起了執著起了分別，我們起了執著分別，我們的習氣就跑出來了，我們說：我不要喝冷的酸辣湯，那個叫第二念，那個第二念就不是大道就非道了，叫做習氣，叫做煩惱，叫做毛病，叫做執著， 那個就是非道了。

假如你沒有第二念。你第一口吃下去雖然知道它是冷的，可是你很安詳的把它用完這個酸辣湯，我們稱說你這個心，你真的有看到大道了，而且你知道的很清楚，而且你沒有顛倒，沒有迷惑，沒有執著，我們稱他說吃這碗酸辣湯很自在，很解脫，這個叫做智慧叫大道，各位這樣明白嗎？所以大道沒有離開你的生活啊。你要是真的悟了大道，老和尚講圓人說法無法不圓，你如果讀《弟子規》，《弟子規》也變成佛法，因為你了解你的心，你從心去體悟。如果你沒有悟這念心，《華嚴經》交給你，《華嚴經》給你看完，還是一般的書，這樣各位明白嗎？所以大道在我們的生活。

那「欲識大道真體」，你想去了解大道在真體，不離開你現在，前面講的語默動靜，不離開你說話的聲音，你看到的東西，你說話的動作，那麼《道德經》雲，「上士聞道，勤而行之」。智慧開的人，根機很利的人，這叫「上士」。慧根很利的人，他一聞到道，唉呀，他廢寢忘食，一定要去見道，而且要去修道，而且要去證道，勤而行之，日以繼夜，不斷的修行。

像我們台灣的懺公老法師，蓮因寺的，每天兩點就起床，年紀九十幾歲了，拜佛三百拜、六百拜、八百拜老人家繼續拜佛，佛號不斷，每天做蒙山跟眾生結緣，修得非常的好，老法師講，九二一大地震，在台灣，你看蓮因寺只有台階那個地方，廟山門外面那個台階裂一個縫而以，裡面一點都毫髮無傷，為什麼，他真的真修實證啊，真在修行，龍天擁護，這是什麼，「上士聞道，勤而行之」，人家就這麼用功。

台灣的道證法師，癌症，念念都是為眾生的苦，想求生極樂世界，到四十八歲那一年，他癌症惡化，他本身是癌症醫師，最後他還幫助癌症病人，寫了那麼多勸癌症病人的好書。《請聽黃河的歌唱》，很多的道證法師的善書、佛書。你看他往生的時候，六月十九號觀世音菩薩成道日，拜佛，兩點鐘起來拜佛，拜到三四點的時候，跟他同參道友講：我不能再陪你拜了，我要走了。他念到「阿彌陀」他就往生了，你想想他會到哪裡，他一定是極樂世界，觀世音菩薩化身的，「上士聞道，勤而行之」。每天這樣修法，雖然帶著病苦，他雖然說癌症已經都病痛這麼苦啦，他心根本不苦，他心在極樂，肉體給他苦，他是心不苦，他完全解脫啦。

『《內觀經》曰：知道易，信道難』。知道道理好像很簡單，可是你要相信道理要建立起這個信心那可非常難。

『信道易，行道難』，信道，好像信心有建立起來，要真做到，要去實踐，有點困難，叫「行道難」。

《華嚴經》里信是所以一切道的一個根源，他一切成就功德的母親，叫『信為道源功德母』

『長養一切諸善根』。它可以滋養你所有這些善根全部流露出來，開發出來，一定要從信心開始，所以我們凈土經裡面從信願行，你一定要先建立這個信心，我們講你要信自、信他、信因、信果、信事、信理。

『斷除疑網出愛河』把這個貪嗔痴慢疑斷掉，它就像一個網一樣把你網住，讓你沒辦法出離，離開這種貪愛，愛河就是貪愛；

『開示涅槃無上道』往這個涅槃《華嚴經》告訴你怎麼樣往生這個涅槃的這個無上菩提，因為道體人人具足，每一個人都有佛性；

『雖在萬欲沉溺之中』雖在各種不同的慾望誘惑裡面，陷在裡面，你只要肯一念回光反照。

『其真非真是』，「其真非真是」是什麼意思，這個「其真」是道，那「非真」就是非道，所以你在這個是道跟非道你就很清楚了，你只要一念回光，你知道哪個是道哪個是非道，哪個是真哪個不是真，你就很清楚了。

那『自然毫里瞞昧不得』不用欺騙你自己，你自己很清楚，叫毫是一點自己，自然而然一點都不能夠欺騙。

『所謂天理不息之體也』，這樣的知道的很清楚的這一念心，這一念回光反照這一念清靜的心，那個清凈的心就是天理不息的本體，為什麼天理這樣不斷的這樣運轉就是那個真如。

『擴而充之』如果你再這樣繼續修行下去，把它完全開發出來，圓滿無上菩提就是「擴而充之」。

『萬劫千生』你經過千生萬劫永遠不會墜落了。

『不遭墜落矣』，那麼「知行合一」，你知，我剛剛講這個「知行合一」是王守仁，如果用我們佛家的解釋，知就是你開悟，我們叫說我們叫解行並重，知就是解，大開圓解，行，就是實踐去做到，在日常生活裡面去把它落實做到，叫「知行合一」，佛家有很多說法，性相一如，知行合一，事理圓融，我們凈土宗講事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，那個理就是知。那麼行就是事事無礙，所以「知行合一」就是我們凈土法門裡面的事事無礙法界。

『入聖無難』你想想看，你已經做到事事無礙的法界，你就是聖人了嘛，「入聖無難」這句話是真實不虛可以確信的，這是「信哉」這個意思。

這段裡面我剛剛跟各位講說「信為道願功德母」這句把它記起來以後，接下來本段的架構裡面就是第一個「何為道」，在第二段裡面，「日用之間，語默動靜」都是道，你再好好去體悟，接下來，這個道的下手處，就是要在109頁《道德經》這塊，要勤而行之，你一定要精進。所以我們五根五力裡面性根，我們五根五力七菩提八聖道分，我們讀《彌陀經》裡面，五根五力八聖道分，五根五力八聖道，八聖道就是八證道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定這叫八正道；那麼信根擺第一個，五根：信根擺第一個，信根，進、念、定、慧。那麼第二個精進根，所以學佛不能懈怠就是要精進，信根起來以後加精進用功，這叫精進根，信、進、念、定、慧。念根還有定根，信進念定慧，還有慧根。那麼這個道的下手處就是精進勤而行之。

接下來這110頁這個重點是「天理不息之體」，「天理不息之體」就是一念回光反照，反照我們的這個自心，見到我們這個真如自性，那這個就是你自己能夠見到這個真的話，這個就是恢復到你的覺性，恢復到你的覺性的話，它就永出輪迴，萬劫千生不會再墮落了。

那麼接下來看110頁的第二段，就開始就故事了，講故事了:

【昔有田夫，曾被虎傷。有人談虎傷人，眾皆驚，獨田夫色變異常。夫虎能傷人，人莫不知，然未親歷，故止一驚；田夫身受其苦，故色變。人之於非道猶為者，亦是不曾真知。若真知，決不為矣。今人日夕昏昏，只如夢囈。唯瞬存息養，此心惺惺，一點靈光，常寂常照，雖有塵緣起滅，本體自如，方是通乎晝夜皆知之道，自無非道惑亂得他。】

這裡面這個字，我來跟各位解釋一下，『田夫』不是姓田，「田夫」是農夫，「田夫」就是農夫的意思。

然後接下來，第七行『夢囈』是什麼，就是說夢話；

『瞬存息養』就是你隨時，你休息的時候，你在止靜的時候，你都要保持這個，你不能夠心往外攀緣，這個心都要把它固好，不要受影響，這叫「瞬存息養」。當你一個人在獨處的時候，在靜坐的時候，你這個心都要把他固好，不要讓它往外攀，這個叫「瞬存息養」。

『惺惺』就是要醒過來，要清醒過來，自如，本體自如，這個第八行，這個「自如」就是依然，不變不動，這個「自如」就是不動。

『方是通乎晝夜皆知之道』跟前面「天理不息之體」是同一個意思。「通乎晝夜皆知之道」，我跟各位講，你知道白天跟晚上的，那個知道的「知」是誰呢，就是你的覺知性，我用個簡單的解釋各位就聽懂。什麼叫做「通乎晝夜皆知之道」，現在天黑了，你怎麼知道天黑。因為你眼睛見到天黑嘛，叫見到黑，黑色，晚上黑夜，見黑的嘛。明天早上起來了，太陽出來了，你見到光明，你見到明亮的光明，見亮，見明見暗都是見性，我們那個見性就是我們的覺性，我們現在為什麼沒有辦法用見性，你知道嗎？因為我們會有執著，如果到晚上，唉喲，晚上很可怕，天黑起來是不是覺得很可怕，我很喜歡光明啦，其實我們那個見性沒有白天跟晚上，見性它永遠沒有分別，它永遠沒有執著，它見明見暗都是同一個見性，所以見性永遠就是本來具足就是這樣。

這樣可能各位進一步，因為我們的覺知性從來不用休息，比如說你晚上睡覺，你晚上睡覺你用鬧鐘，可是你的心，你的靈知性，靈性其實沒有睡覺，是你的心比較昏沉，因為我們叫做靈魂嘛，我們迷了這個靈知性以後，我們的真如自性就變成靈魂，靈魂就是污染的心，如果你沒有污染的話，那個叫靈性叫靈知，這樣各位明白嘛，就像剛才喝酸辣湯你執著了，那個就變成阿賴耶識，就變成煩惱了，我們的靈性從來不需要睡覺，所以我們講故事裡面說，靈性永遠殺不死，你只殺到他的肉體，他那靈性殺不死，他很清楚最後是誰殺他的，他知道，他記在他阿賴耶裡面下一世報仇。那個阿來耶就是我們的靈性迷了以後變成阿賴耶識的就是記憶體，那個記憶體我上次講說飛機的黑盒子，那個黑盒子就是記錄器，我們每一個人都有一個記錄器，就是阿賴耶。如果你沒有開悟的話，你的阿賴耶記錄器記錄所有無始劫來的善惡種子。

那你晚上睡覺，你如果你修到很清凈的時候，你說三點他三點就可以起床，你可以不用鬧鐘，我就把它試過，如果我告訴我自己說，明天早上六點要起來參加會議，我五點半就醒來了，鬧鐘還沒有醒，鬧鐘比如說我轉五點四十、五點五十，我五點半就醒過來了，誰叫我起床的，靈知性叫我起床的，因為你提醒自己。

我舉個故事給各位聽，竹山有個老菩薩，他往生前他就存了二十兩黃金，老人家比較節省，黃金捨不得花，就把存起來二十兩黃金，就埋在房子西北角的牆壁的旁邊地板挖開，埋在裡面，怕小偷偷走，然後再放一塊磚塊做記號，結果沒想到，他怎麼算都沒算到他提早走，無常來了，閻羅王請他去了，我們講說閻羅王三封信就寄來了，他車禍往生了，車禍往生了以後他就緊張了，雖然他說沒有肉體了，沒有色身了，可是他的靈魂很清楚啊：唉呀，糟糕啦，我的二十兩黃金怎麼辦啊，二十兩黃金怎麼辦啊！他就趕快，還好他是個善人，他就跟他兒子託夢。夢中跟他兒子講：兒子啊！有二十兩黃金埋在那個西北角，你把它挖開，挖開裡面有黃金啦，那個兒子還真的半信半疑，說真的有這樣嗎？所以說夢有時候是真的，夢有時候的真的他來託夢的。他兒子把它挖開，真有二十兩黃金。如果你說人死了，一死就一了百了，那他怎麼會來託夢，怎麼會發現二十兩黃金呢？可見老法師講，人死了不是一了百了，是沒完沒了。「還要貴要了債物（音）」，還要再算賬啦，一直算一去，算得沒完沒了，煩死了，疲乏了，所以輪迴叫疲乏，車子開起來輪胎會疲乏，輪轉是也會疲乏。

那所以這個靈性你把它固好，你慢慢這個修戒定慧，慢慢這個念佛求生極樂，你將來心清凈了，功夫成片了，你就可以像鍋漏匠一樣，預知時至。跟人家交待說，明天中午不要煮飯啦，還要到城裡面去跟親友告別，人家中午回來也不用吃飯。你看他要往生了肚子不會餓啊，要往生了不會餓，靈性不會餓，是我們的習性會餓嘛，唉呀，現在中午了還沒有吃飯，各位你沒有覺得嘛，你說到晚上你把它吃宵夜吃習慣，變成習性，到時間你肚子真的餓了，唉呀，不吃飯，不吃泡麵不行，不吃雞絲麵不行（素的雞絲，雞絲麵也有素的啦，台灣生產這個素的），要吃餅乾好吧，你看習性，你的靈知性不用吃飯啦，如果靈知性是要吃飯，為什麼廣欽老和尚入定七天可以不用吃飯，他有沒有倒下去，他人好好的，因為他沒有妄想。老和尚說，因為有妄想能量才會消失掉，如果你沒有妄想，大概你只吃這些食物的一分的營養就夠了，為什麼要他心清凈，虛雲老和尚一入定就半個月也沒有吃飯，出定的時候好好的，他也沒有說：唉喲，我肚子好餓啊。沒有啊，所以靈性不需要吃，習性需要吃，這一段大概是解釋這樣。

以前有一個農夫他被老虎咬傷，有人談到老虎咬傷以後就有人在村裡面聊：唉呀，老虎咬人了。其它人就說：唉呀，老虎咬人了。大家都怕了，只有這個農夫臉色大變：呵！老虎咬人！嚇到了，「色變異常」，老虎能夠傷人，大家都知道的道理，「人莫不知」，大家都知道。可以你沒有親自被老虎咬過，就是「然未親歷，故止一驚」，只有嚇一跳而以，可是你沒有被咬過啊。

「田夫身受其苦」他曾經被老虎咬過，他知道咬下去很痛很恐怖，差一點被老虎咬死了，就好像說你到台灣的新竹六福村動物園他那邊有開放，你坐在車子裡面，那老虎會出來看，大陸也有，我看電視播出來有。他說這樣很刺激，萬一哪一天你不小心窗戶打開了，你去看六福村動物園，把窗戶搖開，老虎把手伸進來，你要不要嚇一跳，如果你的手萬一不小心被它一咬到，好不容易被人家救回來，我看，一朝被蛇咬終身怕草繩，不敢再看老虎了，嚇都嚇死了。

我們那個台北木柵動物園，有一種大玻璃，那裡面都養的那個魚，大白鯊那個魚，那小朋友好玩因為看到大魚好玩，他就趴著那個大白鯊的玻璃看那個大魚鯊，大白鯊以為真的是在那邊，它就，「乓」一下就要咬那小朋友，那個小朋友嚇一跳說往後倒退，他一驚他嚇到了。這個地方意思是這樣子，農夫他是被這個老虎咬過的苦，他知道，所以他臉色大變，我們人對於非道，如果你沒有去過地獄，你就說：哎呀，地獄很恐怖，是啊。地獄很可怕，譏笑一樣110.04，如果你剛從地獄出來，投胎出來，剛出生你還記得的話，你想想看，你敢不敢再下地獄，你不敢啦，所以這個就是「人之於非道猶為者」。

『亦是不曾真知，若真知，決不為矣』。如果你是真的知道，真的覺悟了，你真的覺悟了，真知道了，你絕對不會出做了，那現在的人每天早晚昏昏沉沉，就像說夢一樣做夢一樣，只有你隨時保持自己這一念心的警覺，這個心常常保持警覺，一點靈光，這個靈光就是我們清凈的智慧。

『常寂常照』常常保持我們這樣的清凈心，又常常用我們這個清凈心在做事情，這叫「常寂常照」，雖然你保持這個清凈心，你能夠保持這個清凈心，用這個清凈心在生活，外面的境界六塵的因緣怎麼變化怎麼生滅，你本體的清凈心本體一點都不受動搖，這叫『本體自如』。如果這樣的話才是真正能夠通達，通達晝夜都知道的道理，這個就什麼，這個叫做我們一般叫說神都知道人間的事情，其實佛菩薩他比神的境界更高，能夠悟到這一念心，做到這個境界，就是通達晝夜都知道的道理。

『自無』,你在什麼樣的非道這些誘惑里，你都不會被它迷惑，這一段的意思是這樣。那它是故事我們就不挑重點了。

接下來：

【宋趙清獻公每夜焚香告天。人問之，公曰：「吾自少來，晝有所為，夜必拜告上帝。不敢告者，不敢為也」。】

趙閱道是宋朝的一位御使，就是我們現在講的監察委員，他又叫清獻公，就是趙閱道焚香告帝，他每天晚上都要燒香告訴天帝，人家問他說，他說我從小時候到現在我白天做什麼，我一定晚上告訴上帝，我不敢告訴上帝的我就不敢去做，我們要學趙閱道，不敢告訴佛菩薩的就不要去做，這個意思。

接下來：

【張其蘊潛心理學，篤志孝友，一言一行，動遵禮法。稍失誤，即痛責悔改，終夜不寐。父母沒，每遇生時喜食物，對之恆掩泣。夫婦相敬如賓，終身不二色。居家嚴肅，雖燕居獨處，無惰容。見子弟，必勤勤勸導，使其有成。親黨有急難，己力不能周，必多方轉乞營救。事成怡然，否則愁嘆不已。晚年益精進。每言曰：「我家自高祖觀心公以孝友開基，世守忠厚。我性拙，不能事生產以貽子孫，止求弗墮家聲，保全一片心田，留與後人耕種而已。」】

那麼這一段其實是比較淺顯我就直接解釋，張其蘊他很努力的專心的研究宋朝理學，他也勵志要孝順父母友愛兄弟，他的一言一行都是遵照禮法，如果稍有一點失誤他一定責備自己而且會懺悔會改過，他怎個晚上都睡不著，不睡覺，他父母親往生的時候，他每遇到他父母生前喜歡吃的食物，他對著食物就會咽泣就會哭泣，他們夫婦相敬入賓，他終身不二色，他不會娶這個妾，不置妾也沒有另外再叫第二個女生，那麼居家非常的嚴謹，生活非常嚴謹。

雖然他『燕居獨處，無惰落』，雖然他一個人獨處的時候，他也不會有懈怠的情形，見到自己的子弟或說別人的子弟，他一定很努力，勸他們要努力用功，將來有成就。親戚朋友有急難，他一定努力的不能幫助他，假如不能幫助他，他一定到各地方去請求別人來營救，那事情如果成了他就很高興，否則的話他就愁嘆不以，那麼晚年他很精進，更精進。每一次說：我家自高祖，高祖就是他曾祖父的父親，就說他高祖觀心公，他是個名字嘛，以孝友開基，他們歷代傳家都是孝順父母友愛兄弟，開基以來他們每一代都守這個忠厚，他說我的個性比較笨拙，不能夠做很大的生意，不能事生產，留給子孫財產，那麼留什麼，我只有留不要敗壞家聲，家裡的名聲，保全我一片好的心田，讓我人後代的子孫可以耕種。好，這是這樣。

最後112頁最後一故事：

【後漢管寧。嘗與華歆鋤地得金。寧不視。歆捉而擲之。會世亂。寧避地遼東。公孫度禮之。不就。因山為室。人多從之。鄰牛壞田。寧牽至荒處看牧。牛主慚謝。所居漸廣。寧於是講詩書。陳俎豆。明禮遜。非學者。無見也。風行遼東。民化其德。每見度。語惟道德。不涉世務。度安其賢。在遼三十七年。以朝命浮海而還。風濤大作。舟人呼天懺罪。寧曰。嘗一朝科頭。三晨宴起。一次不冠如廁。過必在此耳。同行諸舟盡沒。寧舟得濟。歸授太中大夫。不受。華歆以太尉讓。亦辭。卒年八十四。所坐木榻。著膝處皆穿。以五十年未嘗箕股也。姻鄰有窮者。家不盈擔石。必分贍救之。與子言孝。與弟言悌。與臣言忠。貌恭言順。能因事以導人於善。慚者無不化焉。今人試思二六時中。家眾拂意。可生煩惱否。安居飽暖。可生淫慾否。生計清淡。可生營殖否。道侶離索。可生昏惰否。懷居意重。莫念田舍否。見人富貴。莫念光榮否。自己貧賤。莫念奔競否。有一於此。皆足退道心。而入非理。不可忽也。故省身者。學之實。知非者。道之進。】

這一段就是後漢管寧，他曾經跟華歆在鋤地的時候挖到黃金，那麼管寧不看，華歆就把它丟掉，後來當時的時代有戰亂，管寧就避難到遼東，就現在遼寧那一代。那邊有一個太守公孫度對他非常禮遇，他要給他當官，管寧不願意接受。那麼他就在山裡面開闢住家，很多人就跟著他去。旁邊的牛，鄰居的牛把他的田弄壞了，管寧就把牛牽到荒處繼續看牧，牛主就非常慚愧，謝謝。所居的地方慢慢人家就越來越多，管寧就詩書教育他們，『俎豆』就是禮儀教他們禮儀，要讓他們明白，下面明白禮節，謙順，謙卑。如果不是來求學的來問道的，他都不接見。所以他的德性風行遼東，感動當地的鄉民，他的德行，公孫度每次見到他只跟他談道德不談世間事，公孫度非常讚歎他的賢德。他在遼東三十七年，因為朝庭命令他乘船回朝，所以當時在大海裡面風濤大作，風浪很大，許多船人，船上的人都恐懼的呼天懺罪，管寧說：一個早上沒有戴帽子，三個早上太晚起床，一次上廁所沒有戴帽子，過錯一定在這裡。其它跟他坐船的船都沉掉了，只有管寧的船沒有事平安，朝庭授他太中大夫，他也不接受。華歆給他做太尉，太尉等於國防部長，他也不接受，他八十四歲往生。他所坐的木床，膝蓋上能碰到的地方都穿了，這表示他五十年來，他的行為都非常的端正，因為膝蓋常期碰，所以會穿成一個洞。那鄰居親戚里有窮的，家裡不夠幫助他的，他一定，他把他家的食物給他家的冤親來吃，他對自己的子女跟別人的子女，他都講孝，對子弟講友愛，對忠臣講忠，管寧的他的威儀非常莊嚴，他常常用，因為他這樣的去教導別人，所以很多被他感化的人都非常慚愧而且接受他的教化，那我們現在的人你沒有在二六時中裡面，家人如果忤逆你的意思你會不會生煩惱啦，你家裡生活環境非常安逸，你會不會想到淫慾呢？你家裡很清苦，你會不會想到趕快去爭名奪利呢？修行人你自己在外修行你自己有沒有昏惰呢？你家裡住的很安逸你有沒有很眷戀這個田宅啦？見人家富貴有沒有想到去嫉妒別人啦？自己貧賤有沒有想到要去爭取呢？如果有一個這個念頭，一定會退道心的，而進入非理的境界，不可乎視啊！所以我們要隨時反省，要真實的去學，這樣才知道非道，你就會離開，道，是道才會前進。

今天我們就講到這裡，如果講的不好的地方請各位大德，請各位同修批評指教。阿彌陀佛！