阿僧祇劫是多長時間的概念？

佛在經上經常提到阿僧祇劫的話，多數都是說菩薩修成佛，要用三大阿僧祇劫的時間。修行佛法分為兩種修法。一種是修聖道門，一種是修方便易行門。方便法門易行門，就是念佛求往生的法門。易行，就是容易的意思。為什麼叫方便容易？第一是修法方便容易。整個修行過程就是念「南無阿彌陀佛」佛號，發願求往生阿彌陀佛的西方極樂世界。這個方便容易，就這樣簡單。這個修行的方法，人人都會，一點都不複雜。第二是往生方便容易。本來我們都是罪業深重的煩惱眾生，只有六道輪迴的能力，沒有往生的能力。但是只要念「南無阿彌陀佛」佛號，藉助阿彌陀佛的幫助接引，阿彌陀佛在我們臨終時，幫著我們往生。因此往生容易。第三個是成佛方便容易。經上說：往生之後，各個都是圓教八地菩薩，具有八地菩薩的一切功夫和德行，八地以前的位次，不用修了，一切現成，全都是阿彌陀佛送給我們的。八地是什麼概念？八地後面只有四個位次，需要往生者自己來修證。這四個位次是：九地、十地、等覺、妙覺（佛）。只剩下四個位次要修行，比起五十二個位次來，要方便容易的多。聖道門，就是除念佛求往生之外的一切法門，都叫聖道門。聖道門也叫難行法門。修行有一定的難度。因此，修行者本身如果不是上上根性之人，連門邊都走不到，修了也是門外漢。聖道門修行的要求條件非常高，也非常嚴格苛刻，達不到這個條件，就是門外漢，就是六道眾生。這個條件就是必須出三界。不能出三界，一切免談。我們看看，我們哪個有能力出三界？到死的時候，如果出不了三界，就要到六道里去輪迴。輪迴投生，就是生命的重新開始，上一世上幾世的修行，都只能做個菩提種子，不會在新的一生中再接著繼續修行，有緣修行，只能是從零開始修行，不會繼續以前世的修行的。因為輪迴都有隔世之謎，迷了，以前世的修行，就全都忘了，不記得了。聖道門修行有個特點，必須是完全依靠修行人自己的力量和功夫來修證，不可以依靠佛的。因此佛法里有「心外無法，心外無佛」的說法，修行人如果求如來，就是心外求法了，就不如法了。這是說修聖道法門的。這個就是聖道法門的特點。有兩樣事情障礙了很多修行者成就，一樣是聖道法門的條件太高，不是大家都可以進門的，出不了三界，就不合格。第二樣事情就是不可以依靠佛的幫助，只能是修行者自己來完成出三界的任務。我們想想看，有幾人能符合這樣高的要求？完全依靠自己的力量出三界，我們不合格啊。我們有能力在六道里隨業輪迴，沒有能力出三界。什麼人合格？只有少數根性屬於上上乘的，有能力降伏其心，控制住自己的神經系統，沒有思維的人，真正悟空，最低也得真正悟得身空我空，萬法皆空才可以。光嘴上說，不叫悟，自己證得空性才是悟。能達到這樣層次的人，最低也得有初果能力的人才行。具備這樣能力的人是少之又少了，尤其是現在是末法時期，具備初果根性和能力的人，真是少得罕見。聖道門修行，就是必須把自己修證成聖人。自己不是聖人，修聖道門就很難有所成就。因此修聖道門，叫難行法門。根據《華嚴經》的說法，眾生修行，到成佛，需要這樣的過程：覺悟修行----證果出三界，最低也得證得初果須陀洹，才有機會出三界，脫離六道輪迴----發菩提心，發願決定自度度他，自覺覺他，修菩薩道----明心見性----從圓教初住位次開始起修，分證法身，經過四十二個菩薩位次的分證，最後究竟成妙覺（成佛）。佛是這樣修證成就的。這裡有三個關鍵點。第一個就是出三界。不出三界，不管修行不修行，都要受到三界六道輪迴的制約，無人能免。出了三界，就是彼岸法界，就是涅槃法界，六道輪迴就沒有能力控制了。第二個關鍵點，是明心見性。除了三界，已經成了聖人，也可以住涅槃法界，但還不是佛。因為剛剛出三界，還沒有明心見性，沒有見到自己的本性，就沒有辦法讓自身的佛性法性展露出來，就不是究竟圓滿，因此不是佛。什麼時候才叫明心見性？圓教初住位的大菩薩就明心見性，見性成佛，成分證法身佛。因此圓教初住菩薩就是第二個關鍵點。第三個關鍵點是，圓教八地菩薩。八地菩薩是證得無生法忍的菩薩，是不動地的菩薩，是一生補處成佛的菩薩，是圓證三不退的菩薩。八地菩薩的心，已經是如如不動了，因此叫不動地菩薩。心如如不動，已經近似於佛。佛是如如不動，八地菩薩也是如如不動。如如不動就是說不起心不動念，任何外界因素都不能誘惑干擾，不受任何外界的誘惑和干擾。金錢不能誘惑，美女不能誘惑，權利不能誘惑，好處利益不能誘惑，沒有事情可以誘惑了。這樣的菩薩，就有資格重返人間來做法師，替佛傳道講法，普度眾生。我們現在知道的各位法師，都是具備這樣的資格的菩薩再來，否則是不能講出這樣的佛法道理來的，也度不了眾生。既然佛和八地菩薩的心都是如如不動，為什麼八地菩薩不是佛？佛沒有無明，法身究竟圓滿而八地菩薩還有無明沒有破盡，還沒有證得圓滿法身，因此還不是究竟圓滿的佛，而是近似於佛。說修行到成佛的時間，分兩部分討論。第一部分是沒有完成第一個關鍵點還沒有出三界，那麼我們的修行，就沒有時間可以計算什麼時間可以成佛，連阿僧祇劫都不可以計算。不出三界六道，一切修行都等於是撒種子，都是不會有多大效果的。第二部分，從明心見性開始計算，也就是說，從圓教初住位開始計算。從明心見性之時開始算，要修三大阿僧祇劫的時間，修菩薩道才能成佛。這個是從聖道門的那個方面說的。從念佛求往生的方面說，往生之後，就是圓教八地菩薩，後面是只有四個位次需要自己修證就成佛。四個位次的修行，用不了三大阿僧祇劫的時間，很快就會成佛的。那麼為什麼往生之後，還有那樣多的菩薩沒有成佛？這裡有兩個原因。第一個是成佛得有因緣，不到因緣，十方佛國世界，沒有佛位空缺，就沒有菩薩成佛。等覺菩薩就可以成佛。但是我們知道，每一個世界，同一時期，只能有一位佛。只要這位佛法運還在，就等於有佛，就不可以同時有兩位或者多位佛出現，否則胡出現很多人都說自己是佛，肯定有假冒的佛，在擾亂視聽。眾生有個不好的毛病，喜歡冒充自己是佛菩薩神仙大帝什麼的。如果冒充佛，豈不是破壞佛法，欺騙眾生？因此在同一世界，同一時期，不可以有多位佛同時出現。即使有多位佛同時出現，也必須是只有一位主佛，其他的佛，都以菩薩、阿羅漢、辟支佛、法師的身份出現，不可以以佛的身份出現。我們這個世界，現在釋迦牟尼佛的法運還在，主佛是釋迦牟尼，佛的十大弟子，都是古佛菩薩示現，示現成弟子身相，不是佛的身相。阿彌陀佛也來了，但不是阿彌陀佛的身相，而是善導大師的身相。第二個原因，是菩薩自己不願意成佛。越是大菩薩，越是慈悲心重。慈悲心重的菩薩，都是發願寧可度眾生，也不願成佛。例如地藏菩薩的發願是「地獄不空，誓不成佛」。普賢菩薩的發願是「眾生不盡，眾生界不盡，我原不盡（誓不成佛）」。為什麼？成佛了，也是度眾生，作菩薩也是度眾生。為什麼菩薩不願意成佛呢？菩薩修行，自然成佛，不用自己有意去求成佛。菩薩如果整天想著自己成佛，那就不是菩薩了。菩薩不想著自己成佛的事情，也沒有必要想。自然成佛，想也成佛，不想也成佛。何必想呢？尤其是圓教八地或者八地以後位次的菩薩，心都是如如不動的，沒有這樣的妄想的。心裡想自己成佛，那是打妄想。不想著自己成佛的事情，只想著度眾生的事，那是菩薩的任務。佛和菩薩有個區別。佛度眾生的任務是為眾生講經說法，留下佛的經法，供眾生依法修行，並且培養菩薩。這是佛的任務。菩薩的任務是詮釋佛法，為眾生講解佛經佛法，讓每個眾生都能接受佛法，明白佛法，用佛法普度眾生。佛都講自己的佛法，而菩薩就沒有自己的法。菩薩所說，都是根據佛經佛法的道理，加以解釋，加以展開。佛完成度眾生的任務後，就要實現入涅槃，回歸法界。而菩薩就不是實現入涅槃，菩薩要繼續示現度眾生。菩薩完成一方度眾生的任務之後，實現死亡，回歸法界，用法眼一觀察，看哪個世界的眾生和自己有緣，馬上就到哪裡去示現出生，修成法師，在新的地方繼續做普度眾生的任務。佛入涅槃後，看到哪個世界的眾生和自己有緣，需要救度，也會示現法師身相，降身為菩薩法師身相，以菩薩法師是身份去普度眾生。因此大菩薩都有度眾生的任務，有度眾生的「癮」。所以即使是等覺菩薩還有最後一品生相無明沒有破掉。等覺菩薩不是沒有能力破，而是因為慈悲，他不破。生相無明，就是說這個生相，是無明，為什麼？成佛就沒有無明，也沒有生相，無生無滅。菩薩心裡還有「生」，完成一方度眾生任務後，他不願意休息，還要繼續到其他地方去生，示現出生，修證做法師，普度眾生。菩薩要「生」，而不是不生不滅。因此從成佛的角度講，從究竟圓滿的角度講，「生」是無明。破了最後一品生相無明，就是究竟圓滿的佛。從菩薩的角度講，他不願意無生無滅，他要普度眾生，心裡還想著出生去作菩薩，他還要示現出生。等覺菩薩已經和佛相等了，就是佛，已經成佛了。一旦哪方世界因緣到了，有佛需要出世，等覺菩薩就會去示現成佛。因此說成佛也要因緣。到十方佛國世界去做菩薩法師去度眾生，那是修因，佛法叫在「因地」。等以後緣分到了，就到該世界去作佛，那個就叫在「果地」。有因有果。供參考。請多念南無阿彌陀佛！
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