解經原則

羅講，人憑著自己的努力，憑自己的好行為，不能在神面前稱義，只有認罪悔改用信心接受耶穌做救主，才能稱義。雅各講的行為，不是指保羅說的好行為，而是指真的信心，活的信心所表現出來的行動。如果沒有信心的行為，就不是真信心，很可能是頭腦里的贊同，而不是從心的深處的接受。所以神讓保羅和雅各分別講真理的兩方面，二者缺一不可。因此我們研讀聖經，接受真理就該全面的接受，不能有偏，不然就會成為聖經所說的「以法蓮是沒有翻過的餅」。另外還應注意，聖經中的真理有大有小，有主要的，有從屬的。我們應該分清，凡是聖經中多講的，三令五申的，我們就該多注意，多看重，凡是聖經中偶爾題到的，我們就該把它擺在合適的位置，而不能過分的強調。總之，真理應該持平，我們回頭看看教會歷史，自從馬丁路德改教到今天，基督教分了那麼多的派別。原因之一，就是真理沒有持平，過分強調某一個真理，另立旗幟，另起鍋灶，把持不同看法的弟兄姊妹拒之門外，分裂基督的身體。這種做法是生命幼稚的表現，是生命不成熟的表現。但願主憐憫我們，讓我們的生命快快成熟，尊主為大，高舉主的名，在真道上同歸於一，滿有基督長成的身量。 解經的第十三個原則，是要認識真理的多面性。聖經中的真理有的是「絕對的」，是單一的；有的是有多面性的。比如說，基督徒的飲食，吃暈也對，吃素也對，只要是為主而活，就都對（羅14：2，6，14，17）。守日也是一樣，守也對，不守也對。到了年令進入家庭也對，為主守獨身也對。關於基督徒被提，有人認為大災難前被提；有人認為大災難後被提。雙方都有聖經根據，彼此爭論不休，甚至指摘對方是異端，斷絕來往。其實基督徒被提不止一次，災前災後都有，兩種說法都對，為什麼雙方不能客觀的接受對方的意見呢？原因就是沒有認識到真理的多面性造成的，把具有「多面性」的真理，看成絕對化，以至於不能接受真理的另一面了。

解經的第十四個原則：應認識聖經的漸進性。神的啟示有的是一次啟示完全，有的是逐漸的啟示清楚。這些逐漸啟示的真理，在不同的時代，有不同的要求。安息日會就是因為不了解真理的時代性，才叫人守安息日。舊約時代外邦人要加入耶和華的會，必須要守安息日，要受割禮，要像猶太人一樣去獻祭，三大節日要到耶路撒冷去敬拜神。到了新約時代，因為時代轉變了，就不需要守舊約了，來8：3說：「既說新約就以前約為舊了，但那漸舊漸衰的就必快歸無有了」。來9：10說：「這些事------都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止」，就是指到了主耶穌立新約時為止。所以，新約時代信主的外邦人，就不需要守安息日和行割禮了，這是十分清楚的。關於聖經啟示的漸進性我們再舉個例子，比方人們對「死」的認識吧。創三十七章雅各認為約瑟已死，不肯受安慰，他說：「我必悲哀著下陰間到我兒子那裡」。從雅各這句話可以了解，他對「死」的認識，就是悲慘的下陰間、受痛苦。到了列王時代，就認識到「死」是暫時的，所以說：「***王睡了」。等到「賽26：19」就知道「死人要復活，屍首要興起」。到了新約，路16：19~31主耶穌告訴我們，人死後在陰間分兩處，一處享福，一處受痛苦。以後保羅得啟示，林前15：20~28，35~55；帖前4：13~18兩處聖文告訴我們，基督徒死後復活和被提的事。到了最後，啟示錄21：4~8老約翰在啟示中看見，基督徒復活後不再死亡；不信耶穌的在火湖中永遠受痛苦，聖經管它叫「第二次的死」。我們看，從創世記到啟示錄經過2500多年，神才把「死」完整的啟示給我們。關於彌賽亞的啟示也是逐漸清楚的，賽61：1~3預言到彌賽亞來，但他沒有說彌賽亞來幾次，每次來幹什麼。等到主耶穌講道，讀這段預言時（路4：18），只讀到賽61：1和2節的頭一句，就不往下讀了，很清楚主只讀第一次來要作的事；賽61：2第二句開始到第三節是主第二次來要作的事。舊約時四大先知，十二小先知寫彌賽亞預言時，都是把主第一次來，第二次來混在一塊兒寫。因為舊約時代對彌賽亞的啟示還不完全，有關彌賽亞的許多事還是個奧秘。到了新約，主耶穌才把創世以來所有的奧秘一 一的解開了。所以才清楚的認識到彌賽亞要來兩次，兩次到地上來之間是教會時代，也就是外邦人蒙恩的時間。等到外邦人數填滿時以色列人要全家得救，這是羅馬書十一章講的橄欖樹的奧秘。至此，關於彌賽亞的啟示才完全啟示清楚了。聖經真理為什麼要逐漸的啟示，而不一下子啟示清楚呢？主耶穌在約16：12告訴我們說：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了」。這就像教師給小學生講大學的課程一樣，我們的父神最了解我們，知道我們什麼程度，能領受什麼，所以一步步的啟示，讓