再譚《道德經》道經

再譚《道德經》道經全文

1、為何再譚《道德經》——再譚《道德經》

退休以後譚過《道德經》，但是，在譚過《四書》、《莊子》、《黃帝四經》等後。總是覺得老子的《道德經》尚未譚盡。這恐怕就是認識論的再認識吧！對於在中華傳統文化中，探索人生的哲學，探索人之所以然，探索人類生存的世界之所以然，已經成為我退休以後的一大興趣，我探索在其中、享受在其中、養生在其中，已達到了樂不可支而不能自拔的程度。這已成為我退休後生活中最重要的一部分了。

2、所有的文化都是做人的學問——再譚《道德經》

探索人生的哲學，探索人之所以然，探索人類生存的世界之所以然。在中華傳統文化中探索，在東方文化中探索，如《佛學》。同樣需要在西方文化中探索，如《聖經》、《古蘭經》等，對此我也都涉足過，但只是看看，以後還會詳譚。總的感覺所有的文化都是做人的學問，都是為了達到制約人慾望的目的。現在還是慢慢的譚《道德經》吧！

3、中國歷史上首部完整的哲學著作——再譚《道德經》

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為了譚的完整摘抄一段網路：《老子》，又稱《道德真經》《道德經》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳（似是作者、注釋者、傳抄者的集合體）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。可以說所有的古代典籍在傳承中都留下了傳承的痕迹。

4、老子乃世界百位歷史名人之一——再譚《道德經》

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再摘抄一段網路：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）人，約生活於前571年至471年之間。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。有些傳承就是摘抄，同時也表明摘抄者對此的思想。

5、「常」並不能準確的表達「恆」的意思——再譚《道德經》道經·第一章

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「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。」譚：據說最初老子的原文是「道可道，非恆道；名可名，非恆名。」在漢代為避文帝（劉恆）的諱，才改為「常」，「常」即永恆。實際上「常」並不能準確的表達「恆」永久、固定、不變的意思，因此容易理解走偏。可以想像在《道德經》成書之前，對「道」的理解一定是很有爭論的，爭論的焦點一定是：「道」是不變的，還是可變的。

6、「道」不變的道理——再譚《道德經》道經·第一章

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對「道」爭論的焦點是：「道」是不變的，還可變是的。不變的道理是：晝夜交替、四季輪換、日月升落等是不變的；天下萬物各式各樣的存在，如樹就是樹、猴子就是猴子是不可改變的；在人世間的君君臣臣、父父子子等的關係是不可改變的。在《黃帝四經》中也常常提到「恆」的思想，這是天經地義的，也就是現代所講的規律是不可改變的等。這種哲學思想到目前為止，還一直不同程度的統治著人類對自己生存環境的認識，雖然已經有了突破，但是兩千五百多年前中華先賢老子就已經否定了這一僵化的思想。

7、根本就沒有固定不變的「道」——再譚《道德經》道經·第一章

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老子在當時的爭論中，石破驚天的說到：「道，可道也，非恆道也。」老子說：「道」也就是道路的那個「道」，天下的萬物都是按其變化的道路，逐漸的走到現在的，根本就沒有固定不變的「道」。晝夜交替、四季輪換、日月升落等，恰恰證明了「道」是變化的。這不只是看問題的角度不同，而是方法論的問題。進化論已經證明了「樹非樹、猴非猴」的變化。革命式的改朝換代，已經否定了「君君臣臣天經地義」不變的思想。

8、「道」就是一個變化過程的哲學思想——再譚《道德經》道經·第一章

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現代科學進一步的說明了，老子論述的「非恆道」。宇宙大爆炸理論的新發現，暗物資、暗能量的探索，都對人類已經認識的真理，如萬有引力、時間、空間、光等提出了挑戰。說明了一切不變的都是相對的，都是相對於一定的空間、時間內的。地球上的一切真理都會隨著太陽系的湮滅，而都將會不存在了，只剩下了老子的「道，可道也，非恆道也。」也就是「道」就是一個變化過程的哲學思想了。

9、任何事物都沒有永恆不變的「名」——再譚《道德經》道經·第一章

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既然「道」就是一個變化過程，那麼，天下萬物萬事的「名」，也就天下萬物萬事各有其名字的那個「名」，也都將會隨著「道」的變化而變化。任何事物都沒有永恆不變的名字的「名」。如在生物進化中，生物的名字也在隨著生物的進化而發生變化，由此，產生了類人猿的「猿」，進化為「人」的名字的「名」。因此，老子進一步的論述到：「名，可名也，非恆名也。」由此深深的體會到：老子真偉大。

10、人類生存、進化、發展之「道」——再譚《道德經》道經·第一章

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人類的進化更說明了老子的論述。我們人類的祖先類人猿為了適應生存，要在茫茫大地上走出一條生存、進化、發展之「道」。走錯了「道」就是條死路；走對了「道」就是條活路，就是一條生存進化之「道」。人類為了生存在經過無數次的選擇中，不知不覺的走在那人類生存、進化、發展的「道」上。這條「道」無時無刻都是在變化著，適應了變化，「猴、猿」名字的「名」，就進化為「人」名字的「名」。否則，還是當今的猴子、猩猩。正可謂：「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。」呀！

11、現有的一切都是「無中生有」——再譚《道德經》道經·第一章

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「『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母。」譚：「道」的存在是無影無蹤，可稱為「無」。用「無」這個「名」來表示「道」的存在，因「道」無影無蹤的存在才有了開天闢地，「道」是天地之始；「道」的作用又是真實存在的，可稱為「有」， 用「有」這個「名」來表示「道」的作用，因「道」存在的作用才產生了天下萬物，「道」又是萬物之母。現有的一切都是「無中生有」，「有在無中」，「道」的存在是無影無蹤的，「道」的作用又是真實存在的，都是在變化中。

12、看不見又能感覺到謂之「玄」——再譚《道德經》道經·第一章

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「故，常『無』，欲以觀其妙；常『有』，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。譚：因此，要從平常「道」存在的「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要從平常「道」作用的「有」中去觀察體會「道」的端倪。「無」與「有」這兩者之名，同出於「道」而名字相異，同可稱謂「玄」，也就是看不見而又能感覺到的變化。真是：玄之又玄，也就是想看又看不見，不想感覺又能感覺到，這就是了解天下萬物奧妙的總門。看不見又能感覺到謂之「玄」，看不見又能感覺到只有「道」了。

13、「道」是中華民族哲學理論的主要特徵——再譚《道德經》道經·第一章

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從道經·第一章關於「道、名」論和「有、無」論來看，老子沒有上帝創世紀的思想，沒有給萬能神的存在留有餘地。「道」是客觀存在的，是客觀世界的最終表述，現在仍然是，不論是有人類存在還是人類不存在了，「道」都存在，人類只不過是「道」變化過程中瞬間的產物。老子的「道」不但是中華民族哲學理論的主要特徵，同時奠定了人類認識生存空間的哲學基礎。

14、「道」永恆的作用表現在相對之中——再譚《道德經》道經·第二章

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「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。」譚：雖然「道」的變化是「玄之又玄」的，但又是了解天下萬物奧妙的總門。因此，天下人都知道美之所以為美，是相對有醜惡的存在；都知道善之所以為善，是相對有不善的存在。所以有和無也是相對互生的、難和易也是相對互成的，長和短也是相對互顯的，高和下也是相對互生的互補，音與聲也是相對互和的，前和後也是相對互隨的，這都是相對的。說明了「道」永恆的作用表現在相對之中。

15、中華哲學思想最有代表性的就是「道」——再譚《道德經》道經·第二章

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「道」永恆的作用表現在相對之中。從中可以體會到：老子「道」的「玄」性，已經具有絕對真理的理解。老子「道」永恆的「玄」性「無」，是通過相對的具體事物體現出來的「有」。此處已經感覺到了，現代關於絕對存在於相對之中，並通過無數相對體現出來的意義。在下認為：這也是馬 克 思 主 義的 辯 證 唯 物 論 ，能在中 國紮根發展的基礎。這個基礎就是中華傳統文化中的哲學思想，其最有代表性的就是「道」。

16、處無為之事，行不言之教——再譚《道德經》道經·第二章

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「是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」譚：既然「道」永恆的「玄」性「無」，都是通過相對的具體事物體現出來的「有」。因此，聖人以無私慾作為而順「道」自然的態度來處事，也就不用自己理解的語言來行教：因為，萬物生長而沒有始終的，生生息息而沒有留下來什麼的，表現出來其作為而沒有什麼可依賴的，做功有了成就而不自居。唯有不自居，才是無所謂失去。

17、人的私慾是不是自然的哪？——再譚《道德經》道經·第二章

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既然在「道」的作用下一起都是自然而然的，那麼人的私慾是不是自然的哪？如果不是，那麼，一切動植物的慾望都不是自然的么？如果是，那麼，人類因私慾而發生的爭鬥是不是自然的哪？在爭鬥中人類必定要有所作為是不是也是自然的呀？真是玄而又玄呀！「無為」真是只有聖人。細心體會一下，一切還都是在：把握分寸適中之中呀！

18、人的慾望都是人生存環境的引誘——再譚《道德經》道經·第三章

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「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」譚：不崇尚有賢德的人，可使百姓不爭賢德；不珍愛難得的財物，可使百姓不去偷竊；不顯示引起貪慾的事物，可使民心不被迷亂。人的慾望都是人生存環境的引誘。

19、為無為的前提是常使民無知無欲——再譚《道德經》道經·第三章

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「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」譚：既然人的慾望都是人生存環境引誘所致，因此，聖人的治理方法是：要造成一個讓百姓無邪念，吃得飽，無志向，身體好的生存環境。常使百姓處於不求知道不求私慾的狀態。要使有才智的人不敢有所為。只有實行這種不敢有所為的作為，則天下無所不治。為無為的前提是：常使民無知無欲。問題是：一這是「道」的作用么？二是做得到么？我想是否定的！往下慢慢看來。

20、天下萬物就是「道」變化的過程——再譚《道德經》道經·第四章

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「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。」譚：「道」的存在是虛無的，但「道」的作用又是無窮無盡。深遠的淵源啊！「道」好象萬物的淵源和歸宿。進一步的說明：「道」的存在於「無」，作用於「有」，天下萬物就是「道」變化的過程。

21、「道」的作用使萬物和諧共生——再譚《道德經》道經·第四章

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「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」譚：天下萬物就是「道」變化的過程，因此，「道」的作用要挫頓萬物各自的鋒銳，化解萬物相互的紛擾，調和萬物相爭的光色，同容萬物共生的塵世。湛清而深沉呀！好似或有或無。我不知「道」是誰的後代，似乎在天帝之先。「道」的作用使萬物和諧共生。

22、這是塵世間遇到天災人禍的一種解釋——再譚《道德經》道經·第五章

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「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」譚：天地是無所謂「仁」的，是塵世間的人有時認為天地不「仁」，這就要有萬物為芻狗祭祀一樣的遭遇；聖人也是無所謂「仁」的，是百姓有時認為聖人不「仁」，同樣這也要有百姓為芻狗祭祀一樣的遭遇。這是塵世間遇到天災人禍的一種解釋，也是怨天尤人的由來。實際上天地與聖人都是依「道」而行的。注意暴君不是聖人。

附：芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

23、人順從「道」的變化只有適中——再譚《道德經》道經·第五章

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「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」譚：天地之間不論是災是福，實際上不就像個風箱一樣嗎？裡面空虛而外面不屈服，越鼓動風就越多。這就會對天地之間，包括人在內萬物的生存產生影響。對此，人們說得越多越複雜反而越說不透，不如固守適中。天地間的一切變化都是「道」的變化，人順從「道」的變化只有適中。

24、生育之門喻為「道」是很通俗的「道」理——再譚《道德經》道經·第六章

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「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」譚：谷虛幽深神秘奧妙，生養了天地萬物的「道」是永恆的，這可叫做玄而又玄的母性。玄而又玄的母性生育之門，就可叫做天地的「根」。其生育連綿不絕又看不見若似永存，生育的作用是無窮無盡的。把母性的生殖器喻為「道」，其虛幽性、神秘性對當時的人來講是很通俗的「道」理。

25、天地不是為自己的需要而生存——再譚《道德經》道經·第七章

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「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」譚：天長地久，天地之所以能長久的存在，是因為天地以不是為了自己而生存的自然狀態，所以能夠長久生存。不為自己的需要而生存，就是順其自然，也就是順「道」而行。為了自己的需要，都會逆「道」而行。有道理！

26、聖人與天地一樣沒有自己的需求——再譚《道德經》道經·第七章

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「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」譚：因此，是因聖人遇事雖然是以謙退無爭的態度，而最終又能在眾人之中領先；遇事雖然是將自己的需求置於事外，而最終又能得到自身的需求。這不就是因聖人無私嗎？所以能夠能成就其自己的要求。聖人與天地一樣沒有自己的需求，一切都是順「道」而行。因為「道」的變化過程，已經決定了一切。

27、無私無欲的「上善若水」——再譚《道德經》道經·第八章

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「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。」譚：老子首先肯定人性善，但由於人性善制約人慾望的程度不同，因此，人性善的表現程度也是不同的。所以說最善的人好像水一樣。水的善性在於滋潤萬物而不與萬物相爭。因此，常處於眾人都不喜歡的地方，所以就可稱為最接近於「道」。最善人總是在做眾人都不願意做的事，走眾人都不願意走的路，也就是無私無欲的「上善若水」。因為，這是「道」的要求。

28、「上善若水」無私、無爭、無憂——再譚《道德經》道經·第八章

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「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」譚：最善的人，常處於性善的範圍之內，心中的善意淵源似海，待人以性善表現出來的仁慈，說話以性善表現出來的誠信，為政以性善表現出來的治理，處事以性善表現出來的能力，一切行為都會把握性善表現出來的時機。最善的人只是不為自己的需要去爭，所以沒有憂愁。「上善若水」無私、無爭、無憂，一切順「道」而行。

29、誰又能沒有挫折而做得到哪？！——再譚《道德經》道經·第九章

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「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。」譚：執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難保長久。金玉滿堂，無法常守；富貴而又驕橫，是給自己留下了禍根。功成身退，天之道。兩千多年來誰又能沒有挫折而做得到哪？！看來是沒有聖人呀！神仙好當，聖人難當呀！

30、人在私慾的驅動下總是要有所作為的——再譚《道德經》道經·第十章

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「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？」譚：承載於人一身的魂魄，能沒有分離的時候嗎？（人總是要有魂魄分離的時候，那就是死亡）魂魄的神靈之氣達到充分的融合，能像嬰兒那樣充足嗎？（人總是要老的）洗滌清除私慾雜念而深入觀察人的神靈，能沒有一時的瑕疵嗎？（人總是要犯錯誤的）愛民治國，能沒有私慾的心智嗎？（人總是要有私慾的）玄而又玄的母性生育之門的開闔，能只是為了雌性嗎？（雄性總是要有所作為的）明白四達，能沒有要有所作為嗎？此段說明了：人在私慾的驅動下總是要有所作為的。

31、「玄德」天地之德、「道」之德——再譚《道德經》道經·第十章

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「生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。「譚：正是因為人在私慾的驅動下總是要有所作為的。所以。生育了萬物、養育了萬物，生育養育萬物而不為己有，為了萬物的生育養育而不恃功，有功於萬物的生育養育而不主宰，這就叫做「玄德」。「玄德」天地之德、「道」之德。人所不能，若所能聖人也！

32、「有」與「無」的相輔相成——再譚《道德經》道經·第十一章

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「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」譚：三十根輻條彙集到一個轂中的各個孔洞中，當三十根輻條彙集到車轂中空的地方，才有了車的作用；揉和陶土做成器皿，當有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，當有了門窗的空洞部分，才有房屋的作用；所以，萬物萬事「有」的部分都是有利的，「無」的部分都是有用的。「有」與「無」的相輔相成。這真是：該有的還是要有的，該「無」的又是不能「無」的。

33、環境的誘惑是人慾望的驅動——再譚《道德經》道經·第十二章

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「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」譚：五顏六色，使人眼花繚亂；五音響起，使人聽覺失靈；五味豐盛，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情發狂；稀有寶物，使人行為不軌。因此，聖人只為飽腹而不為所見、所聽、所感之娛，所以摒棄慾望的誘惑而採取只要飽腹的生活。環境的誘惑是人慾望的驅動。不是生活所迫誰又能只為飽腹？！也只有聖人了。

34、寵辱若驚是畢恭畢敬忠君的態度——再譚《道德經》道經·第十三章

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「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」譚：得寵和受辱都好像受到驚恐，把天下的禍患視為與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都好像感到驚恐？因得寵受辱之人，都是處於寵你、辱你的君主的下位，所以得到君主的寵就會感到驚喜，失去君主的寵則會感到恐懼。這就是得寵和受辱都好像感到驚恐的原因。寵辱若驚，反映了畢恭畢敬的忠君態度，但如此之人不一定就是忠臣，有可能就是唯利之徒。因為，為大義之士處寵辱而不驚。

35、把自身與天下連在一起的人——再譚《道德經》道經·第十三章

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「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，若可寄天下；愛以身為天下者，若可託天下。」譚：什麼叫做把天下的禍患視為與自身生命一樣珍貴？我之所以把天下的禍患視為與自身生命一樣珍貴，是因為我把自身與天下連在一起；如果我沒有把自身與天下連在一起，我自身又有什麼禍患呢？所以，把自身與天下連在一起的人，也就是以天下為己任，天下就可以依靠他了；愛惜自身是為了愛天下的人，天下就可以託付給他了。

36、以天下為己任的儒家君子的形象——再譚《道德經》道經·第十三章

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第十二章說明聖人只為飽腹而不為所見、所聽、所感之娛。所以摒棄慾望的誘惑而採取只要飽腹的生活。第十三章又說明了寵辱若驚是畢恭畢敬忠君的態度，做把自身與天下連在一起的人。老子在此好像刻畫出了一位儒家君子的形象。兩千多年來有多少士者以天下為己任，而憂國憂民。老子的「道」，從天人合一來講，此處講的是為官之「道」吧！當時儒道本來就是不分家的吧？！

37、看不到聽不到摸不到只能感覺到——再譚《道德經》道經·第十四章

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「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。」譚：看它看不見，叫做「夷」；聽它聽不到，叫做「希」；摸它摸不到，叫做「微」。這三者最終是無可查清楚地，所以只能稱為渾然為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕啊！又不可稱其名，一切變化又都回復到無形無象的狀態。看不到聽不到摸不到只能感覺到——那只有是「道」。

38、道紀：用「道」來認識世界的方法——再譚《道德經》道經·第十四章

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「是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」譚：這就是沒有形狀的形狀，沒有形象的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握自古就有的「道」，來認識駕馭今天存在的具體事物。能認識自古就有的初始，這就叫做用「道」來認識世界的方法。道紀：用「道」來認識世界的方法。

39、用「道」精確分析、判斷、預測的人——再譚《道德經》道經·第十五章

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「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」譚：古時候善於「道」的士者，那是玄通的妙不可言，深玄的不是一般人可以理解的。善於「道」的人，就是得「道」之人，就是掌握了「道」理的人，可運用「道」理對現實做出精確的分析、判斷、預測的人。這就是一般人所不能理解的。

40、謹慎、警覺、莊重、洒脫、質樸、曠達、憨厚——再譚《道德經》道經·第十五章

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「夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。」譚：因善於「道」的人是一般人所不能理解的，所以只能勉強地形容他說：他謹慎的啊，像冬天踩著冰過河；他警覺的啊，像防備著鄰國的進攻；他莊重的啊，像要去赴宴做客；他洒脫的啊，像冰塊緩緩消融；他質樸的啊，像沒有加工過的原料；他曠達的啊，像深幽的山谷；他憨厚的啊，好像不清的濁水。得「道」之人的形象：謹慎、警覺、莊重、洒脫、質樸、曠達、憨厚。

41、得「道」之士還是要參與社會變革的——再譚《道德經》道經·第十五章

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「濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。」譚：當今的萬事萬物，要實現濁動而安靜，只有慢慢澄清；要實現安靜中變化，只有慢慢的產生。保持這個「道」的人對此是不會自滿的。得「道」之人只有從不自滿，所以能不被舊的事物所遮蔽方能促成新的變化。由此看來，得「道」之士還是要參與社會變革的。

42、只有無私無欲的虛無方能清靜無為——再譚《道德經》道經·第十六章

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「致虛，極；守靜，篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。」譚：儘力達到心靈的虛無狀態，也就是虛無的極點，堅持固守心靈的清靜狀態，也就是堅守清靜不變。方能在萬物都蓬勃生長的過程中，我才可以反覆的觀察其中的「道」理。那萬物紛紛芸芸，雖然各自變化卻最終都要回歸其本根。回歸其本根就叫做「靜」，「靜」就叫做「靜」覆蓋籠罩著生命。只有無私無欲的虛無方能清靜無為。

43、清靜無為是「道」的常規狀態——再譚《道德經》道經·第十六章

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「覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。」譚：清靜覆蓋籠罩著生命叫「道」的常規狀態，能認識「道」的常規狀態就叫做明理；不認識「道」的常規狀態，輕舉妄動往往會形成災凶。能認識「道」常規狀態的人是會包容萬物萬事的，能包容萬物萬事則能公正，公正則能周全，周全則能符合天「道」，符合天「道」才能長久，終身不會遭到危險。清靜無為是「道」的常規狀態。自然一切都是清凈的，只有人的私慾方能打破清靜的自然狀態。

44、最上等的統治者若上善若水——再譚《道德經》道經·第十七章

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「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。」譚：最上等的統治者，百姓並不知道他的存在；其次的統治者，百姓親近他並且稱讚他；再次的統治者，百姓畏懼他；更次的統治者，百姓輕蔑他。最上等的統治者若上善若水，當水充足存在時，人們會不以為意；當水不存在了，人們才感到不可或缺。

45、百姓的信任是統治者無為而治的基礎——再譚《道德經》道經·第十七章

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「信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。」譚：統治者的誠信不足，百姓才不相信他，最上等的統治者是很悠閑的，他很少發號施令。事情辦成功了，百姓都說「我們本來就是這樣的。」百姓的信任是統治者無為而治的基礎，百姓的信任來至於統治者的誠信。

46、仁義、智慧、孝慈、忠臣都是順「道」 而行——再譚《道德經》道經·第十八章

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「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」譚：「道」被人們廢棄了，人們不能自覺的按「道」而行，所以才有了按「道」的要求提出的「仁義」，並以此來約束人們慾望的需要；有了聰明智慧人的作為，才有了偽裝聰明的人；有了家庭的不和，才有了家庭內本來應有的「孝慈」，來調節家庭的不和；有了國家出現的混亂，為了國家的治理需要，才有了忠臣的作為。老子的本意應是：「仁義、智慧、孝慈、忠臣」，都是順天「道」 而行的人「道」的表現。只是人們不能自覺的按「道」而行了，才以此來約束人們的慾望。

47、只要真正做到「仁」，「義」就在其中——再譚《道德經》道經·第十九章

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「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。」譚：絕頂的聖人是放棄智慧的，可使人們得到百倍的好處；絕頂的仁者是放棄正義的，可使人們恢復孝慈的天性；絕頂的巧匠是放棄貨利的，可使人么中沒有盜賊。以此三者以為治國之「道」，是不夠的，所以，要令人們心靈有所歸屬，那需要人們純潔心靈回歸質樸，少思邪念清心寡欲，這是絕頂的學問，能使人無所憂慮。老子的本意應是：人「道」的核心是「性善」，「仁」是善的最重要表現，只要真正做到「仁」，「義」就在其中，也就無所謂什麼正義了。家庭的慈孝充分的說明了此觀點。

48、人畏懼的是人類普世的價值觀——再譚《道德經》道經·第二十章

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「唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！」譚：應諾與呵斥，相距有多遠？美善與醜惡，又相差多少？人們應所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。人們對美善與醜惡的認識從遠古以來就是如此，至今沒變，還要繼續下去，這是人類普世的價值觀。對此，人是應有所畏懼的。人畏懼的是人類普世的價值觀。

49、老子淡泊的面對人世間的熙熙攘攘——再譚《道德經》道經·第二十章

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「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；噸噸兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。」譚：眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自的淡泊啊！無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像還沒有歸宿。老子淡泊的面對人世間的熙熙攘攘。

50、哲人到了一定的程度都像是被遺棄似的——再譚《道德經》道經·第二十章

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「眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，噸噸兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。」譚：眾人的財貨都有所剩餘，而我獨像被遺棄了似的。我的愚人的心也真是愚啊！混混沌沌啊。眾人光鮮自炫，我獨迷迷糊糊；眾人嚴厲精明，唯獨我這樣淳厚質樸。哲人到了一定的程度都像是被世人所遺棄似的。老子此時就是如此。只有如此方出真知。

51、我獨與眾不同在懂得了「道」生萬物——再譚《道德經》道經·第二十章

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「淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」譚：淡泊而深遠啊！像望不盡的大海，望不盡啊！像大海無邊無際。眾人都有所感，而我獨愚頑的好似鄙陋的人。我獨與眾不同，而就不同在像嬰兒吃母乳一樣，質樸的懂得了「道」生萬物。

52、「道」只可感覺到，但不可看到——再譚《道德經》道經·第二十一章

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「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」譚：大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。 「孔德」應是《德經》的「上德」，是由「道」所決定的。還是在說「道」只可感覺到，但不可看到。

53、老子是依據「道」來認識萬物萬事的——再譚《道德經》道經·第二十一章

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「自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」譚：從當今上溯到遠古，「道」的名字永遠不會失去，依據「道」，才能去觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的狀態呢？是從依據「道」來認識的。老子是依據「道」來認識萬物萬事的。

54、只有得「道」方能看透世俗——再譚《道德經》道經·第二十二章

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「「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」」譚：蜷曲則會保全，強枉則會直伸；低洼則會充盈，陳舊則會更新；少取則會獲得，貪多則會迷惑。只有得「道」方能看透世俗，需要蜷曲時這必須蜷曲起來，這不是軟弱！

55、看透世俗不自以為是——再譚《道德經》道經·第二十二章

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「是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。」譚：所以得「道」的聖人抱守唯一的「道」作為觀察天下萬物萬事的方法，不固持己見，所以能自明；不自以為是，所以能彰顯；不自我耀誇，所以能建功；不自我矜持，所以才能長久。得「道」的聖人能看透世俗，不自以為是順道而行。

56、不爭不是軟弱——再譚《道德經》道經·第二十二章

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「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。」譚：正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與其爭。古時所謂「蜷曲則會保全」的話，怎麼會是空話呢？！它實實在在能夠做到的。「曲則全」有主動不爭之意，不是軟弱，為了保全；「枉則直」有被動被壓迫之意，越遭受壓迫，越要伸直反抗。正因「曲則全，枉則直」所以不爭不是軟弱。

57、自然現象不是人能解釋和預測的——再譚《道德經》道經·第二十三章

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「希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。」譚：用不著過多的解釋自然狀態。所以，狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使其這樣的呢？那只有天地了。自然現象是「道」決定的，不是人能解釋和預測清楚的。

58、失去道德也就失去了人的本身——再譚《道德經》道經·第二十三章

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「天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。」譚：天地尚且不能知道風雨會有多久，更何況是人呢？所以，從事於「道」的人，就要遵循於「道」；從事於「德」的人，就要遵守於「德」；失「道」、失「德」的人，就會同失去的「道與德」一起失去。失去道德也就失去了人的本身。

59、遵循道德樂在道德之中——再譚《道德經》道經·第二十三章

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「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。」譚：遵循於「道」的人，「道」也會有利於他；遵守於「德」的人，「德」也會有利於他；失「道」、失「德」的人，失去「道與德」的禍患同樣也會遭遇於他。誠信不足，誰還會對其信任。遵循道德樂在道德之中。

60、自大炫耀者令人厭惡——再譚《道德經》道經·第二十四章

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「企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。」譚：踮起腳是立不穩的；邁大步是行不遠的；固持己見者是不能自明的；自以為是者是不能彰顯的；自我誇耀者是建立不起功勛；自高自大者是不能做眾人之長的。其理在「道」的作用，只能說以上的行為如同剩飯一樣的多於，這些東西只能是令人厭惡，所以有「道」的人決不會這樣做。自大炫耀者令人厭惡。

61、「道」先天地而生，為天地之母——再譚《道德經》道經·第二十五章

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「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大。」譚：有一個東西混然而成，先天地以前就已存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，獨立存在而變化永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為天地之母。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。「道」先天地而生為天地之母。那是的「道」用當今的科學來解釋，就是宇宙大爆炸的那個原點。那也是一個變化的過程。

62、天、地、人變化之「道」自然而然——再譚《道德經》道經·第二十五章

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「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」譚：「道」運行不息，還源遠流長，並循環不斷。所以說道為大，因此天大、地大、人也大。天地間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道取法自然。天、地、人變化之「道」自然而然。

63、君子中庸穩重，絕不輕舉妄動——再譚《道德經》道經·第二十六章

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「重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，」譚：莊重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。此處是說明，君子中庸穩重，絕不輕舉妄動，終生不離開其生存的條件。

64、不顧及條件的輕率躁動必失天下——再譚《道德經》道經·第二十六章

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「奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。」譚：君子中庸穩重，絕不輕舉妄動，終生不離開其生存的條件。為什麼當今的大國君主，不顧及國家的生存的條件，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去國家的根本；急躁就會失去對國家的主宰。不顧及條件的輕率躁動必失天下。

65、人性善的表現，是人「道」的體現——再譚《道德經》道經·第二十七章

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「善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。」譚：善的行為，是不會留下痕迹的；善的言談，是不會發生過錯的；善的計數，是用不算計的；善的關閉，是沒有關鍵而需要解釋的；善的束縛，是不用繩索而使人解不開。以人性善表現出來的言行，是人「道」的體現，人「道」通天，無為而治。

66、只要與人為善，人都是有用之人——再譚《道德經》道經·第二十七章

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「是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。」譚：因此，聖人常施善行救人，所以沒有被遺棄的人；常施善意用物，所以沒有被廢棄的東西；這就叫做「神明」。只要與人為善，人都是有用之人，物都是有用之物。由此，想到當今的罪犯改造與廢物利用。我們中華民族的先賢真是看透了人類，由此提出的思想光照時空。

67、人「道」的精深玄妙就在於與人為善——再譚《道德經》道經·第二十七章

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「故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。」譚：所以善人可以做為不善人的老師，不善人可以作為善人可施教的對象。不尊重自己的老師，不愛惜可施教的對象，雖然自以為聰明，其實是最大的糊塗。這就是人「道」的精深玄妙。人「道」的精深玄妙就在於與人為善。

68、「溪」就是溪流真是「知其雄，守其雌」——再譚《道德經》道經·第二十八章

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「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。」譚：深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，並甘為天下的溪流。只有甘為天下的溪流，永恆的德性也就不會離失。只有永恆的德性就不會離失，就會復歸到嬰兒的純真狀態。「溪」就是溪流，穿山繞嶺真是「知其雄，守其雌」 呀！真是如嬰兒般的純真呀！人要做到返璞歸真呀！

69、「谷」相對於峰是卑辱、虛空、質樸——再譚《道德經》道經·第二十八章

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「知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。」譚：深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，並甘為天下的山谷；只有為做天下的山谷，永恆的德性才得以充足；只有永恆的德性得以充足，方可復歸質樸的自然狀態。「谷」就是山谷，相對於山峰是卑辱的，是虛空的，因此，方可使永恆的德性得以充足復歸質樸。人要胸懷若谷呀！

70、「黑」相對於明「白」是愚拙的質樸的——再譚《道德經》道經·第二十八章

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「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。」譚：深知什麼是明白，卻安於愚暗的地位，並甘為天下的模式；只有甘為天下的模式，永恆的德行才會不出差錯；只有永恆的德行不出差錯，方可復歸於無極之「道」。「黑」相對於明「白」是愚拙的，以愚拙的模式治天下，才可復歸質樸之德，方可復歸無極之「道」。

71、質樸的思想傳播開來可治天下——再譚《道德經》道經·第二十八章

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「朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。」譚：把質樸的一系列思想傳播開來，則可為治天下的方法，有道的聖人用質樸的思想，則可封為百官之長，所以質樸的大智慧是一個系統，是不可割裂開來的。把質樸的一系列思想傳播開來可治天下。這是老子「無為而治」的根本思想基礎。

72、背「道」而為那就是「為者敗之」——再譚《道德經》道經·第二十九章

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「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。」譚：想要取得天下而又要有所作為的治理天下，我看這是不得已而為之，是很難做到的。天下人間社會的生存、生活是依「道」而行的，是很神秘玄妙的。不可違背天、地、人之「道」而有所作為，不可違背天、地、人的條件而強制執行，否則有所作為的一定會失敗；強制執行的一定會失去天下。違背「道」的神器，而想有所作為，那真是「為者敗之，執者失之」呀！此段老子為「無為」思想提出理論前提。

73、依「道」而行，自然而然，無為而治——再譚《道德經》道經·第二十九章

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「是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。」譚：因此，聖人無為，所以不會失敗；不強制執行，所以不會有所失去。天下萬物萬事，或有前行或有後隨，或有輕聲或有大吼，或有的剛強或有的贏弱；或有的安居或有的危殆。因此，聖人要除去極端的措施、除去奢華的慾望、除去傲慢的態度。要依「道」而行，自然而然，無為而治。

74、必用兵則用兵但適可而止——再譚《道德經》道經·第三十章

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「以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。」譚：依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。以兵力逞強這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並敢以兵力逞強。用兵之道：必用兵則用兵但適可而止。

75、用兵達到目的後不可逞強——再譚《道德經》道經·第三十章

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「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」譚：用兵達到目的而不自我矜持，達到目的而不自我誇耀，達到目的而不自我驕橫，用兵達到目的而是不得已為之，因此，達到目的而不可逞強。事物過於強壯則是老的開始，示強是謂不符合「道」，不符合「道」的，會很快不存在的。

76、君子以左邊為貴——再譚《道德經》道經·第三十一章

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「夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。」譚：兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴，而用兵打仗時就以右邊為貴。君子以左邊為貴。

77、君子動口不動手呀！——再譚《道德經》道經·第三十一章

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「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。」譚：兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之。勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。兵器是不祥的非君子所用。真是君子動口不動手呀！

78、凡戰不論勝負皆為凶事——再譚《道德經》道經·第三十一章

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「吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。」譚：吉慶的事以左為上，凶喪的事以右為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用悲哀的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮去對待戰死的人。凡戰不論勝負皆為凶事，與和相對皆為陰，皆以喪禮待之。因此居右。

79、「道」雖然無名無形，但無時無刻不在——再譚《道德經》道經·第三十二章

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「道常無名，朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。」譚：「道」永遠是無名而質樸的，雖然很小，天下沒有誰能使其臣服於自己。侯王如果能夠依照「道」治理天下，萬物都將會自然地臣服於他。「道」雖然無名無形，但無時無刻不在。

80、管理有「道」，就可以無為而治——再譚《道德經》道經·第三十二章

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「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。」譚：天地之「道」相合，才會降下甘露，人們不必指使天地而會自然均勻。治理天下的管理體制各有名分，各項管理體制的名分既然有了，各項管理體制就將自行有所制約，各項管理體制自行有所制約，國家治理就沒有什麼危險了。國家管理體制決定於「道」，是客觀的，也就是管理有「道」，就可以無為而治。這是制度建設的理論基礎。

81、「道」生天地，天地萬物各有其「道」——再譚《道德經》道經·第三十二章

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「譬道之在天下，猶川穀之於江海。」譚：「道」作用於天下，猶如川流溪水繞山穿谷流入大江匯於大海一樣。此段是說明「道」的作用是：「道」生天地，天地之「道」生萬物，萬物各有其「道」。

82、只有自知之明方可戰勝自己——再譚《道德經》道經·第三十三章

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「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。」譚：能認識別人的人只可叫做有智慧，只有能認識自己的人才稱得上是聰明；能戰勝別人的人只可說是有力量，只有能剋制自己的人才稱得上是強大。這又是老子的經典名句。只有自知之明方可戰勝自己。

83、不自知之明的人是不會滿足的——再譚《道德經》道經·第三十三章

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「知足者富。強行者有志。」譚：知道滿足的人才是富有的；努力爭取的人才是有志的。不自知之明的人是不會滿足的；不能戰勝自己的人是不會有志的，此段前後思想是連貫的。

84、得為人處世之「道」者，精神永生——再譚《道德經》道經·第三十三章

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「不失其所者久。死而不亡者壽。」譚：不失「自知者明、自勝者強、知足者富、強行者有志」品德的人在人類的歷史中是常在的，身雖死而其品德思想仍存，這就是真正的長壽。此段講的是為人處事之「道」。得為人處世之「道」者，精神永生。這就是中華傳統文化的「神」。

85、「道」「小」的離不開看不見——再譚《道德經》道經·第三十四章

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「大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；」譚：先於天地的大「道」廣泛流行無所不在、無時不在，其可左右天地萬物萬事。萬物依賴「道」以生長，而不離去；「道」的作用，成就了萬物各自的功業，而不佔有其成就；養育了萬物，而不為其主。如此，可稱「道」為「小」，「道」「小」的離不開看不見。

86、道決定天地與萬物，卻不自為大而大——再譚《道德經》道經·第三十四章

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「萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」譚：天地與萬物都歸附於「道」，而「道」不自以為主宰，因此，可以稱「道」為「大」。正是因「道」始終不自以為「大」，所以「道」才能成為「大」。「道」大的決定了天地與萬物，卻不自為「大」而「大」。自覺自己很偉大，恰恰是很渺小的表現。

87、執掌了「道」可以往來天下無阻——再譚《道德經》道經·第三十五章

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「執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。」譚：只有執掌了大「道」的表現形式，就可以往來天下無阻。往來天下無阻，而不但不會傷害天下萬物，還會使萬物和平而安泰的生存。但是，動聽的美樂和可口的美食，如同誘餌一樣，會使過路的人都為之停下追求「道」的腳步。執掌了「道」可以往來天下無阻，但是，凡人往往會受到慾望的誘惑。

88、感覺到「道」的作用是無窮無盡的——再譚《道德經》道經·第三十五章

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「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」譚：執掌了「道」可以往來天下而無阻，但是，「道」用言語來表述，平淡的無味兒；用眼睛來看，永遠也看不見；用耳朵來聽，一點也聽不著；但就是感覺到「道」的作用是無窮無盡的。

89、柔弱戰勝剛強之道——再譚《道德經》道經·第三十六章

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「將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。」譚：任何東西想要其合上，必定是因為其是張開的；任何東西想要其削弱，必定是因為其是強大的；任何東西想要其廢除，必定是因為其正在興盛，任何東西想要奪取其，必定是因為先已給予其。這樣的道理是謂微妙而又顯明。這就是柔弱戰勝剛強之道。

90、這就是以弱勝強的韜晦之利器——再譚《道德經》道經·第三十六章

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「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」譚：魚的生存不可以脫離深淵的大海，一個國家復興圖強的宏圖大業之計是不可以向世人炫耀的。大魚總是要深藏於深淵的，這就是以弱勝強的韜晦之利器。非常有現代意義呀！這可是人類的大智慧牙！

91、「道」本身就是無為無不為的——再譚《道德經》道經·第三十七章

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「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」譚：「道」永遠是無所作為的，是那麼的自然而然；而又是無所不為，不論何時何地都在起作用。侯王如果能固守順從「道」來治國，萬物萬事都將會自生、自育、自滅的變化著。「道」本身就是無為無不為的。

92、這就是天下自我端正之「道」——再譚《道德經》道經·第三十七章

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「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。」譚：天下萬物萬事在自生、自育、自滅的變化過程中，都會有各種慾望的作為，我將要用質樸的沒有什麼名的「道」來鎮住那些各種慾望。用質樸的沒有什麼名的「道」來鎮住那些各種慾望，天下萬物萬事在自生、自育、自滅的變化過程中就不會產生各種非分的慾望了。天下萬物萬事沒有各種非分的慾望，天下便自然而然的表現為安靜，這就是天下自我端正之「道」。

93、整個世界就是一個「道」的變化過程——再譚《道德經》道經

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到此老子結束了《道經》。總的來看老子當初認識世界的思想是：1、整個世界就是一個「道」的變化過程；2、萬物萬事的「名」都在隨著「道」的變化而變化；3、「道」的存在是看不見聽不到的，但「道」的作用是可以感覺到的；4、「道」是無處不在、無時不在；5、「道」決定了一切，大有大「道」無限大，小有小「道」無限小，大「道」決定了小「道」；6、「道」是自然的、客觀的，永恆的；7、人類只有順「道」而行，方可無為而治。

94、老子是偉大的，「道」的思想是永恆的——再譚《道德經》道經

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用當今的思想來認識古聖賢的經典著作是最不可取的。這也是當下哲學家思想家的通病。為什麼非要用什麼「唯物」「唯心」，而且是非此即彼的思想來解讀老子等古聖賢的思想哪？！為什麼不能用古聖賢的思想來解讀今天哪？！用「規律」來理解「道」，也是極其勉強的，因規律無時無處不在變化之中，不如「道」的表述恰當。「道」是貫穿時空的，是超越人類而存在的，人也只不過是「道」微小變化的產物。老子是偉大的，「道」的思想是永恆的。