儒家·道家·佛家：源流之考 （珍藏版）
【儒家】一、「仁」是孔子思想學說的核心。孔子明確提出，「仁」即「愛人」（《顏淵》），並進一步闡明「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」 （《雍也》）。為「仁」，應該做到「己所不欲，勿施於人」（《顏淵》）。這種思想貫穿了孔子思想學說的各個方面。孔子更具體指出「能行五者於天下，為仁矣」。這五者就是「恭、寬、信、敏、惠」。因為「恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人」（《陽貨》）。這五種品德，都建立在對人的尊重關心和體諒上。「子以四教，文、行、忠、信」，即學生要在這四個方面學習：學問、言行、忠恕和信義。孔子特彆強調「仁」的價值和作用。他認為，「仁」既是每個人必備的修養，又是治國平天下必須遵循的原則。對於為政施治，他倡導立足於對人的關心愛護，以教化的方式來達到治國安邦的目地。提出：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。」（《為政》）其所謂「德」，就是「仁」的精神體現。二、「禮」是孔子思想學說的另一個重要範疇。「禮」作為一種社會行為規範，由來已久。孔子認為，到了周代，「禮」發展得最完備，因此，他最為崇奉的是周禮。在孔子看來，「禮」是從天子到庶人，人人必須遵守的行為規範。孔子所謂的「禮」，包含內在精神和外在形式兩方面。其內在精神是維護當時的宗法等級制度及相應的各種倫理關係。「禮」的外在形式，包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會盟等等方面的禮節儀式。孔子認為，注重「禮」的內在精神固然重要，而內在精神終究還要靠外在形式來體現。所以對這些禮節儀式，孔子不但認真學習，親履親行，而且要求弟子們嚴格遵守。因為「禮」的內在精神是維護宗法等級制度，所以和每個人的地位名分又是相通的。行為上恪守自己的名分就是守「禮」，越出自己的名分就是違禮。提倡「君君、臣臣、父父、子子」。「禮樂征伐自天子出，」不能「自法侯出」更不允「陪臣執國命」。在家庭方面「父為子隱，子為父隱」。三、孔子還提出了「中庸」思想。其要點有二：第一是「中」，第二是「和」。孔子所謂「中」，不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時，要做到「適度」、「恰如其分」，而「適度」和「恰如其分」的基礎就是從實際出發。孔子還提出了「和為貴」的觀點。「禮」本來是用來顯示不同等級之間人們身分差別的，強調「和為貴」，就是強調差別之間、不同等級之間關係的協調與和諧。對於這種「中」與「和」的思想，孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待，而且還應該通過修養和鍛煉，把它融入自己的性行和品質中，成為人的美德。四、孔子一生，「學而不厭，誨人不倦」，在教學中積累了豐富的經驗。「教」與「學」的思想是他思想學說中的重要組成部分。 孔子學無常師，一生虛心好學。 他提倡「知之為知之，不知為不知，是知也」（《為政》）。稱「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」（《述而》）又說要「敏而好學，不恥下問」。孔子也向他的學生學習，提倡「當仁，不讓於師」（《衛靈公》）。孔子的教育實踐與經驗，為中國傳統教育理論的形成奠定了基礎。可以說，孔子是中國傳統文化的奠基者。他的上述思想成為後世中國傳統文化的主體之一，對中國人的思維方式、價值取向以及社會心理等各方面都產生了深遠影響。以「仁、義、禮、智、信」為基礎的儒家思想重視人的道德修養，講氣節，重道義，關心別人，提倡寬忍平和、豁達樂觀；關注國家、人民的整體利益，講求修齊治平，這對於提高人們的道德修養，保持和諧的社會關係，穩定社會等具有重要的意義。因此許多朝代的有道國君都遵循孔子的思想治國平天下。
【道家】 老子姓李，名重耳，字伯陽，是春秋時期楚國人。「老」是年高德重的意思，「子」是古代對男子的美稱，「老子」是人們對他的尊稱。相傳老子氣質稟賦與眾不同，他諳於掌故，熟於禮制。他歷經文王、武王時期，做過周朝的「守藏室史」（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長）和柱下史（相當秦漢的御史。公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，老子受牽連而被罷免官職。老子深感人世的險惡，便「自隱無名」，流落四方。公元前478年9月的一天，老子西行去秦國。經過函谷關時，關令尹喜通過占卜預知會有神人從這裡經過，就命人清掃了四十里道路迎接。果然是老子來了。尹喜說：「先生您就要隱居了，以後就聽不到先生的教誨了，就請先生勉為其難，著書傳世吧！」老子在中原一帶都沒有傳授過什麼，他知道尹喜命中注定該得道，就在那裡作了短暫停留，寫下了千古名篇《道德經》。之後，老子西出函谷關，過流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，沒有人知道他最終去了哪裡。老子的思想，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，前37章為卷上，後44章為卷下，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。其基本思想範疇是「道」，故稱道家。「道家」之稱最早見於漢代司馬遷的《論六家之要指》。為了讓有緣人得道，讓上士最終返本歸真，老子在短短的5000字中告訴了人們這個「道」的含義以及與宇宙的形成、萬物的本源的關係，如何做人並最終如何達到返本歸真等一系列問題，而對其它問題的闡述恰恰是為了那個最終的目地做鋪墊。老子為了讓修道之人明白修道之法，還多次談到了有「道」的聖人在面對各種問題時是如何做的，以此作為人們的榜樣。道家的基本政治主張是無為而治，「處無為之事，行不言之教」，即治理國家，一切順乎自然，對百姓採取不干涉和少干涉的政策，以無為為手段達到無不為的目地。其政治理想是小國寡民的社會，「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。據說當年孔子曾到周都，拜見了老子。從老子那兒回來，孔子三天沒有說話。子貢很奇怪，就問老師是怎麼回事。孔子說：「鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。能跑的，我可以用網去捉它；能游的，我可以用絲線去釣它；能飛的，我可以用箭去射它。至於龍，我不知道它是怎麼乘風雲上天的。我今天見到老子，他就象龍一樣深不可測啊！」可見，度人的覺者和人世中的思想家存在著根本的區別。老子之道，微妙難懂，是神的教化；孔子之言，只不過是人的學問，是規範人類行為道德之法。同孔子的儒家思想一樣，老子的道家思想同樣成為中國傳統文化的主體之一，其重要性在於他在中華文明經歷了神人共處時期後，第一次告訴了人們返本歸真的途徑，他啟迪人們如何認識天、地、自然、宇宙、社會和自身。比如老子認為天地法則是不以人的意志為轉移的，萬物生死都要順其自然，因而人們在世間的生活也要順其自然。簡言之，儒家是「入世」的思想，道家則是「出世」的思想，他給人留下的是修鍊的方法。後來的那些修道者，凡是遵從老子的道的，都是拋棄了世俗的榮華富貴，養身修性，而沒有在險惡的亂世遭到顛沛坎坷。老子的學道淵博深邃，源遠流長，這是乾坤所定，為萬世師表，所以後來修道的，也都把老子奉為他們的宗師了。此外，道家「無為而治」的政治主張對後世的統治者也產生了重要影響。東漢年間，老子與民間的神仙方術結合，形成了道教。老子被尊為道教鼻祖。不過，道教與道家是兩個並不相同的概念。道家思想的傳播也為後來佛家思想的傳入提供了必要的土壤。
【佛家】當中國的大道在神州大地上流傳的時候，與此同時，在同是東方文明古國的印度，釋迦牟尼的佛法已經開始弘傳。釋迦牟尼出生在古印度迦毗羅衛國的劫比羅城。其母摩耶夫人在回娘家途中於藍毗尼園（今尼泊爾南部）生下釋迦牟尼。釋迦牟尼從小就具有悲天憫人的胸懷，喜歡思考人生的真理。十九歲的時候，釋迦牟尼拋棄了王位，離開了王宮，出家修行。當時的印度，有各種宗派的修練方法。這些修法，在釋迦牟尼以前就已經存在。釋迦牟尼先修「無想定」三年，最後終於修成。但他認為那不是道，不是根本，就捨棄了。釋迦牟尼又修「非想-非非想定」三年，最後達到了這個境界。但他發現那也不是道，所以又丟掉不要了。釋迦牟尼兩次「知非即舍」，當時再也找不到明師，只好自己到酷寒的雪山上去修苦行。他一天只吃一個乾果，餓得不成人形。他這樣苦修，是要找出一個真理來。但是六年之後，他認為苦行也不是道，就下山去了。釋迦牟尼來到恆河，瘦弱的他餓得實在撐不住了，昏倒在河邊。恰好有一個牧羊女經過，給他吃很好的乳酪，釋迦牟尼得到了營養，恢復了體力。但他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，便渡過恆河來到一棵菩提樹下打坐，發誓非成「無上正等正覺」不可，否則便死在那裡。釋迦牟尼在菩提樹下打坐七七四十九天。第四十九天凌晨，他抬頭望天，看到了天上的明星。這一望，神通與功能瞬間炸開，他的思維在剎那間被打開，一下子想起了自己以前修鍊的東西，知道了自己的前世今生及種種開悟後應該知道的事情。由於開悟時釋放出的能量衝擊波，很大的一個地理範圍在釋迦牟尼開悟的那一瞬間震動起來。當時的人認為發生了輕微的地震、山崩和海嘯，其實是釋迦牟尼佛開悟所致。當然，佛的能量是慈悲的，不會傷害到人。釋迦牟尼知道自己得道了，因為他已經具備了開悟後的智慧與能力。經過十二年艱苦卓絕的修行，釋迦牟尼佛終於睹明星而悟道。之後，釋迦牟尼佛便開始了四十九年的傳法生涯。釋迦牟尼佛的法門的特點叫作「戒、定、慧」。戒就是戒去常人中的一切慾望和執著，定是指人入定修行，慧是指人開悟開慧。大藏經多少萬卷，都不離這三個字。當然，它具體的表述鋪展開來相當龐雜，但其實質就是這三個字。在釋迦牟尼佛涅槃以後，其它宗教又開始興盛起來。印度的佛教最後與婆羅門教相結合，演變成了一種新的宗教——印度教。印度教不再信釋迦牟尼，也不供奉什麼佛了。所以，佛教在印度產生，最後卻在印度消失了。佛法是什麼時候傳入中國的呢？他對中華文明產生了怎樣的影響？據說在西漢末年，佛教開始從中國的邊疆傳入內地。佛教一開始進入中國，就和中國傳統文化充滿著矛盾。不少文人排斥外來文化，還出現過北魏太武帝和北周武帝的兩次大規模滅佛事件。但經過東漢魏晉二百多年的磨合，佛教與中國的本土文化從對抗走向適應，並相互影響。南北朝時期，佛教從南到北，從東到西，跨地區，跨國界的廣泛傳播開來。在吸收中國傳統文化的條件下，形成了獨具特色的中國佛教。中國佛教和儒家、道家一樣，成為中國傳統文化的重要支撐，對中國社會各個方面都產生很深的影響。中國佛教發展到隋唐，進入鼎盛時期。國家的統一，經濟的繁榮，加上歷代皇帝重視佛教，大量佛經傳入中國，譯成漢文，廣為流傳，開始出現了不同風格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、華嚴宗、律宗、禪宗等，其中影響最大的是禪宗。這時的佛教，已經滲透在中國政治、經濟、文化和人們的生活中。到了宋代，佛教對中國文化的影響已全面滲透到哲學、文學、倫理學，以及法學領域，對詩歌的影響更為突出。許多有文化的僧人也大量寫詩說禪，大量的詩篇從追求寧靜空寂的禪境到開始追求機智活潑的禪機禪趣，追求佛教語言的選擇，追求禪宗中的理性。可以說，從隋唐之後，佛家思想對中國文學藝術的影響是相當廣泛的。主要表現在：其一、中國傳統藝術，如建築、塑鑄、雕刻、繪畫、音樂、戲劇等出現了大量與「佛」有關的作品。其二、中國文學作品出現了切音、文法觀念、名詞新增、文體之開新、詩歌、語錄體、小說傳奇雜劇等新概念及題材。其三、對中國哲學思想產生影響。此外，佛家思想對於中國傳統科學，比如醫藥、天文、數學的發展也產生了影響。而佛教對於中國習俗風尚也產生了巨大的影響。具體表現在：第一、信三世。佛家認為，世間的萬事萬物都因緣和合而生，一切都在輪迴之中，人有生老病死，天有陰晴圓缺，花開花落，生滅相成。佛教傳入中國以後，中國人開始知道人有三世，知生有所從來，死知有所往。第二、信六道。佛教有六道輪迴之說，雖然現世作惡而得福得壽，但其業果若不報於現世而將報於來世。第三、信善惡報。因信三世六道，故信善惡定有果報，或報之自身體，或報之子孫，或報之來世。同時還引進了悔罪植福、延壽薦亡、修德禳災、設供祈願等觀念。
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