二零一二凈土大經科注　　（第四八八集）

二零一二凈土大經科注　　（第四八八集）　　2013/10/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0488

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第八百一十六頁，第二行最後一句看起：

　　下雲『專求凈佛土，必成如是剎』，這兩句經文，「《會疏》曰：專求者，是誓願義」，發的弘誓願，一心想求成佛。成佛之後想跟阿彌陀佛一樣，也有阿彌陀佛這樣的極樂世界，接引成就一切眾生。「如四十八願」，像阿彌陀佛一樣發四十八大願。「如是剎，指極樂，勸希求也」，「必成如是剎」，這是阿彌陀佛說的，勸大家到極樂世界作佛，將來的國土要跟阿彌陀佛完全相同。

　　《凈影疏》說這一首偈是，「舉彼智願，記必得土」，記是授記，他們一定會成就；也就是說，發願求生凈土，一定能往生，一定能見到阿彌陀佛。到極樂世界，人的壽命是無量的，無量壽，極樂世界樣樣美好，沒有缺陷，要勸我們求往生，將來在那邊成就跟阿彌陀佛完全相同。「通達法性一切空無」，這個是智慧。前面有說「覺一切如夢幻等」，經文裡頭，「覺了一切法，猶如夢幻響」，我們學過了，這些是屬於「世諦智」。

　　我們參考資料裡頭第五頁有「世諦」，最後一條，「對真諦之稱」。世諦跟真諦是佛門的術語，世是世間，是世俗，諦的意思就是事實，也是我們一般講道理。世間的事實，世間人所知道的道理，都叫做世諦，也叫做俗諦，「世俗諦，覆俗諦等」，都是一個意思。「《涅盤經》曰：如出世人所知者，第一義諦。世間人所知，名為世諦」。換句話說，它的反面是真諦，真諦不是世間人所知的。接著下面有「二智」，二智就是真智跟俗智。真智是根本智，善財童子於文殊會上開悟的，我們一般講大徹大悟、明心見性，這是真智。俗智是後得智，善財五十三參所成就的是俗智。真智是「照了真諦理性之智也」，就是禪宗所講的明心見性，教下所講的大開圓解，在經教上開悟的。這一悟之後，一切教、一切理自然通達，這是真智慧。有真智慧之後，當然就有後得智，後得智是什麼？是無所不知。

　　學佛就是學開智慧，能開得了嗎？能。為什麼能？因為智慧是你自己本有的，不是從外頭來的，只是你現在有障礙，把你的智慧障礙住了，這個一定要懂。什麼東西障礙？障礙東西太多了，佛把它分為三大類，叫三大類的煩惱，這就是障礙。第一大類叫無明煩惱，這是根本的煩惱，所有煩惱從這來的，無明。無明什麼意思？本來世出世間一切法你統統明了，現在不明了，叫無明。什麼東西都不要學，自然就通達，這是本能。佛不是專利，不是說他有別人沒有，不是的，佛說一切眾生個個都有，沒有例外的，只是佛沒有障礙，我們有障礙。現在佛告訴我們什麼是障礙，只要我們把障礙放下就成佛。這是真的，這不是假的，這才叫真正事實真相，叫諸法實相。

　　我們現在把整個世界看錯了，所以叫世俗諦，世俗諦就是對於真相完全不了解。覺了一切法，如夢幻響，我們前面費了兩個小時說明這樁事，世間所有一切法如夢。夢是假的，在作夢的時候不知道是假的，以為是真的，醒過來之後夢不見了，沒有了。六道輪迴是夢，六道輪迴從哪裡來的？是見思煩惱變出來的。見是我們的看法，看錯了，思是我們的想法，我們現在所想的、所看的全是錯誤的，沒有一樣是真實的。真相是什麼？真相像作夢一樣。如果你真的要曉得事實真相，你對於眼前一切法你不會放在心上，若無其事，一切隨緣，歡歡喜喜。為什麼？它是一場夢，絕不是真的。幻，幻是變魔術，也是假的，響是迴音，在山谷裡頭我們長嘯一聲，迴音過來了，都不是真的。

　　那佛法是不是真的？不是真的，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。為什麼？佛法因緣生。因為有世間法，跟世間法相對的說一個佛法，世間法是假的，佛法也不能存在。所以佛法，你看《金剛經》上的比喻，多好！「如筏喻者」，佛用這個比喻好。過河，古時候用筏。筏是什麼？竹子編的，或者是木材編的，編成一個筏，用這個過渡，過了河之後不要它了。佛法教我們，幫助我們開悟，真正開悟就不要了；開悟了你還要它的話，又迷了。等於過了河之後你不肯上岸，你還在木筏裡面就錯了，你應該上岸。所以佛法是個工具，幫助我們覺悟，幫助我們醒過來，從夢中醒過來。阿羅漢醒了，六道輪迴不見了；十法界的佛醒了，四聖法界不見了，十法界沒有了，四聖六凡統統是夢幻響。你真正了解這個事實真相，這叫俗智，世俗智。

　　了解真諦那就是真智，真智是什麼？見性了，見到本性。本性是什麼樣子？惠能大師見性了，真的不是假的，他把見性的樣子給我們說出來了。他說了五句話，第一句「本自清凈」，自性是真心，是真正的自己，本來清凈。有沒有染污？沒有。無論我們在什麼地方，在人道、在畜生道、在餓鬼道、在地獄道，都沒有染污，真心不受染污。染污的是？染污是妄心。佛法真妄有個很簡單的定義，真的，沒有生滅是真的；有生有滅是假的，不是真的。我們現在的心是假的，你看心是念頭，前念念頭滅了後念生了，生滅不住，它不停止，所以這是假的，妄心，妄心有染污。我們最容易染污的是什麼？自私自利。看到好東西心裡想要，想據為己有，這就被染污了。如果知道事實真相，看到好東西不動心，為什麼？假的不是真的，如如不動，這個人就有智慧。那被染污呢？被染污他就有煩惱，他想得到；得到之後還煩惱，怕丟掉，叫患得患失，所以比不上真正有智慧的人。真正有智慧人見到，好的也好，不好的也好，他一概不放在心上，他不想佔有，心地清凈，用心不一樣。我們用的是染污意，把它當作心。真心呢？真心有，從來沒有用過。

　　用真心，實際上每個人到這個世界上來都用過真心。什麼時候你用真心？你剛剛生下來的時候，從出生到一百天，決定是用真心，這一百天。為什麼？你沒有分別、你沒有執著，你還不會認這是你媽媽、那是你爸爸，不認識，沒有這個念頭。見到什麼人逗你玩你都歡喜，你都不拒絕，那是真心，沒有分別、沒有執著，快樂無比。什麼時候認識哪個是媽媽、哪個是爸爸，你被污染了，為什麼？你有分別、有執著了。分別執著是煩惱，他開始有煩惱了。他不認識的時候，他沒有煩惱，那叫天真。那個天真孩子裡頭，對於一切法、一切人事物都是善，那是真善，他知道一切法，不起心、不動念。

　　佛知道，中國老祖宗聖人知道。知道，他們會起個念頭，如何能把這個真，真心，叫它保持永遠不變，這就生起教育的念頭。教育念頭怎麼起來的？就從這起來的。《三字經》前面八句話講得清清楚楚、明明白白，你看「人之初，性本善」，那個本善是真善，那個本善不是善惡的善，善惡的善是有分別、有執著，那個善沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫善，純善，人性本善。「性相近，習相遠」，我們跟阿彌陀佛的心，我們跟釋迦牟尼佛的心，我們跟一切諸佛如來的心，是相同的，是一樣的，所以叫相近。是什麼把我們的性拉遠了？習。習是什麼？習慣。中國古人講的，「近朱則赤，近墨則黑」，你要跟好人在一起你學好了，你跟壞人在一起學壞了，這就是什麼？習性。

　　所以中國人教育的智慧、教育的理念是世界上沒得比的，哪一個國家族群也不能跟中國比。中國人懂得，要把這個孩子的本性，當然他慢慢長大，他會染污，如何讓他染污減低到最輕的程度，不染污是不可能的，染污到最輕，不能嚴重，要保護這個。這個是根本，就是三年，一千天，從出生到三歲，這三歲比什麼都重要，因為他慢慢的接觸到外面，他被染污。這三歲，他所見的、所聽的、所接觸到的，完全是正面的，不能有負面的給他看到，就是他要看到善的，惡的不能讓他看到；惡的看到，他染了惡，那就不善。所以讓他看見什麼？看見倫理、看見道德、看見因果，讓他看這個東西，讓他接觸到聖賢的教誨，這一千天重要。

　　這一千天誰教他？母親，父親要出外工作，母親一時一刻都不能離開，要把孩子看好，這紮根教育。教他看什麼？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這小孩不懂，父母要把《弟子規》做到，在家裡表演，《感應篇》、《十善業》統統做出來，小孩天天看，看到爸爸媽媽都是這樣的，看到一家人全是這樣的，看了一千天，根深蒂固。古人有句話說「三歲看八十」，意思就是三歲養成這個習性，八十歲不會變，一生都不會改變。所以父母在家裡表演的，父子有親，君臣有義，君臣是上下，夫婦有別，各有各的工作，各有各的任務。婦女的任務，母親的任務比父親的任務更重。父親只管賺錢養家，這是他的工作。教小孩，下一代有沒有人才出來，在母親，母親要教好了，他家裡會出聖人、會出賢人，所以母親比父親重要。

　　在佛門裡面有十方的供養，十方供養的，供養出家人養道，但是這個錢誰可以用？母親可以用。出家人錢可以供養母親，不能供養父親，父親沒這麼大的福報。母親的恩比父親的恩重，小孩有沒有成就全靠母親。所以一個負責任的母親，在小孩面前一定要表演孝親尊師，就是說《弟子規》裡頭字字句句她做到了，讓小孩看見。小孩小，雖然不會說話，他睜開眼睛會看，他的耳朵會聽，他已經在學習。把倫常做到、孝悌忠信做到、禮義廉恥做到、仁愛和平做到，一千天就養這些東西，全靠母親做示範。早晨起來，母親侍候她的爸爸媽媽，就是孩子的祖父母，看她怎麼侍候，小孩就學會，就會孝順。中國人的教育智慧理念從哪裡來的？是從了解事實真相上來的，從覺來的，不是從迷來的。

　　五、六歲上學了，老師要像母親一樣，做出榜樣給學生看，然後教學生，學生相信。學生看老師也是這麼做，回家去父母也是這麼做，他就沒有疑惑，他就會很認真去學習。老師最重要是教他扎倫理、道德、因果的根，中國的小學是干這個。那附帶？附帶學文字，學識字。小孩學識字，聰明的小孩，三、四歲就可以開始，教他認識字，學漢字。漢字要教《說文》，要教小孩的時候先教象形。山，畫一個山，從這個地方開始，讓他有概念；水字，用篆字寫的話，就像畫流水一樣，從這些地方教。教到五、六歲的時候，六歲可以，六、七歲上學了，他也認得不少字了。

　　私塾老師教他背書，教句讀、教背書，不教講解，他智慧沒開，不教講解，只是背。所以現在人反對這種教學法，小孩什麼都不懂，你教他念古書有什麼意思？實際上，我們現在人不懂得古人教學的理念跟方法，看錯了。古人這種方法教他背，念書，一遍一遍的念，念上千遍，二千遍、三千遍，教他這麼念法，目的是什麼？目的是叫他不胡思亂想，不是教他背書，背是附帶的。小孩要不叫他頭腦集中想一樁事情，他也會打妄想，打妄想可就麻煩了。現在小孩難教，為什麼？他的妄想太多，二、三歲妄想就不得了。從哪裡來的？從看電視來的，電視教他、網路教他，這個麻煩可大了。古時候沒有這個東西，這是嚴重污染，沒有。所以小孩看不到這些東西，頭腦非常單純。

　　這些古書遍數念多了，自然就會背，到將來長大了，智慧開的時候，自然就懂。所以中國古人講，「讀書千遍，其義自見」，他開悟，十三、四歲的時候開悟了，漸漸開悟了。老師教學那叫太學，太學裡面的老師跟學生在一起討論經義，研究經義，各人的心得報告出來，大家互相來交流、分享，太學教書是這樣教法的。不用書本，為什麼？書本每個人都會背，都背得很熟。古書它有規矩，一頁十行，一行二十字，沒有標點符號，不分段落。所以不管是什麼地方印的書，統統一樣，告訴你第幾頁第幾行什麼字，大家都知道，統一的，全國統一，世世代代統一，不像現在。現在每一家排的版不一樣，你問第幾行第幾個字沒有人曉得，它不一樣。所以你說中國，這也是一種科學，世世代代的書沒有改變，說第幾頁第幾行，每個人都知道。

　　所以中國教育跟佛陀教育理念完全相同，是「因戒得定，因定開慧」。中國的儒跟道亦如是，著重在讀誦，不著重講解。你念到一千遍、二千遍之後再講解，為什麼？你有你的悟處出來了。悟有淺深，悟也有正邪，當然正的多邪的少。如果按部就班，由淺而深，不會有邪知邪見。就怕的是好高騖遠，躐等，容易走偏差、走邪了，這要老師指導。所以中國教學目的是教他開悟，幫助他開悟。開悟一定先得定，他心要定不下來不會開悟。所以古人，雖然是小孩，你看他一舉一動，像小大人一樣，規規矩矩，決定沒有像西方小孩那麼活潑，沒有那種情形。西方小孩心浮氣躁，中國小孩穩定，端正大方，懂得禮節，懂得規矩，一舉一動他都不會亂來。那叫什麼？戒律，規矩。因戒得定，所以他心是定的；因定開慧，心是定的，起作用是開智慧。心裏面要是很雜、很亂，它起作用是煩惱，他起貪瞋痴慢，他起自私自利，他的念頭都為自己，他沒有為別人，這不一樣。

　　《佛性論》裡面也有說，般若有兩種，一個是無分別的真智，一個是有分別的俗智。真智是自度，俗智是教化眾生，是度別人。所以世俗智慧不能不知道，不知道就不能教人。真智要是（真智是不著相）沒有分別執著，沒有起心動念，這是自度。大乘教裡面，佛教給我們很清楚、很明白，我們眼見色、耳聞聲，沒有執著，這個人是阿羅漢；沒有分別，這個人是菩薩；不起心、不動念，這個人是佛，講得多簡單、多清楚。我們見色聞聲，六根在六塵境界裡頭，起心動念是菩薩，不起心、不動念是佛，起心動念是菩薩；分別，沒有執著，是小乘；起心動念、分別執著統統都有，六道凡夫。修行在哪裡修？真正修行在六根接觸六塵境界起心動念處修。看得清楚是智慧，聽得清楚是智慧，如如不動是禪定，有定有慧是佛菩薩，不能有妄想，有妄想、有分別、有執著是凡夫。千經萬論統統都是這個說法，我們不能不知道。

　　前面講的，「覺了一切法，猶如夢幻響」，這是世諦智。這個地方所講的，通達諸法性。覺了一切法，這是前面說的，這個地方所講的，「專求凈佛土，必成如是剎」，這句話是阿彌陀佛說的。這個「通達諸法性」，此通，通法性，就是通達諸法性，「一切空無我，是真諦智」，這是自己證入境界。「專求凈土，是舉願也」，為什麼？要度眾生。我成佛、我成菩薩不是為自己，我是因為要度眾生才成佛，我是因為要度眾生才生極樂世界。為自己是自私自利，為眾生是大公無私，比為自己還要認真，還要努力。自己得失無所謂，如何幫助別人，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這個事情是大事，這不是小事。所以菩薩都是這樣發願。阿彌陀佛告訴他，「必成是剎」，這是給他們授記，給他們加持，你們發願，將來一定會滿願，一定會成就。下面說，「蓋謂由於智願，受記得凈國土也」。菩薩有智，菩薩有願，有智是看破，有願是放下，放下自利，利益眾生，是這個意思。諺語所謂「放得下，提得起」，要把自利放下，要把利他提起，這叫菩薩。

　　「又《望西疏》謂：二智」，俗諦、真諦，這叫二智。「二智雖殊，性空是同」，真諦是講性，俗諦是講事，是講現象，理跟事都是不可得。性體不是物質現象，我們五根緣不到，眼緣的是色，耳聞的是聲，鼻嗅的是香，舌嘗的是味，身接觸的是觸，都必須要有物質現象才能緣到。自性不是物質現象，不但不是物質現象，它也不是精神現象。精神現象是念頭，我們第六意識、第七識會想，想前想後、想過去想未來。性體沒有這個現象，不但沒有心理現象，連自然現象都沒有，所以說它是空。它沒有現象說它作空，但是不能講它是無。它有，它存在；雖存在，我們看不見、摸不到，也想不到。它能生萬法，譬如我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們眼前，我們見到了，阿彌陀佛現相給我看。這就是自性起用，遇到緣它就現相，惠能大師說得好，「能生萬法」，雖然空無所有，它能生萬法。所以自性不可得。

　　萬法？萬法雖有現象，它是生滅法，它不是真的，當體即空，了不可得。我們今天不要說別的，說我們身體，身體不可得。科學家告訴我們，這個話不是假的是真的。科學報告，我們這個身體是怎麼回事情？科學家告訴我們是細胞組成的，各式各種不同的細胞，有些細胞組成我們皮膚，有些細胞組成我們的骨骼，有些細胞組成我們的五臟六腑，我們的汗毛頭髮，不同的細胞組成的。這個全身大概有多少個細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆，單位是兆，有六十兆個細胞，我們的身體。

　　可是每天二十四小時新陳代謝，老的細胞死了，新的細胞出生代替了，有多少？七千億。每天就是新的細胞換老的，老的排出去了，從便糞裡面排出去，從汗（流汗）裡面排出去，新陳代謝。那什麼是我？每天要換七千億個，七千億個老的死了，新的活了。真正了解這個事實真相，我不可得，我剎那剎那在新陳代謝，哪裡是我？佛法裡面講七年是一個周期，七年，我們老的細胞一個都沒有了，全部換新，七年是個周期，七十年新陳代謝周期十次。所以你了解事實真相，有相的東西不可得，有物質現象、心理現象、自然現象的統統不可得，萬法皆空。

　　真正明白了，像我們今天，從經典上古聖先賢教誨、科學家的報告，我們了解這些狀況，我們是解悟，沒有證悟。阿羅漢是證悟，別說阿羅漢，比阿羅漢更低的，初果須陀洹他就證悟。證悟跟解悟不一樣，證悟有受用，解悟不得受用，我們是解悟。證悟得受用，他放下了，真放下了，不受它干擾，不受它影響，這就是證悟人的受用，慢慢慢慢，逐漸逐漸他就見性。像初果須陀洹他放下了，他知道事實真相，不執著這個身是自己，身見破了；邊見破了，邊見，不執著二邊，也就是沒有對立；不執著成見，自以為是這個念頭他沒有了。他得兩種受用，恢複本能，天眼、天耳，我們肉眼看不見的東西他能看得見，我們聽不到的聲音他能聽到，他得受用。我們科學家發現這些事實真相，跟佛經上講的一樣，是解悟，他沒有天眼，他沒有天耳。

　　比初果再高一級，二果，二果不但有天眼、天耳，有他心、宿命，這兩種神通現前。他心，別人心裡想什麼他知道；宿命是知道我過去世，我的前生、再前生統統知道。到三果可就了不起了，三果有變化，神通變化，三果聖人阿那含到遠方去旅行不需要交通工具，他想到哪裡他就到了那裡，飛行自在。實際上他不是飛行，他是變化，用簡單的來描繪他，他能把身體完全變成一道光，光的速度非常快，到達目的地，他把那個光又變成人。叫化作一道光，他走了，立刻就到達，真的，光繞地球一秒鐘繞七次，所以在地球上任何一點，他立刻就到達。四果阿羅漢，六道輪迴不見了，永遠脫離六道。六道的人要念他、想他、求他幫助，他會現身，你跟他有緣，他會現身。這些是真的，真有用處。

　　所以那些「雖知性空」，這證果的人，成就的人，「而願凈土」。他還發願度眾生，四弘誓願沒忘掉，「眾生無邊誓願度」。為什麼要度？他跟自己是一體，同一個自性。像我們身體，六十兆的細胞同一個身體，但是六十兆的細胞壽命長短不一樣，有些壽命很短，幾十個小時它就滅了；有些三、四個月，有些三、四年；最長的，腦神經細胞，科學家告訴我們，它的壽命大概是一百五十年。我們明白這個道理，佛經上所講的，人死了，八個小時不要動他，有沒有道理？有道理。為什麼？腦神經細胞它沒死，它要離開了，人才算是真正死掉。一般人斷氣，呼吸停止之後，最好是十二個小時、十四個小時再去動他，比較安全，他真走了。往生的人快，往生的人他到極樂世界去了，這裡一斷氣，他就走了，他沒有中陰。還有一個，墮地獄的沒有中陰，他一斷氣立刻到地獄，叫無間地獄。人生天，天人福報大，人生天的時候，也是一斷氣就生天，沒有中陰。所以願生凈土，這個我們要特別注意到，念念我們都願生凈土。

　　「又曰：佛法不著有，不著無，有無亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」，徹底放下。「要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相」，這是大乘，心地乾淨。著是什麼？有念就著了。根本沒有念頭，不起心、不動念，這什麼境界？佛境界。佛的境界是平等一相，這是我們學佛終極的目標，我們希望自己證得平等一相。我們修行修什麼？這幾句話就是我們修行重要之處，不能執著有，也不能執著無，有無都不執著，中道也不執著，世間法不執著，佛法也不執著。話說得容易，誰做到？自古以來最明顯做到的，惠能大師，惠能之前沒看到，惠能之後也沒看到，這我們不能不知道。那我們怎麼辦？我們今天唯一能走得通的，能得到結果的，只有信願持名，求生凈土，也就是凈土法門，也就是這一部經典，不能離開這部經典。

　　下面引《金剛經》說，「《金剛經》曰：無我、無人、無眾生、無壽者」，這是《金剛經》前半段，「修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」。這個說得籠統，細說，下面還少了一個字，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，得成阿羅漢。如果是無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，修一切法，那就得阿耨多羅三藐三菩提。這一句是印度話，梵語音譯的，可以翻成中國字，為什麼不翻？尊重不翻。因為這句話就是成佛，就是佛法修學最終的目的。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面三是正，後面菩提是覺，所以統統翻成中國字，無上正等正覺。可以翻而不翻，這尊重。這是佛法修學終極的目標，佛法求什麼？就求這個。

　　「是故十方正士」，因為這個緣故，來到這裡參學的，禮供聽法的，來這參學的，是十方諸佛剎土裡面法身菩薩，個個都是明心見性的。不是明心見性的，他們到不了極樂世界，他們見不到阿彌陀佛。他們這些人「深達法空」，明心見性，深深通達一切法皆空，不執著、不分別、不起心、不動念，個個都是這種境界。「專求凈土」，他要不專求凈土，他就不來見阿彌陀佛，他就不會到極樂世界來。他們對於阿彌陀佛非常佩服、非常敬仰、非常羨慕，想學阿彌陀佛，所以到極樂世界來參學，這就是專求凈土。「是即遠離四相，修一切善，故必成如是剎也」。所以阿彌陀佛給他授記，你們必定成就像極樂世界一樣的剎土；換句話說，你們將來成佛，一定像阿彌陀佛一樣的佛身。

　　「又《會疏》曰：所以菩薩雖洞達三空」，三空，人空、法空、空也空。「智無所著」，記住，智慧是不著相的；如果有所著，那不叫智，那叫什麼？那叫業，造業。著就是造業，不著就是智，這一定要知道。我們要學智慧從哪裡學？從不著相學。不著相，簡單說一句，不要把這些事相放在心上，就叫不著相。凡所有相皆是虛妄，你上街逛市場，看到那個東西心裡想要，著相了，心裡有了就著相了。如何練到？不著相。所以逛街可以修定，練功夫，練的什麼？樣樣都不放在心上，樣樣都不執著，高等的禪定是在這個地方學。盤腿面壁是小定，那不管用的，他要一著的時候他會動心。只有在像那種熱鬧場合當中，去逛街的時候，如如不動，那真定。《華嚴經》上鬻香長者，他修定，他是在市廛，就是最熱鬧的街道，他看，不著相；聽，不著相，接觸統統不著相，而且不起心、不動念，真修行。

　　智無所著，「而能大悲薰心」，為什麼？看到眾生著相，眾生著相就是搞輪迴。不著相，輪迴就沒有了，阿羅漢不著相，輪迴不見了。我們看到阿羅漢在世間，那是他回來度眾生的，他對於一切相決定不執著；他要執著，他就墮落了，他退轉了，阿羅漢不退轉。所以大悲薰心，他有大慈悲。有大慈悲就憐憫一切做錯事情的眾生、著相的眾生。所以「發願凈土」。「雖凈佛土，而常寂靜」，這句話非常重要。阿彌陀佛在極樂世界天天講經教學沒有中斷過，為什麼？為幫助這些往生到極樂世界的人，讓他們早一天開悟，早一天成佛，是為這個。阿彌陀佛自己住哪裡？給諸位說，自己住常寂光，從來沒有動過。所以而常寂靜，他住常寂光。「是則即一法句」，這個一法句是《往生論》上說的，一法句是什麼？「真實智慧無為法身」，這是讚歎常寂光凈土。「而二十九種」，這二十九種是《往生論》上說的，「謂極樂共二十九種莊嚴」。「即二十九種而一法句之義」，一法句之義就說的是二十九種。

　　「疏說精妙」，《會疏》說得太好了，這二十九種我們在前面學過。天親菩薩造《往生論》，《往生論》實際上就是天親菩薩他往生極樂世界的報告，他是怎麼修的、怎麼成就的，極樂世界怎麼好，他的報告給我們作證。凈土三經一論，三經是佛勸導我們，專修凈土，求生極樂世界，天親菩薩往生了，他接受了，他往生了。他以菩薩身分應化在我們世間，將他修學經過，在極樂世界所看到的一切，向我們彙報。這是凈宗重要的典籍，三經一論，一論就是《往生論》。這裡面說二十九種莊嚴，分為依報、正報。依報是環境，極樂世界我們居住的環境、我們學習的環境，總共說了十七種。正報說了十二種，正報裡面分佛跟菩薩，佛是我們的老師，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛說了八種，往生到極樂世界這些菩薩，他說了四種。總共二十九種莊嚴。這二十九種莊嚴，它叫做一法句，一法句就是極樂世界依正莊嚴。所以這底下說，「蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界」，這一法界就叫一法句。一法句是圓滿句，是最後句，先後是一不是二，所以叫圓滿句。「彌陀曉諭十方正士之慈示」，慈悲開示，釋迦牟尼佛為我們轉述到這個地方就圓滿了。

　　下面的經文，下面是本師釋迦牟尼佛讚歎的話，「嘆二利無盡」，二利是自利、利他。這第一段，這一首偈，自利利他裡面的第一，「嘆得受記」，讚歎這些人得阿彌陀佛為他們授記。請看經文：

　　【聞法樂受行。得至清凈處。必於無量尊。受記成等覺。】

　　我們看念老的註解。「以下為釋尊」，釋尊就是釋迦牟尼佛，「續對此土會眾之開示」。經文『聞法樂受行』，在這一句之前，「《魏譯》尚有諸佛告菩薩，令覲安養佛」，有這兩句，我們這個本子刪掉了。「因聞法樂受行之人，指十方正士。十方諸佛勸諭其國正士，參禮阿彌陀佛」。這裡介紹得很清楚，正士是法身大士，也就是我們中國人所說的大徹大悟、明心見性，見性的菩薩才稱為正士。也稱為大士，我們中國人稱觀世音大士、普賢大士、文殊大士，跟這裡正士是一個意思，這是大菩薩。十方諸佛勸他們自己國土裡面這些法身菩薩，勸他們要去參學、要去禮拜阿彌陀佛。為什麼？參禮阿彌陀佛得大利益，把他們的地位向上提升。

　　「是諸正士」，因為這個緣故，這些大菩薩們，「遵佛開示」，這個佛是十方諸佛，遵守佛的開示，「往詣極樂世界」，他們到極樂世界去參學，「得見無量壽佛」，聽無量壽佛講經說法，「聞受妙法」，聽佛說法，接受佛的教誨。「聞後若能信樂受行」，聽了之後能夠相信，樂是愛好、喜歡，接受，行是真干，真正依教奉行。依教奉行是個什麼樣子？下面說，「一心志求凈剎」，這就是真干，一心無二念。

　　我們今天要真干，真干要依經，依經是釋迦牟尼佛的教誨。佛滅度之前，阿難尊者為我們啟請，佛在世，佛是我們老師，我們有了困難、有了疑惑，向佛請教，佛會告訴我們；佛要滅度了，不在世了，以後我們有問題怎麼辦？佛給我們說了四依法，說了四句。第一句就說「依法不依人」。一定要記住，法是什麼？佛所說的經典，你依照經典等於依佛一樣。人說法，如果說的法跟經不一樣，決定不能依；他說的法經上都有，都有這個意思，可以相信。老師？老師也不行。我年輕時，在台中跟李老師學經教，有一次就是遇到經典裡面深奧的東西我不懂，聽老師講，我覺得老師講的跟它不一樣，我懷疑，老師所講的有沒有經典做依據？沒有經典做依據，那我就不能相信。老師說有，查出來給我們看，這是正確的。如果經典上沒有的話，我們就不能相信。要記住，依法不依人。第二個「依義不依語」，語言深說、淺說、長說、短說，沒關係，意思沒有說錯，這就對了，要依義不要依語。特別給我們現代人看佛經的翻譯本，你看，一部經兩個人翻的，兩個就不一樣，我到底依哪個？佛說得很好，意思對了就行；意思要不對，那個不可以，語言文字沒關係。說得好，依法不依人，依義不依語。

　　「依了義不依不了義」。了義是什麼？了義跟不了義標準沒有一定，我能看得懂、能聽得懂，我真正得利益，對我就是了義；我還沒搞清楚，我還有懷疑，我不敢這樣去做，這對我來講不了義。所以這句話是活動的，你一定要依自己的程度，依自己生活環境，不要學得太高、太深了，適合自己的程度，這個好。了義究竟的是什麼？是真正了生死出三界。那我在一切經裡頭，這一部經對我合適，我學這部經我能往生；我學《華嚴》，我得不到華嚴三昧；我學《法華》，我也不行，也作不了佛。那個經是好的，大經，對我來講不了義，這個對我來講了義。一定要懂，我能做得到，我真正相信，我真正發願，我真正一心念佛，走路是一步一句佛號，這叫了義。

　　最後一句叫「依智不依識」，要依智慧，不能依感情用事，最後的決斷要用智慧，絕不被感情障礙，這個很重要，要依真實智慧。感情有很多，老師勸你、好朋友勸你。我在早年，懺雲法師勸我修凈土、李老師勸我學凈土，我都沒有聽，那個時候自己以為自己有智慧，對凈土什麼？不認識。我對凈土的認識，我跟諸位講過，講《華嚴經》講到一半，突然有一天心血來潮，想到文殊、普賢，那是我們心目當中最佩服的兩位菩薩，文殊、普賢修什麼法門成就的？在《華嚴經》找，找到末後找到了，在《四十華嚴》第三十九卷，兩個人都是發願求生凈土，在阿彌陀佛那裡成就的。我們看到這個經文寒毛直豎，這樣的菩薩還從極樂世界來的，所以就非常認真仔細把《華嚴經》重新再看，看出來了。

　　善財童子五十三參講過兩遍，囫圇吞棗，都沒有把意思看出來。這下細看才曉得，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，專求極樂世界。佛法跟中國世俗很多相通，都是把最重要的擺在最後。善財五十三參第一個訪問的，那叫先入為主，最重要的，德雲比丘，我們沒看出來，再細看看明白了。最後一頭一尾，第五十三參是普賢菩薩十大願王導歸極樂，而第一參是文殊菩薩推薦的，叫他去參訪的。文殊大智，抉擇法門，決定選擇這個法門，般舟三昧，就是念佛法門。

　　我聽說國內現在有修般舟三昧，一定要知道，般舟三昧是初住菩薩修的，不是我們修的。善財參訪吉祥雲比丘，是初住菩薩，是大徹大悟、明心見性了，不是凡人。般舟三昧一期九十天，九十天日夜不間斷，不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，只可以走著。九十天，不是九個小時，你能受得了嗎？你受不了，要修那個法門，那個法門是好，太高了，不是你修的。所以有同修來問我，他想修般舟三昧。我說你可以，我做不到，我對你尊敬，沒有話說，我不敢。我說我學鍋漏匠，諦閑老法師教他的徒弟鍋漏匠，我學他，他，我學得到。諦閑老和尚教鍋漏匠，就是一句南無阿彌陀佛，一天到晚就念這一句，求生極樂世界，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，不分晝夜。這個我可以做到，一點壓力都沒有。累了？累了就躺著睡一下，休息好了趕緊接著念，這個做得到。

　　這個法門要介紹給往後九千年末法眾生，為什麼？沒有壓力，功夫決定不間斷，什麼時候都可以休息。休息的時候，要是有念佛堂，念佛的時候穿著海青，休息的時候不要脫衣服，躺在那裡睡一會，醒過來了趕緊去念佛。這個我有把握修成，般舟三昧沒有把握。如果一倒下，困倒休息了，那般舟三昧就破了，還不如鍋漏匠。一定要知道自己的程度，不能躐等，不可以好高騖遠，做不到的硬要去做，肯定失敗。這是十方正士到極樂世界去參學的，他們這些人個個可以做到，那是法身大士，明心見性了，我們不行，跟他不能比。所以他們「必蒙受記，得成無上正等正覺」。

　　後面，「《會疏》曰：聞法樂受行者，聞彌陀所說法，受持奉行也」。這部經，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，而且這部經，古大德告訴我們，是釋迦牟尼佛在世唯一多次宣講的經典，釋迦牟尼佛不止講一次。這些大德們是從留下來五種不同的原譯本裡面看出來。如果是一次宣講，不管什麼人翻譯，文字大同小異，但是五種原譯本裡面有很大的出入，這個在翻譯上是決定不可能出現的。最大的出入是願文，現在五種本子裡頭，有兩種四十八願，有兩種二十四願，有一種三十六願，這個不可能翻錯，所以這個出現絕對不是原本上的差誤。四十八願兩種，可能是同一個譯本；二十四願兩種，可能也是另一個不同的底本；三十六願又是一個底本。所以古德說，最少釋迦牟尼佛講三遍。後面還有七種譯本失傳了，如果那七種找到，可能還有不同的，不一樣的。所以證明佛在世，這個經講過三遍以上，那就很重要。釋迦牟尼佛一生講經，沒有重複講過第二遍的，只有這部經。為什麼？這部經能普度一切眾生，什麼樣根性都適合。也就好像治病一樣，這個葯是萬靈藥，什麼病統治，對你決定沒有壞處。那些藥方要對症才行，不對症沒效，這服藥方什麼病都對症。

　　我們遇到了，尤其要感恩夏蓮居老居士，要感恩黃念祖老居士，沒有他們這兩個人，就沒有今天這部經。我們讀原譯本，我學過，我學過康僧鎧的本子，這是原譯本里流通最廣的，但是這個本子裡頭，還有其他本子有的重要經文這個本子裡頭沒有，也就是說對極樂世界了解還有欠缺，還有一些地方我們不知道。宋朝王龍舒居士第一次做會集本，他只看到四種，唐朝《大寶積經》裡面的「無量壽會」，這一份資料他沒看到。這份資料裡頭有蓮花化生，其他本子裡頭沒有。蓮花化生太重要了，王龍舒的會集本裡頭就沒有，就缺少這份。所以魏默深第二次會集，會集的本子五種都看到了，取捨欠妥當，後人很多批評，印光大師批評很多，在《文鈔》裡頭。

　　所以夏蓮居用了十年的時間會成這個本子，每一字、每一句都有出處，沒有改動一個字，這才是最善的本子。五種本裡面所說的統統都在這裡頭，沒有漏掉一句，重複的去掉了，生澀的把它簡化，但是雖是簡化，還都是用原來經文的文字，沒有把它改動，忠於會集，忠於原譯本，太難得了。念老的這個註解，夏老，我跟他沒見過面，念老，我們就很熟，晚年遇到，所以變成好朋友。在海外弘揚《無量壽經》，我一個人，我用夏老的本子。這個本子是李炳南老居士給我的，給我的本子有他老人家的眉注，他講過一遍，等於說是他的講稿給我了。我先後講過十遍。

　　是二０一０年，我把《華嚴經》中止了，《華嚴》沒講完。我八十四歲，年歲太大了，感覺得往生凈土重要，《華嚴》不講了，專講黃念祖老居士《大經解》。因為這部經，過去大德們曾經說過，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》，講《無量壽經》就是講中本《華嚴經》。黃念老的註解太好了，他用了八十三種經論，好像還超過，一百一十種祖師大德的註疏，來註解這部經，所以他這個注是集注。他都引經據典，文從哪裡來的寫得很清楚，集注太難得了。學這一部註解等於學了八十三部經論、一百一十種祖師的開示。這個是圓滿的集大成，稀有難逢，我們上一代的人沒見過，李老師也沒見過。黃念祖老居士的註解印出來，李老師已經往生，已經不在了。上一代的這些大師沒見過，我們是第一個見到的，這是多大的福報、多稀有的福報。

　　我們在這個經、注子裡頭，生起堅定的信心、堅固的願心，求生凈土，專修專弘。現在什麼地方請我講經，我不講別的，我把這個經帶去，就講下面這一段。也給後人做一個好樣子，我學佛六十二年，講經五十五年，最後的選擇就是這部經，其他的全放下了，做出個樣子給大家看。諸位要想這一生當中真正成就，這個方法好，穩穩噹噹。遵守四依法，決定不被外境動搖，外面境界我們有智慧去認識它，有智慧去抉擇，不會有差錯。

　　下面這一段，「《凈影疏》曰：自於當來得妙凈土，名得凈處。又《會疏》曰：清凈處即是凈土也。上所謂必成如是剎義也。兩疏同旨」，《凈影疏》跟《會疏》，《會疏》是日本凈宗祖師的著作。《凈影疏》也說得非常肯定，自於，於是在的意思，就是自己在當來得妙凈土，『得至清凈處』，妙凈土就是西方極樂世界，你決定能到。聞法樂受行，聽到這個法門歡喜，無量的歡喜，沒有任何一樁喜事能跟它相比，歡喜我才接受，我才真干。將來一定得到極樂世界，這「得至清凈處」，得生凈土，決定往生極樂世界。

　　這部註解，我常說至少要念三十遍；聽我講至少要聽三遍，一遍不夠，聽三遍你就懂了；如果不聽，自己看，要看三十遍，你就會相信，你才會真正明了。不要認為看個幾遍，我已經看了很多遍，不夠，一定要三十遍。三十遍，你就聞法樂受行，這一句肯定你會做到；沒有三十遍不行，這一句做不到。這一句做到了，下一句就得到了，你決定得生凈土。千萬不要疏忽，千萬不要空過！要知道遇到真不容易，人身難得，佛法難聞，看到這部經，看到這個註解，太不容易了，多大的福分！我們遇到了，我們對自己要慶幸。一般人遇不到的我們遇到了，遇到決定不能空過，一定要在這一生當中圓滿證得。我們這個心真正一發，阿彌陀佛就知道，跟我們就會起感應道交。

　　障礙，障礙要放下，放下，障礙就沒有了。障礙是什麼？對這個世界的留戀，這是最大的障礙，必須對這個世界完全沒有留戀。極樂世界是我們的老家，這一次決定回老家，親近阿彌陀佛。這個世界有緣再來，我到極樂世界以後再來。再來是菩薩再來，這個世界上所有一切染污、干擾、障礙，跟我們不相干，我們完全不受，你到這個世界來弘法利生沒有障礙。今天時間到了，我們就學習到此地。