《說卦傳》里的八卦學說 - 易學探奧 - 國學論壇
06-21
《說卦傳》里的八卦學說 《說卦傳》是《十翼》當中非常重要的一篇,內容相當豐富,概括起來,主要有以下幾個方面: 一是講卦爻的來源,比如說「幽贊於神明而生蓍」;「觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命」,「分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章」等。 二是講易數,比如說「參天兩地而倚數」;「數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也」等。 三是講易道,比如說「是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦」等。 四是講八卦定性,如「 乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也」等。 五是講八卦定位,如「震,東方也」;「巽,東南也」;「離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也」;「乾,西北之卦也」;「坎者,水也,正北方之卦也」;「艮,東北之卦也」。這裡雖然沒有明言坤、兌兩卦的方位,但依據八卦順序,也不難確定坤為西南,兌為正西。 六是講八卦順序,如「 帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮」。 七是講八卦之間的相互關係,如「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯」,「 雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之」,「動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也」等。 八是講八卦定時,如「兌,正秋也」。《說卦傳》雖未明言其它七個卦的時段,但有了兌正秋,也就可以推導出震春、離夏、坎冬,巽為春夏之交,坤為夏秋之交,乾為秋冬之交,艮為冬春之交。 九是八卦取象,如乾在取象為天這個基本象的基礎上,增加了為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果等內容,坤在取象為地的基礎上,又增加了為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑等內容。 當然。《說卦傳》還包含著更多內容,但主要的也就是這些了。這裡我們著重探討一下《說卦傳》里的八卦學說。與《彖》、《象》等篇相比較,《說卦傳》里的「八卦理論」,可以說是相當完備了,除了「天地山澤風雷水火」這些基本象和「健順動入陷麗止說」這些基本性質以外,《說卦傳》里的「八卦理論」還突出了以下一些內容: 一是把八卦納入到兩個順序或系統當中,第一個系統是「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯」,這個系統就是乾在上,坤在下,離在右,坎在左,兌在乾離之間,震在離坤之間,巽在乾坎之間,艮在坎坤之間,作為順序就是乾兌離震巽坎艮坤,作為方位則是乾在南,坤在北,離在東,坎在西,兌為東南,震為東北,巽為西南,艮為西北。當然這些規定有後人的理解在內,這也就是後人所說的「先天八卦」或「伏羲八卦」。第二個系統就是「帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮」,按照這個順序,則是震為東,兌為西,離為南,坎為北,巽為東南,坤為西南,乾為西北,艮為東北。這就是後人所說的「後天八卦」或「文王八卦」,當然這裡也包含著後人的理解。 二是對八卦的基本性質及其相互關係有所發揮,這主要是「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯」和 「雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之」,「動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也」,還有就是「「帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮」,從這些說法我們可以看到,乾與坤的作用是「定位」,艮和兌「通氣」,震和巽「相薄」,坎與離「水火不相射」。震為動、巽為散、坎為潤、離為烜,艮為止,兌為說,乾為君,坤為藏。相對於萬物來說,震為「動萬物」,巽為「橈萬物」,離為「燥萬物」,兌為「說萬物」,坎為「潤萬物」,艮為「終萬物始萬物」。相對於「帝」而言,則震為出,巽為齊,離為相見,坤為致役,兌為說,乾為戰,坎為勞,艮為成言。 三是八卦定時,儘管《說卦傳》里只有一句「兌,正秋也」,但依據後天八卦順序也可以推導出其它卦的時段,這在易傳其它各篇當中是沒有的。四是對八卦取象的擴充,這個擴充,既有自然現象,也有社會現象;既有物,也有事物的性質。以乾卦為例,《說卦傳》中一共例舉了天、圜、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果等十四個象,其中天、金、玉、冰等屬於自然現象,君、父等屬於社會現象;金、玉、冰、馬等屬於物,圜、寒、大赤等屬於事物的性質。這也就是說,八卦取象在質上並沒有一個嚴格的界限,在數量上更沒有限制,只要引申,就可以無限度的取下去。當然乾如果取象為君,就不再會是臣;取象為父,也就不再是子。 從《說卦傳》的主要內容來看,其基本理論就是「八卦理論」,在堅持「八卦理論」這一點上,與《彖》、《象》等篇是相同的,不同的是《說卦傳》里的「八卦理論」要更完備,更充實,但是當我們也比照經文探討這個「理論」的時候,就會發現它離易經的本旨越來越遠,或者說是更荒唐、更離奇。 先說「八卦定位」,由於《說卦傳》提出了兩種八卦的順序,這樣也就出現了兩種定位方法,即乾南坤北離東坎西的所謂「先天定位」和震東兌西離南坎北的所謂「後天定位」。事實上這只是後人的一種理解。比如「先天八卦」,《說卦傳》只是說「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯」,並沒有乾南坤北之類的說法。如果說「天地定位」,那麼順理成章的應當是乾在「上」,坤在「下」,而不是乾在「南」,坤在「北」。至於艮兌、震巽、離坎,這裡的「通氣」、「相薄」和「不相射」,主要是講它們之間的相互關係,沒有定位的意思,如果說定位,也只能是在天地之間,也就是在上下之間。再比如「後天八卦」,《說卦傳》雖然明確指出了每個卦的方位,但對「帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮」這段話中「出」、「齊」、「相見」、「致役」等等辭句無法做出合理的解釋,當然一般的理解是說這段話把八卦描述成一個由動最後到靜的過程,震為開端,艮為終結,其它則是這個過程的中間階段。但是,震與巽到底是一個什麼關係?先天八卦說兩者是「雷風相薄」,「薄」字據《廣雅釋詁》的解釋是「擊也」,也就是強調兩者對立的性質,如果說兩者的關係是「齊」,那麼這個「齊」也應當體現在方位上,兩者應在對立的方位上,如果一個為東,一個為東南,那麼這也就不是「齊」。再說「相見」,到底是誰與誰「相見」?一說是「萬物相見」,其實「萬物」是不能同地、同時「相見」的,比如說廣州的夏季,繁花似錦,但卻見不到冰雪。這裡的「相見」,顯然指的是震和巽,震與巽處在對立的位置上,不能相見,但它們卻都可以見到「離」,或者說站在離的位置上,既可以見到震,也可以見到巽,這才是「相見乎離」的意思。什麼是「致役」呢?按照《說卦傳》的解釋是「坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」」。如果說坤象地,地的功用是「萬物皆致養」,那麼這裡坤的作用就是承載,當然也就不是「西南」,因為只有居下才能承載。至於「說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮」,則是講這幾個卦在總體當中的地位與作用,也沒有定位的意思,但是《說卦傳》卻都給定了位。 為什麼同一個卦有兩個位?比如乾一會兒表示南,一會兒又表示西北,古往今來,沒有人能講出令人信服的道理。 不論是「先天八卦」還是「後天八卦」,在方位上都是屬於「平面定位」,儘管是八個方位,但卻沒有上下,這與「天地定位」也沒有辦法協調。 假定說八卦的方位就是這樣的規定,那麼從方位上看六爻卦的乾卦就是「南南」或「西北的西北」;坤卦就是「北北」或「西南的西南」;屯卦就是「東北與西」或者是「東與北」;蒙卦則是「西與西北」或者是「北與東北」。再如既濟卦就是「東與西」或「南與北」;未濟卦就是「西與東」或「北與南」。可見無論是「先天八卦」或「後天八卦」,用於確定六爻卦的方位時,除了一片混亂以外,沒有任何意義。 同「八卦定位」一樣,「八卦定時」也是《說卦傳》中具有特色的內容,這就是從「後天八卦」順序和「兌,正秋也」這句話推導出來的震春、離夏、坎冬以及巽為春夏之交、坤為夏秋之交、乾為秋冬之交、艮為冬春之交。表面上看,用八卦表示一年當中的八個時間段,這也沒有什麼不可以,但是當我們也把這些時間段用在六爻卦和解釋經文上的時候,不難發現這裡也充滿著矛盾與混亂。比如說六爻卦的乾,換成時間段以後就是秋冬之交再加上秋冬之交,這隻能理解為這是兩個秋冬之交,乾卦表示的時間是正常的秋冬之交的兩倍;再比如屯卦,下卦為震為正春,上卦為坎為正冬,換成時間段以後屯卦就成了春天再加上冬天,或者說屯表現的是一個從正春直接向正冬的倒退。 在經文中有「年」、「歲」等字,如「十年乃字」、「三歲不覿」等,有「月」字,如「月既望」、「至於八月有凶」等,也有「日」字,如「三日不食」、「七日來複」等,但沒有春、夏、秋、冬四字。這是否說周易中沒有四季的區分呢?也不是,周易中對四季的區分是用爻象,而不用八卦。比如坤初謂「履霜,堅冰至」,這裡用「霜」與「堅冰」,表現的就是一個由秋及冬的季節。假如按照後天八卦定時。那麼坤卦就是兩個夏秋之交,在我國歧山一帶,在夏秋之交,是不可能有霜有冰的。把一年劃成八個時間段的做法既不符合經文,也不符合中國的傳統曆法和人們的生活習慣。在中國傳統曆法上,有把一年劃成十個時間段的時候,也有把一年劃成十二個或二十四個時間段的時候,劃成十個時間段,是為了與天干相適應,劃成十二個時間段,是為了和月亮的朔望相適應。在十二個時間段的基礎上再分為春夏秋冬四季,每季三個月,這也是為了方便,如果是分成八個時間段,那麼每個時間段就是一個半月,顯然這又不方便了。 在《十翼》當中,《說卦傳》的八卦取象無論是在深度或廣度上,都可以說是空前的。除了天地山澤風雷水火這些「基本象」以外,《說卦傳》中還列舉了大量的「非基本象」或者說是「相關象」,那麼這些「相關象」是怎麼來的呢?大體說來不外乎三個方面,一是從「基本象」引申。例如乾的「基本象」是「天」,「天」是尊貴的,那麼在國家裡「君」是尊貴的,在家裡「父」是尊貴的,所以乾又可以為「君」為「父」。金、玉是貴重的,所以乾還可以為「金」為「玉」。 二是從八卦的卦符上引申。例如坎為「隱伏」,這是坎卦一陽為兩陰所包裹;離為「甲胄」,這是因為離卦是兩個陽爻在外,一個陰爻在內。離卦還有許多象,如「為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜」等等,也是因為離是剛爻在外,柔爻在內。再如兌卦為「說」為「口舌」,則是因為兌的上爻為陰,陰爻由兩個斷開的短道構成,就象是一個張開的嘴。 三是不明所以。比如「乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊」,馬、牛、龍、羊等象,經文中都有,但是與八卦無關,龍象出現在乾、坤卦中,但乾、坤卦中並沒有震;屯卦中有「乘馬班如」,可是屯卦中並沒有乾;無妄三講「或系之牛」,大畜四講「童牛之牿」,離卦辭講「畜牝牛吉」等等,這些卦里也沒有坤,何以就說「坤為牛」呢?還有《說卦傳》里列舉的許多象,如「蒼筤竹」、「萑葦」、「果蓏」、「閽寺」等等,經文中根本沒有這些象,天曉得這些象是怎麼來的呢? 前面我們概括了《說卦傳》的一些主要內容,也指出了其中的一些謬誤。與《彖》和《象》相比較,《說卦傳》確實有許多獨特的地方,由於對八卦規定了順序,也就有了八卦的定位、定時,再加上大範圍的取象,使得《說卦傳》里的「八卦學說」更為完整,這是《彖》和《象》所不能比擬的。但是,也正因為《說卦傳》里的「八卦學說」更為完整,這樣也就更遠離了周易。《彖》和《象》里的「八卦學說」儘管謬誤百出,但有一點還是值得肯定的,那就是試圖解釋經文;《說卦傳》里的「八卦學說」則完全脫離開經文,變成了一個與周易幾乎沒有什麼關係的「體系」。如果說有關係,也就只剩下「重卦說」這一點了。 但是完全否定《說卦傳》也是不對的,《說卦傳》里有些特有的東西,包括「八卦學說」的某些內容,如果是換一個角度來研究與發掘的話,也許對於揭示周易的奧秘,是至關重要的。比如說「參天兩地而倚數」;「數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也」,假如我們由此深入到卦爻的內部,也許就可以找到卦爻的數構成,找到區分陰陽的界限和陰陽互變的根據。假如我們不是把「天地定位」和「帝出於震」這兩節文字看成是八卦的順序,而是當作它們在卦體當中的作用,那麼我們也許從這裡把所謂「先天八卦」與「後天八卦」統一起來,那樣就會得出不是兩個八卦重合為一個六爻卦,而是八個三爻卦的總和構成一個完整的卦體的結論。八卦不是獨立的卦體,它們不過是一個特定的完整的卦體上的八個「部位」,這八個部位有的「相鄰」,有的「相對」,也有的既不相鄰也不相對。它們是數的「編組站」、「交換平台」,是相鄰三個爻之間共有的「國門」,這樣也就對六爻卦的卦體有一個正確的完整的認識。 儘管《說卦傳》對三道的內涵做了曲解,但能夠提出三道本身就是一件了不起的事,因為制約卦爻運動與變化的規則確實有三個,一個是反映六爻在靜態條件下的相互關係即地道,一個是反映六爻在動態條件下的相互關係即天道,再一個是六爻關係的一種外在規定即人道。三道性質不同,不可混為一談,但又都依附於卦體,交互作用,彼此消長,共同推動了卦爻的運動、發展與變化。 遺憾的是,《說卦傳》雖然提出了許多極有價值的東西,但沒有正確理解,更沒有正確解釋,而是沿著「重卦說」越走越遠,並且為後人繼續在這條歧路上摸索提供了許多「依據」,彷彿不是「八卦學說」背離了周易,倒是周易背離了「八卦學說」,《說卦傳》誤人甚矣!附《說卦傳》全文:昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦;分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。 雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。 帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。「齊乎巽」,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也;勞卦也,萬物之所歸也,故曰「勞乎坎」。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰「成言乎艮」。 神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。 乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。 乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。 乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。 乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。 乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。 坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。 震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。 巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。 坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。 離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。 艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。 兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。 以上就是《說卦傳》全文。
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