中國人為什麼產生不了哲學和哲學家？

中國有哲學嗎？中國有哲學家嗎？

非常遺憾，我的回答均只能是：沒有。

過去看到黑格爾的書中說，中國人無哲學，我曾滿腔憤懣，我心想，這老匹夫在學問上還搞種族歧視。誰知經過四十多年中外「哲學」的研究，今天竟輪到我自己，來做這種不能不讓人滿懷痛苦的回答。

肯定會有人跳起來，指責我的無知：馮友蘭先生寫了七大卷【中國哲學史】，任繼愈先生也寫了四大卷【中國哲學史】，還有誰誰也寫了什麼什麼，難道他們不是哲學家嗎？你又算老幾？肯定還會有人點著我的名字大罵：「你不是也自稱哲學家嗎？」對不起，我沒有自稱「哲學家」，即使私下裡想當，那也只能是我的願望，最終究竟能不能當上，那也要看我努力得夠不夠。如果蓋棺也難以論定，那就讓後來的人們隨便怎麼去說吧。

僅僅做否定性的回答，很簡單，問題在於，理由呢？

首先得回答，究竟什麼是哲學？

我認為，哲學是人類的有生命力的智慧學。這種哲學的標本，即是西方近代哲學。西方近代哲學不僅是智慧學，而且是能夠「生兒育女」的智慧學，近現代流行於世界的種種自然科學、社會科學、心理科學等等，全都是西方近代哲學的兒女們。

這樣的哲學，中國根本就沒有。第一，中國到現在也拿不出一門完整的智慧學；第二，中國的「智慧學」是不能「生兒育女」的太監學。中國不要說拿不出哲學，甚至至今也拿不出一門自己像樣的「學」（但中醫中藥學除外）來。這種令人痛苦的回答不是我願意作出來的，實在是從真理的角度看，我不能不作出來的。

為什麼這麼說？請網友們聽我慢慢道來。

一切物質和生命都存在於宇宙的三個基本場之中，它們是強力場、弱力（包括電磁力）場和引力場。

與上述類似，一切人類都生存於世界的三個王國之中，它們是必然王國、理性王國和自由王國。用我的理論話語重新對上述的三個王國作出解釋，他們即：

客觀先驗的必然王國，又可稱真王國；

相對經驗的實然（理性）王國，又可稱善王國；

自由超驗的應然王國，又可稱美王國。

每一個人都同時生存在這三個王國之中，誰想偏廢任何一個王國都不可能。也就是說，任何人主觀設想自己只生活在其中的某一個惟一的王國之中，這都是不可能的事情。誰真想這麼認定，那隻能證明他真是瘋了。

過去人們也曾說，人的進步是從必然王國經過理性王國，最後走向自由王國。現在看來，僅僅這麼說是遠遠不夠的。因為任何人其實永遠都不可能真正離開任何一個王國。但的確有一種學說，可以幫助人們在有限的生命中，獲得某種升華，從而使自己的行為、言談和舉止，儘可能地在不違背真王國的規律的情況下，又儘可能地在不違背善王國的法律的情況下，最終走向精神情感的美王國。

上面所述的學說即是哲學。

迄今為止，西方近代哲學的確是世界人類中最有效的哲學，甚至是惟一可以稱之為哲學的哲學。因為，第一，它對真王國做出了迄今為止人類中最好的描述，全面揭示了真王國的規律的是西方近代哲學及其子女的自然科學。第二，它對善王國同樣也做出了迄今為止最好的描述，比較全面地揭示了善王國的法律、法治和倫理。第三，它對美王國也有所涉及，雖然不及前面兩個王國那麼出色。不過應該指出，由於它所運用的二元論邏輯的局限性，西方近代哲學到了20世紀末，實際上也已經死了。21世紀，西方文化向全世界的擴張，事實上正在給全人類帶來災難。

綜上所述，我們可以看到哲學智慧的內涵，即在真、善、美這三個王國之間穿針引線，打通它們，並盡一切可能把這三個王國之間的關係安排得和諧美滿。

由此，我們還可以回到西方近代哲學的源頭——古希臘的哲學那裡去看看。

古希臘的哲人為真王國作出了偉大的奠基。蘇格拉底為概念定義的確定性作了最重要的貢獻，柏拉圖為先驗理念的同一性的確立作出了同樣重大的貢獻，亞里斯多德為真理的立法作了最重要的工作，也即形式邏輯最初的完成。

蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德三人具有梯級的師徒關係，他們共同為真理王國奠基，更有亞里斯多德的「我愛我師，我更愛真理」。他們形成了節節高的態勢。弟子決不會因為個人的意氣而打倒老師，但也決不會因為愛老師而寧可讓真理受到損害，而是恰恰相反，為了真理，寧可反對老師，而決不姑息老師。

相對於此，中國的老子、孔子、墨子三人之間也有類似的師徒傳承關係。孔子曾問道於老子，墨子曾為儒家弟子。但是他們絕對沒有共同為真理獻身的精神，而是相反，個人意氣高於真理，做得最不好的恰恰是孔子。顯然，老子的「常道」是真理，可是孔子寧可把老子尊為「飛龍」，而且是見首不見尾的神秘的龍，卻無視老子的「常道」；因此，老子的「常道」被儒家後學歪曲成了「非常道」，而孔子本人的「大道」卻遠離真理，變成了一種僅僅應然的理想或願望，更加錯誤的是，孔子把實現了「大道」的時代捏造為「與三代之英」的古代，從而在中國造成了嚴重的復古主義的歷史傾向。墨子反對儒家的重禮樂，而主張薄禮、非樂、節葬。……。弄到後來，儒、墨兩家不可相容。

老子雖然較早就為真王國做出了非常有價值的奠基工作，墨子也為此做出了很好的補充，建立了進行真假判斷的邏輯方法，而且為進入善王國做好了準備，可惜「獨尊儒術」之後，這一切全都成了泡影。索性墨家消失，老子被嚴重歪曲。到頭來，中國至今也沒有把自己的真、善王國的理論基礎建立起來。

西方人的善王國理論基礎的建立是在近代十七世紀之後。英國哲人的實驗主義、法國哲人的實證主義、德國哲人的思辨主義以及美國哲人的實用主義等等，共同構造成了西方相對、經驗、實然、理性的王國，也即善王國的理論基礎。美王國的理論基礎也同時在法、英、德等國哲人的共同努力下推出。

由上面所述可見，哲學的思維在西方曾是生命力極其旺盛的社會合力。正是因此，西方人的近代哲學（限於篇幅，這裡沒有論述希伯來一神論宗教信仰對西方文化同樣重要的價值，關於這一點，網友可以參閱拙著【西方哲學死了】一書），可以孕育出自然科學、社會科學和心理科學等等兒女們。

有一個故事，可以鮮明地表明西方人（英國人）愛真理的程度有多麼深刻。1919年的德國和英國處於敵對狀態，而德國的科學家愛因斯坦的相對論理論，卻由英國的科學家的試驗觀察所證實。當時，倫敦時報刊出的頭條新聞標題竟是「科學革命，牛頓定律被推翻」。大家想想，牛頓是英國人心目中的「聖人」，本國的聖人被敵國的科學家推翻，竟然還用如此大的標題報道出來，毫不帶任何感情色彩。試設想，如果日本人用什麼東西推翻了中國的什麼聖人，中國人將會如何歇斯底里地大發作呢？中國人會為真理高呼嗎？我不過在文章中對儒學的「博大精深」表示了疑義，竟招來那麼多人動情的辱罵，中國人心中能有多少真理的位置呢？而儒學的「博大精深」的真理成分究竟又有多少呢？這也正好說明，中國「哲學」直到今天也沒有「長大成人」，甚至還在娘肚子里沒有出世。

漢代「獨尊儒術」之後，只有儒家的偽學——偽神學的兩漢經學和偽哲學的宋、明理學。它們根本就沒有資格被稱為哲學。它們既談論不了人類的真王國，同樣也談論不了人類的善王國，即使能談一點美王國的問題，付諸實行的卻全都是偽學，偽君子學。

馮友蘭先生的【中國哲學史】，或許對先秦時期的論述尚具有一點價值，因為畢竟還有老子論述的真王國，有墨子論述的善王國，有孔子論述的美王國，儘管也難免會有曲解。如果（只能是如果）能有人在當時即把他們三者作出有效的綜合，那將是多麼偉大的事情，那將形成多麼偉大的智慧合力，並在中國造成多麼巨大的人類文明的輝煌。可惜中國人永遠地錯過了那麼偉大的時代，錯過了那「如果」可能的一切機會。

後來的兩千多年，只有獨此一家的偽儒學在唱獨角戲，最多還有一個法家在一旁窺視，他們演的全都是偽君子戲。他們能有哲學嗎？須知，哲學是智慧合力的產物。智慧合，則哲學生，智慧分，則哲學死。惟獨一家的智慧，則根本就產生不了哲學，而且那種獨此一家的智慧，最終是不是真智慧，也難以保證，很可能早就已經蛻變為偽智慧。自漢代以來，中國不僅「獨尊儒術」，而且還用極權專制來推行「獨尊儒術」，中國人不僅是在分裂智慧，而且簡直是在殲滅智慧。這樣的中國人能有愛智慧的哲學嗎？因此，我們就應該承認，自秦漢以來，中國實際上就是一個沒有哲學的國家，中國人實際上就是一個沒有哲學的民族。既然如此，又何來哲學家呢？

馮友蘭先生、任繼愈先生，以及其他等等的先生，對不起，充其量不過是中國人思想資料的編篡者。他們缺乏對上述三個王國的全方位合智慧系統的理論思考，而且他們的思想也嚴重地受到長期以來「獨尊」的儒家偽學的影響，包括六、七十年代的新儒家牟宗三、唐君毅、徐復觀等先生，以及他們的老師輩熊十力、梁漱溟、張君勱等先生，他們的弟子輩杜維明等先生。說實在話，人們很難稱這些先生們是中國的哲學家，這是因為，在他們的著作中，很難有多少東西可以稱作是中國人真正的合智慧。

至於近代靠研究西方哲學吃飯的先生們，他們可以是研究西方某家某派哲學的「專門研究家」，卻難以自成哲學家。由於中國歷史慣性的原因，他們甚至都喪失了用自己的話語說話的能力，他們用中國文人崇拜聖人的方式，同樣也把他們所研究的某西方哲學家視為不可超越的「洋聖人」，他們依然沒有自我的主體性，依然沒有任何自己的創見。正是因此，靠他們，同樣也難在中國造成某種合智慧的「哲學」狀態。不過最根本的問題，還在於思維及其表達的無自由。在一個只具有「獨尊儒術」的歷史傳統和惟一隻堅持一個「主義」的國度，智慧也只有「分」，而不可能「合」。剛才我們已經說了：智慧合，則哲學生；智慧分，則哲學死；智慧「獨」，則哲學無。這簡直就是人類文明世界不證自明的永恆而普遍的真理。兩千多年來的中國人違反了這條真理，所以中國人就只能與哲學和哲學家無緣。

中國人真正想要擁有屬於自己的哲學和哲學家，那就只有等待新的21世紀了。