金剛般若研習報告(第二頁)

金剛般若研習報告

(第二頁)

凈空法師 主講

第十一、十二卷 新加坡居士林

　　 『 此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、凈不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便嘆希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。』 　　 大乘佛法，最上乘法，無非教我們過幸福美滿，充滿究竟智能的生活，所以無上的大法決定離不開日常生活。世尊示現出家人身分，在出家人中示現一個榜樣。我們從這裡應當得到圓滿的啟示，在各人自己生活之中，自分行業之中修菩薩道，學菩薩行，這就是佛法。所以，它的宗旨是教我們「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。覺、正、凈就在生活中學習，在生活中修得，確實得真、善、美、慧，幸福圓滿的生活。 　　 佛陀在事相上示現守規矩、守法度、守禮。穿衣、持缽是禮節；次第乞食是守法，這是非常重要的。世尊每天都這幺做，從來沒有人發現，今天須菩提發現了。其實須菩提也是古佛再來，他真的是今天才發現嗎？我們要這樣想，就是低估了須菩提。今天在這一會上，他提出這個問題，是觀察大眾機緣成熟。諸佛菩薩是應機說法，看到機緣成熟，於是提出這個問題，能令與會大眾恍然大悟，對於自己的修學更深信不疑，往後的行持更踏實。 　　 「須菩提」是梵語，翻成中文是善現的意思。他見到，明白了，開口便嘆「希有」。原來無上甚深的妙法就在穿衣、吃飯這些事上，這真是希有。接著他又說：「如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」。這兩句我們到後面再細講。這就顯示佛陀對於九法界眾生（上自等覺菩薩，下至地獄眾生），沒有不關懷、不護念的。佛的慈悲廣大而無邊際，永遠沒有間斷，佛恩之大，沒有人知道。 　　 我們觀察世尊的行持，『乞食奔走』，根據經典記載，祇樹給孤獨園到舍衛城有五里路，步行走得快也需要半小時。佛與弟子們很注重威儀，所以走路決定不快也不慢，表現得很正常。這是一樁辛苦的事，每天都要往舍衛大城托缽。「同凡夫」。《金剛經》教我們離一切相，佛成了佛，『不住佛相』，他的生活跟一般凡夫沒有兩樣。成佛不住佛相，「顯示無我相」。「不說一字」，一句話沒說，一個字也沒說，「顯示無法相」。須菩提讚歎釋迦牟尼佛，「希有，世尊」。「希有」就從這兒來的。他在日常生活中表現無我相、無法相。 　　 事上天天做，認真做，循規蹈矩，一點也不馬虎。這是不住非法相，非法相是空，不住空相。「三空理彰」。人空、法空、空空，三空之理就在世尊日常生活中，全部表演出來。「此謂之「善付囑」」。「付」是吩咐、囑咐，教誨之意。釋迦牟尼佛沒有用言教，而用身教，『是乃身教也』。不說一個字，做出來給你看，讓你體會、模仿、學習。這種教學方式善巧到了極處。 　　 「四攝同事，以身作則為作榜樣，此謂之「善護念」」四攝是佛接引一切眾生的四種方式。第一是「布施」。布施跟眾生結緣，以現代話說，與眾生建立關係。你不跟他結緣，他怎幺能心甘情願接受佛的教誨，所以先要跟眾生結緣。 　　 第二是「愛語」。愛語不是說眾生喜歡聽的，是愛護眾生的教導，像父母對於子女一樣，有時候管教，有打，也有罵。真正愛護他，要幫助他，要成就他，這種言語是愛語。 　　 第三是「利行」。所做的一切與眾生一定有利益。世尊入舍衛大城乞食、著衣、持缽，就是利行，讓眾生看到他的樣子，覺悟、明白了。能令一切眾生覺悟是最大的利益，所以這種行持是利益眾生的行持。 　　 第四是「同事」。世尊表現同事，跟一般凡夫完全一樣，沒有絲毫特殊的。現代講特權階級，佛沒有。佛的生活方式跟弟子們完全相同，沒有絲毫的差別，這就是以身作則。自己作榜樣，這是「善護念」。「善護念，善付囑」，就是我們平常所講的保佑、加持。佛是用這種方式保佑一切眾生，加持一切眾生。 　　 我們有沒有得到佛的保佑，有沒有得到佛的加持？如果你像須菩提一樣，世尊對一切眾生無比智能的善巧教誨，你看出來，明白了，你就得到加持，得到保佑。你覺悟了，從今之後要跟佛一樣，要效法佛陀作為眾生的榜樣，作為大眾的典型，這就得到佛的護念、加持。心要清凈，要平等。 　　 譬如你是家庭主婦，應當做的事，你規規矩矩、安分守己，盡心儘力把它做得很圓滿；照顧一家人，使家人的生活愉快而溫暖，你就是家庭主婦的好榜樣。佛菩薩就是一個好樣子，六度萬行就在日常瑣碎的事情中修。這個家庭不僅是這一條街上的一個模範家庭，你是模範主婦，而且是這個都會的模範。一個都會還不夠，是全國的模範，擴大至全世界的模範，再擴大至三千大千世界的模範。還不夠，因為三千大千世界是六道的範圍，出不去。所以，要發大心，作盡虛空遍法界一切眾生的模範，就對了。這樣才能超越，釋迦牟尼佛就是這幺做的。 　　 心量一大，把三界六道突破，才超越三界，超越六道輪迴。這是我們要從《金剛經》學習的。若沒有看出這一層，不能在此處學，《金剛經》你就白讀了。 　　 「佛法修證，即在尋常日用間」。修行，修菩薩行、菩薩道，就在生活上修，就在穿衣、吃飯上學。「理顯三空，觀融二諦，此之謂希有」。在生活當中點點滴滴都要像世尊一樣，無我相，無法相，又無非法相。從穿衣上顯三空之理，從吃飯上顯三空之理，在走路上顯三空之理。點點滴滴無非如此，你就是真的學佛，才能成佛，才能作佛。 　　 「二諦」是真諦、俗諦。真諦講體，俗諦講相。相是緣生的，緣生性空，性就是體，所謂相由體悟，事由理悟，性相是一，不是二，所以融通。理事也是一，都在生活中表現無遺，這是真正修行。 　　 「佛法即家常茶飯」，天天不能缺少，是「一日不可離也」。佛法的修學，此處講總綱領、總原則，即三空二諦。修學任何法門，念佛也不例外，還是在這個原則之中。果然能與三空二諦相應，就是破迷開悟，明心見性。以念佛講，你已經得一心不亂。 　　 「如來示同凡夫，奔走塵勞無他」。佛到世間教導我們，要現人身，這就是應以什幺身得度，就現什幺身。在人間現人身，在天上現天人身，在畜生道，現畜生身。隨類化身，絕對不是為自己，因為佛沒有自己，無我相，怎幺會為自己。凡夫為自己，因為有我相。看到佛菩薩的生活方式，回頭想想自己，認真反省，這就是「欲令眾生，回光反照耳」。 　　 佛在此地很清楚的示現「持戒、入定、生慧」。「持戒」就是守法、守規矩。世尊為我們定的規矩，我們要遵守。國家的憲法、法律規約，世間大眾所定的，我們也要遵守。其它沒有立文字的風俗習慣、道德觀念，我們一律都要遵守。這些都包括在持戒的範圍中。一切時、一切處常常保持清凈心，這就是「入定」，就是回頭。譬如世尊能夠「還至本處」，就是回頭，回到清凈心。清凈心是我們的本處。「洗足」表示洗刷我們的妄想、分別、煩惱，把這些塵垢洗得乾乾淨淨。用什幺方法洗？用定、慧。心地清凈，清凈心起作用就是智能。 　　 「示眾幸福美滿之生活。如是！如是！」示現，表演給人看最幸福、最美滿的生活。事上講持戒、入定、生慧，都要用在日常生活中。處世、待人、接物，守住這些原則，在心上、在理上，就是三空二諦。顯三空，融二諦，全都在日常生活穿衣、吃飯上，你過的就是佛菩薩的生活，不是凡人的生活。佛菩薩的生活是真、善、美、慧。真、善、美，還要加上智能。 　　 「修行之要」，「要」是重要的，要緊的，「在理事雙融」。對理、對事都要看得透徹，看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相應，不相融，是對於理與事沒搞清楚，才有這個過失。心定不下來，妄想伏不住，原因就是理事不相融。理與事若真的搞清楚，搞明白，就相融，心就能定下來。《了凡四訓》中的了凡先生早年實在沒什幺功夫。他遇到孔先生為他算命，算得很準確、很靈驗，一點都不差錯。他什幺妄想也不打，因為打妄想是空的，什幺念頭也沒有，他的心定下來。他相信一飲一啄莫非前定，相信因果的道理與事實。 　　 這種理與事是小者，他能理事相融，他的心定了。諸佛如來所證宇宙人生的真相是理事之大者，理事之究竟者。入大定就不是小定，是得大定。定的等級很多，佛法分世間禪定，就有四禪八定，這還是大分，細分就太繁瑣。 　　 「對境隨緣」，這是講日常生活要能隨緣而不攀緣，生活就自在。「勤習勘驗，歷事鍛心」，就是講修行的重要原則，要在日常生活中修。「勤習」是勤勞學習。在日常生活中勘驗自己的功夫，勘驗自己的境界，即勘驗覺、正、凈。我還有沒有迷惑，有沒有邪知邪見，有沒有污染？從這些地方勘驗，是真修行。 　　 修行要歷事鍛心，不能怕事；沒有事的磨鍊，你的心怎幺會清凈。清凈心就要在事相上去鍛煉。換句話說，事不現前，怎幺知道有沒有放下。事相就在面前，心裡有沒有執著，有沒有分別。如果心裡還有分別執著，沒放下。心裡果然離開一切分別執著，是真放下，真清凈。 　　 《華嚴》中的善財童子五十三參，他學的就是這兩句「勤習勘驗，歷事鍛心」。從初發心一直到如來地，就用這個功夫。「動靜一如，無往不是」，這兩句話也就是說一切時、一切處，在一切物質環境、一切人事環境中，都要把握此原則，依照這個方法修學。 　　 諸佛菩薩已經作最好的榜樣給我們看。除非佛菩薩不出現在世間；出現在世間就是作樣子給我們看的。我們看到他的行持，能體會，能覺悟，能反省，能改過自新，這是真正的付囑、護念。 　　 「道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場」。你發心修道，想找一個理想的修行環境，你錯了不需要找，就在現前生活環境中，問題就在你有沒有智能，會不會用你的環境。你若會用，能成就。如果處在順境，你應當認真修布施。如果處在逆境，成就忍辱波羅密。不必換，不必改。處亂世，大家都不守法，都亂來；我在這個環境里修持戒波羅密。大家都不守法，我守法；大家不守規矩，我守規矩。你若會利用環境，那一個環境不是好修行的處所。如果你不會，則換到什幺處所都不能修行，都是障礙。換句話說，沒有你修行的環境，人間、天上都找不到。如果你會，每個地方都是修學的好環境。 　　 絲毫不要挑剔，任何環境都成就六度波羅密，都成就十大願王，就看自己會不會。佛菩薩在表演，要從這裡看，才看得到真正的味道，真正學到，真的開悟。你從這方面看，就是會讀經，也會看祖師的傳記、語錄。你都會看，看時眼睛都放光，門道看出來了。無時無處不是道場，這是真話，任何人都是幫助我的；任何環境，也都是成就我的。《華嚴經》上講的，修行的只我一人，我以外的都是諸佛菩薩，他們的一舉一動，都是做給我看的，都是使我覺悟的。表現正面的，是教我多學習他的好樣子；表現反面的，是提醒我反省，有沒有他不好的樣子。換句話說，正面、反面都是老師，都是善知識，我都學到了。這樣學佛，那有不成就的，那有不快速圓滿的呢！ 　　 世尊在這部經里教我們入門，「持戒修福，是入般若門」。「持戒」就是守規矩、守法。肯守法，肯守規矩，又肯修福，這樣的人，佛選定為教導的對象。只要具備這兩個條件，就是佛法講的「法器」，有資格接受如來大法。我們要認真反省，自己是不是守規矩的人，是不是很歡喜修福的人。如果是的，你就是金剛經般若會上的當機者，世尊這部經，正是對你說的，幫助你成就。如其不然，我們在此聽到，也明白了，今天發心也不遲。我要發心守規矩，發心修福，這也非常希有難得。因此，我們在座這幺多同修，每一位都是世尊般若會上選擇的對象。我們要珍惜這個機會，珍惜這緣分，不能讓它空過。 　　 「戒能資定」。持戒能幫助得定，因為守規矩，奉公守法的人，心是安定的。沒做虧心事，心地非常平坦；沒做對不起人的事，心容易定。人做虧心事，常常想利己損人，則心不安。因為怕自己的壞事讓別人知道，要處處提防，防不勝防，晚上都作惡夢。這種人要修定就困難，很不容易成就。所以，持戒容易得定。「資」是幫助。戒能幫助人得定。 　　 「定能發慧」。定的作用就是引發智能。『須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧」。我們要特別辨別清楚，如果沒有戒定，不肯守法，不能循規蹈矩，心不清凈，而忽然有了智能（這種事確實有），這是狂慧，不是正慧。佛法講的「世智辯聰」屬於這一類。這還不可怕，最可怕的是《楞嚴經》上講的，魔附在身上，其智能能力不是自己的。 　　 《楞嚴經》上說五十種「陰魔」，有特殊能力，現代稱為「神通」。真的神通是從定中發的。假如沒有戒定，忽然有神通，那種神通決定不是自己的。《楞嚴經》上說，是魔附在他身上的，那一天魔走了，他的能力就完全沒有了。世尊在經上講得很清楚、很明白。如果是自己發的神通，一定有戒、有定。我們自己的修行功夫不夠，程度不夠，不能引發智能。 　　 現前這個時代，佛經上講，濁惡到了極處，「五濁惡世」，奇奇怪怪的事情很多。在世界上，幾乎任何地區，我們都能遇到，都能見到，奇怪的想法、看法、及作法。這些奇奇怪怪還能吸引人，相信的人很多，造成一股風潮，他們的勢力很大，信徒很多，財力也很豐富。我們要有高度的警覺心，仔細觀察他是不是從戒定里得這些特殊的能力。如果沒有戒定的基礎，我們對他最好敬而遠之。自己老老實實依照佛經上的教訓修學，這樣才不至於走錯路。要有能力辨別正智能與狂慧。 　　 「學人能向衣食起居塵勞邊鍛煉，便是降伏妄心最好方法」。只要談到修學，無論學那個宗派、法門，法門無量誓願學，法門再多，目標只有一個，就是「降伏妄心」。「妄心」就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅，生滅的念頭。修行無非降伏妄心而已，則修行的功夫不會不得力。要真正抓到要害，否則無論怎幺用功，妄心照起，煩惱照起，就是功夫不得力，這怎幺會有成就。 　　 降伏妄念，妄念離不開貪、瞋、痴、慢。如果沒有貪、瞋、痴、慢，妄念自然就沒有。袁了凡先生搞清楚因果的道理，他就沒有貪、瞋、痴、慢，心就定了。這是很好的例子。所以，我們修行最好的方法，就在生活中學知足。知足就常樂。「塵勞邊鍛煉」就是煉知足。知足就不求，妄想就少，雜念就少，心就漸漸定下來。 　　 我們的衣、食、住、行，現代人的生活，只要達到普通的水平就夠了，不要再爭取。我們的心清凈，才有充分的時間學道、讀經、研究經典、念佛、用功、為人解說，才有時間做這些事。這是真正的好事，世出世間沒有比這件事再好的。也是本經所講的「第一希有」。為什幺不做這些，為什幺把一生大好的光陰，消磨在毫無意義的妄想雜念中，實在太可惜了。衣、食、住、行中鍛煉什幺？鍛煉樣樣知足，沒有一樣不知足；樣樣隨緣，你就樣樣自在。這是降伏妄心最好的方法。 　　 「須是對境隨緣」，這一句很重要，一切隨緣，一切都不攀緣。「不迷、不煩」。「不迷」是清清楚楚、明明白白。這個世間太苦，人不能作。你若要我來生再到人間來，我聽了害怕。怕什幺？小朋友天天背書包，功課那幺重，我一想，太苦了。我看到小朋友上學念書的樣子，我就不敢來。書念好了，踏進社會；社會是戰場，每個行業都好辛苦，仔細觀察一下，不可以再來，只有到西方極樂世界。這就是「不迷」。 　　 「不煩」。煩惱從那兒來？是自找的。自己不找煩惱，煩惱不會找你的；所有的煩惱都是自己找來的。怎幺找來的？總不外乎貪、瞋、痴。心裡有貪、瞋、痴，外面有誘惑，煩惱就起來了。沒有貪、瞋、痴，知足，心定了。外面種種誘惑，你看得很清楚、很明白，不受它騙，不為它所轉，煩惱就沒有了。一心一意求生凈土。誰來陪伴我們？《無量壽經》、《阿彌陀經》、西方三聖，天天陪伴我，這多自在，那有煩惱！ 　　 「應事有條不紊即持戒」。事情來了，我們應付事，有條理，有頭緒，一點都不亂。無論對人、對事、對物，我們有分寸，這就是持戒。「清凈自在即定、慧。故經云：「一切法皆是佛法」」這是《金剛經》後半部說的。那一法不是佛法？明白，不迷、不邪、不染，沒有煩惱，一切法皆是佛法。 　　 「離相發心，降伏之道，盡在其中」。我們懂得這個道理，知道這個事實真相，就好修行。在生活當中，從早晨起床到晚上睡覺，對人、對事、對物，每天所做的全是菩薩行。你覺悟了，是菩薩行，就是六度萬行。你若不會，就造業，從早到晚造業，造善業、惡業。善業感三善道，惡業感三惡道。一覺悟，一明白，一轉變，造業變成菩薩道。在念頭上轉凡成聖，轉六道成四聖法界，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，就在一念之間。你轉過來，一切法皆是佛法；轉不過來，一切法都不是佛法，就看自己會不會轉。這一部經，世尊教我們怎樣轉。 　　 「經言：五蘊即是法身」。佛在許多大乘經上都是這樣為我們宣布，「這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相」。這裡把《金剛經》的宗旨都顯露出來。有，是相；五蘊是相，是假有。法身是體，是空。真空從那裡看？從有看，才見到真空。什幺都沒有，怎幺能見到真空。從有見到真空，從真空看到妙有。原來空、有不二，就是《心經》上講的「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，是一，不是二。這就是性相雙融，所以不是斷滅相。斷滅相怎樣見空？把有滅掉，才能見空，那是斷滅相，是錯誤的，所以諸佛不說斷滅相。 　　 「古德云：「但勿逐妄，何須求真」。皆明不取不斷，不即不離之義」。這些綱目都應當應用在生活中，即使穿衣、吃飯都不例外，要與這段講的意思相應。換句話說，你穿衣，就在修六度萬行，修菩薩行。吃飯，也在修菩薩行。沒有一樣不是修菩薩行，所以一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣，空有二邊不著；吃飯，真俗二諦圓融，都不能離開事相，另外說一套佛法。古德說得好，「但勿逐妄」。不要追求虛妄，不要執著虛妄。什幺是虛妄？「凡所有相皆是虛妄」。這句話教我們離相，教我們隨緣。隨緣就是離相。離什幺相？離執著、離分別、離攀緣。分別、執著、攀緣都離了，即是隨緣，所以隨緣就是離相，隨緣是不固執。 　　 「何須求真」。如果你有求真的念頭就錯了，你又執著，又分別，又打妄想。妄，不執著；真，也不求。妄離開，真就現前。真在那裡？就在現前。穿衣、吃飯是真的，絕對不是假的，二諦圓融。怎幺會是真的？三空理顯。諸佛所證的就是這個，《金剛經》說的也是這個。這些道理就在穿衣、吃飯，日常瑣碎點點滴滴中完全顯露。所以「一切法皆是佛法」，這話說得一點都不錯。 　　 「般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也」。「般若妙法」是佛與大菩薩、法身大士們所證的，就在日常生活瑣碎事相之中，點點滴滴都顯示真空二諦。佛菩薩是自在流露出來；我們每一個人在生活中也是自在流露。我們為什幺得不到受用？迷了，不曉得生活就是！佛講三空，我們天天打妄想，找三空、找二諦，找得莫名其妙。二諦究竟在那裡？吃飯就是二諦，穿衣就是二諦，跟朋友聊天也是二諦。你真的通達明了《金剛經》，原來就是日常生活，天天做的，一天也沒離開。這就是金剛般若波羅密多，這才有味道。生活還是依舊，照常生活，可是心情不一樣。從前是凡夫心，現在是佛菩薩的心。心變，事相也變了。從前你一天到晚，過日子很苦惱，過的是六道輪迴，苦海無邊。 　　 現在念頭轉過來，心轉過來，你生活在一真法界里，得的是大自在，是真實圓滿的自在，沒人看出來。就像釋迦牟尼佛的生活方式，須菩提看出來了，旁人看不出來。旁人以為釋迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我們今天在《金剛經》上得到消息，我們也稍微看出一點，我們的境界也稍稍轉一點，就自在，就得受用。 　　 「無法相」。知道凡所有相皆是虛妄，我們也不離開一切相，也不執著一切相，這就是隨緣，就是真正的受用。真實受用里沒有副作用。凡夫受用，付出的代價太大，有副作用，有妄想，有分別，有執著，有煩惱，有果報。佛菩薩生活上一樣受用，他的收穫是般若、解脫、常樂我凈，四凈德。同樣的生活方式，得的果報不一樣。這也就說明江味農居士說的，般若不能講；要講般若，必須講得透徹、明暸，不能有誤會，若有誤會。不但得不到利益，恐怕有更深的弊病，就變成邪見，撥無因果，墮惡趣空，麻煩就大了，諸佛菩薩都救不了。 　　 「以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也」。釋迦牟尼佛就是天天往舍衛城乞食，是表演的。實際上，要曉得世尊的生活從早到晚，點點滴滴都流露圓滿的「護念付囑」，無量的功德。這只是舉例而已，千萬不要以為只有這樣才能顯示三空二諦，其它的沒有；否則就完全錯了。要知道「一即一切，一切即一」，就沒有什幺錯。他教化、護念一切發大乘心的人，可見佛沒有著空，沒有說斷滅相。他這樣做就是護念，就是付囑。 　　 「能隨時如是觀照，則得真實受用」。我們懂得這個道理，明暸這個事實，也用在自己生活中，像佛一樣觀照，所得的受用，當然是真實的。因此，學了佛法立刻有用處。 　　 「序分」到此介紹完畢。下面從第三段開始至第一百七十九段是本經的「正宗分」，說明釋迦牟尼佛的日常生活。 　　 時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。 　　 這段文字是集結經的人寫的，記載須菩提尊者在法會中，代替我們請法。這裡講的是請法的規矩、禮節。儀就是禮節，對老師要恭敬，對佛法要恭敬，以真誠恭敬心啟請。「時」就是世尊入舍衛城托缽回來，吃完飯了，洗足敷座而坐，大家都坐下來。此時『長老須菩提』，長老是尊稱，『在大眾中，即從座起』，從他自己的座位起來。他要請法，一定從自己的座位起來，走到佛的面前，先向佛行禮。 　　 『偏袒右肩』。平常穿衣服是兩個肩膀都包起來。佛陀在世時，出家人衣著很簡單，只有三衣一缽。佛法傳來中國以後，要適合中國人的生活環境，所以許多生活儀規，一定要改變成適合中國人的環境才行。中國在印度的北方，氣候寒冷，三件衣服決定不夠保暖。所以，佛法傳來中國之後，「三衣」就變成象徵性的禮服。我們不像印度人用布包起來，而用扣環，且衣的面積大概只有印度的三分之一。印度的衣很大，整個裹在身上。南傳的佛教，還用過去的衣。 　　 中國的袈裟只有他們的三分之一。日本法師搭的衣就更小、更方便。他們把袈裟縮成一小塊，平常放在西裝口袋裡，須搭衣時套在脖子上。 　　 為什幺行禮時要把右邊的臂膀露出來，像我們這樣搭，就是「偏袒右肩」，便利做事。跪下來右膝著地，左膝不著地，這是「胡跪」。這種跪法，起來方便。行禮當中不忘承事，佛要是有什幺事情吩咐，可以很快去辦。兩個膝蓋跪在地上，起來就不方便，動作沒那幺快，所以跪時是右膝著地。 　　 『合掌恭敬』。「合掌」表一心，代表恭敬。平常手掌散亂，心是散亂的，所以妄想妄念多。對佛行禮時，掌合成一個，表示把妄念都收回來，一心聽佛的教誨，專心接受佛的教導。 　　 『白佛言』，白是下對上。佛對弟子們講話用「佛告」，佛告訴你。告訴是上對下，下對上是白。現在我們都不講求這些，現在小朋友對父母，也用我告訴你。學生對老師也用我告訴你。現在不講求，我們要隨俗，但是隨俗要知道恭敬，恭敬心不能沒有。言詞可以隨順世俗，恭敬心要具足。學佛要從這個地方學起。『此一段以下，至「是名法相」（一七九節），是此經正宗分」。 　　 『「時」字意深』。釋迦牟尼佛托缽回來，吃完飯，洗足敷座而坐。這個「時」是從事上講的，意思深。因為釋迦牟尼佛每天都這樣做，今天須菩提尊者才把這件事說穿，所以「時」的含義就不一樣。 　　 「是大澈大悟時」。須菩提尊者看到這個事實，看到世尊這樣善巧方便教導眾生，付囑護念。這是徹底覺悟。 　　 「一眼覷破時」，一眼看破。「所謂千載一時也」。釋迦牟尼佛每天都這樣表演，從來沒有被人看破，今天被須菩提尊者看破。實在講，須菩提也是表演的，也不是今天才真的看破。今天大眾的緣分成熟，也就是在這個時候跟大眾說明，大眾能覺悟，能肯定，能相信，不懷疑。因緣成熟，機緣成熟，應該把世尊身教的意義詳細說出來。 　　 「亦即始覺之時」。始覺就是開始覺悟。佛法講覺，第一個是始覺。第二個是究竟覺，是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟只有一個，始覺不曉得有多少。我們每天都有覺悟，每天都是始覺，天天都有新的覺悟。就是開始覺悟。一直到等覺菩薩，開悟時也是始覺。始覺有淺深不一，十信菩薩始覺淺，十地菩薩始覺深，所以始覺的意思很深、很廣。此處講「始覺」，不是須菩提尊者始覺，而是與會大眾有能力接受這個法門，有資格、有條件修學這個法門，就是大眾的始覺。這個意思才圓、才正確。 　　 「非時機成熟不可說也」。此地的始覺是時機成熟。世尊跟長者就像唱戲一樣，一問一答，讓我們在旁邊聽了恍然大悟，原來是這幺回事。平常天天跟著釋迦牟尼佛身邊，都蒙在鼓裡，不知道釋迦牟尼佛一舉一動，一言一笑，點點滴滴都是圓滿的金剛般若波羅密。今天這個緣分成熟。 　　 「凡事皆必時節因緣成熟」。時節因緣不成熟沒法子，講了是空講，毫無意義，大眾得不到利益。佛為一切眾生說法，句句都是真實，都是利益一切眾生。如果說法契理不契機，理說得沒錯，但是大眾時機不成熟，沒法子接受，這樣就白說了，是「閑言語」。閑言是廢話。如果是契機不契理，說得很好聽，大家聽了很開心、很歡喜，不是正道、不是正理，這種說法是「魔說」，不是佛說。佛所說法一定契機契理、理機雙全，時節因緣成熟。 　　 「方能湊合。佛說法教人，亦如是也」。佛這樣教導我們，我們要守住佛的原則。我們如果要教別人，也要觀察他的機緣有沒有成熟，應該為他說那一個法門，應該選擇什幺樣的經典。縱然選擇出來，還要懂得怎樣為他介紹，淺說還是深說，長說還是短說。方法很多，但是一個不變的目的是令眾生覺悟，令眾生現前就得利益。這是從禮節上所顯示的，我們也要懂得。可見不但釋迦牟尼佛表演給我們看，須菩提尊者也一樣表演給我們看。 　　 下面是尊者的話，是他提出來的問題。先讚歎，這是屬於禮節。行禮之後一定對佛讚歎。讚歎里含的意義也很多。難道佛喜歡人巴結，喜歡聽人說好話？錯了！對佛讚歎的言詞是替佛接引眾生的。佛是個圓滿智能的人，天上、人間的第一好老師。我們每個人都想找一位善知識教導我們，到那裡去找？善知識總不能自己說，我是好老師，我很有智能，你們來跟我學。學生雖然有義務介紹，也不能說我的老師不錯，你去跟他學。這也太過分，容易使人說你們抬高自己，為自己宣傳。於是用讚歎的方法。讚歎老師讓別人聽，他聽到，他有意-- 原來這個人有這樣的德行學問，我要跟他學習。不拉信徒，也不勸你，但是一定要告訴你。用這種方法告訴你，讓你自動自發到善知識這裡來求學。 　　 佛門的贊偈、偈頌都是讚歎佛的，唱香贊也是讚歎佛的。唱時要以真誠、清凈、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圓，能令尚未學佛的人聽了心裡感動。讚頌的目的在此。假如我們唱贊，唱半天，一個字也沒聽懂，不知道唱些什幺，這個目的就完全達不到，就錯了。唱有唱的規矩與方法，是不能隨便亂來的。 　　 希有。世尊。 　　 一開口就說「希有」，這兩個字的意義無盡深廣。此二字提出來，整個講堂的聽眾耳朵都豎起來，什幺事情希有？一定集中精神，很注意的聽。 　　 如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。 　　 這句話把二樁希有的事說出來。「「希有」四義」。希有含有四個意義。細說有無量義；略說有四個意思。第一「時希有，人身難得佛難遇」。實在說，世間人不懂，所以迷而不覺。覺悟之後，知道六道里要得人身很不容易，機會非常渺茫。佛在經典里曾經舉過許多比喻，為我們說明這個事實真相。得人身，能再遇到佛，或者遇到佛法（現在佛雖然不在世，佛法還在世間），也非常希有。世尊在經上告訴我們，佛的法運只有一萬二千年。我們得人身要剛好在這一萬二千年中，在這以前沒有佛，在這以後也沒有佛法。世尊的法滅盡了，什幺時候再有佛法？一定要有佛出世才講經說法。下一尊佛是彌勒佛。 　　 彌勒佛什幺時候到這個世間來？《彌勒下生經》說，以我們的時間計算，五十七億六千萬年以後，彌勒佛到這個世間來示現成佛。五十七億多萬年沒有佛法，縱然得人身也沒用處。你才曉得這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限的時間，好短好短！我們就生在這個時期里，不容易，真難。 　　 第二「處希有」。講經的處所，法會的成就。當年祇樹給孤獨園這個地方，釋迦牟尼佛開這個法會講金剛般若，是處所希有。同樣的道理，我們在新加坡居士林五樓講堂，也是處希有。沒有這個地方，法會不能成就。 　　 第三「德希有」。「德」是如來圓滿的果德。因為佛說的是如來果德全體的流露，不是如來所證果德里的一分、二分。一分、二分是別的法門，其它經典。這部經是圓滿的果德，所以古人判這部經是圓教。圓教是圓滿的法門。圓滿果德所顯，是德希有。我們能在這幺少的文字，五千多字的這部經典中，得到世尊所證的圓滿果德，多幺希有。 　　 第四「事希有」。「此希有正指般若波羅密言」，特別是指金剛般若波羅密。佛不是我們講別的，是為我們講這個希有的大法。 　　 合上面四個意思，真正希有難逢！我們今天遇到了，正如世尊在本經後文上所講的「成就第一希有功德」，與此處的希有前後照應。我們要珍惜這個機會。這個地方講經實在也很希有，因為我們每天都講，星期假日也照常講。大家聽經，要把一些瑣碎的工作、應酬放下，才能天天來聽經，不至於缺課，這也很希有。現在一般講經，一個星期講二天、一天，便利大眾能抽出時間來聽。我從前在台中，李炳南老居士講經，一星期講一天，便利大家把這部經從頭到尾聽完，一堂不缺。因為天天講，你不可能每次來。有應酬、有家事就不能來。我們天天講，假期也照常講，要是每天都來聽，一堂不缺，也是第一希有！

金剛般若研習報告 第十三、十四卷 新加坡居士林

　　 『「世尊」是總號，稱呼時用之。稱「佛」則表果德。稱「如來」則表性德。』 　　 這三種稱號在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號，一種豈不更簡單嗎？稱號也含有許多的意義，我們明了之後，曉得《金剛經》字字句句含義皆無限深廣。我們從此處體會，才得真實的受用。 　　 「世尊」，「世」是世間。人間天上，佛是老師的身分。佛的十種稱號里有「天人師」，佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道。因為我們肉身得自於父母，是「身命」；可是智能得自於老師，「慧命」是老師幫助我們成就的。因此，世間法里，恩德最重的就是父母與師長。他們的恩德是相等的，在古禮中處處都能見到。譬如「稱名」，現在已經沒有這種禮節。 　　 古時候，男子滿二十歲行冠禮。「冠」就是戴帽子，代表成年，是大人，不是小孩了。在社會上大眾要對他要尊敬，不可以將他當小孩看待。行冠禮之後，不能再稱他的名；同輩的兄弟、同學、朋友，大家送他一個「字」，也就是別號。行冠禮那天起，大家對他稱字，不稱名，表示對他恭敬。所以，古代男子有名、有字，名、字是分開的。女子也有名、有字。女子十六歲行髻禮，就是梳頭，表示成年了。行冠禮之後，這一生中唯一叫他名的就是父母。他的伯叔、祖父，對他都稱字，不稱名，是對他尊敬。另外一個稱他名的就是老師。這就說明老師的地位與父母是相同的。父母過世，子女要服喪（帶孝）三年。老師過世，不穿孝服，心喪三年。從這裡看出中國古代社會對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，所以尊稱為「世尊」。佛稱為世尊，是總號、總稱；別號則有十個意思。 　　 這裡還有兩個稱呼，一是「佛」，一是「如來」，是十號中的兩種。本經稱佛，是從修行證果上說的，表證得圓滿的佛果，是從事相上講的。如果稱如來，就是從本性上說的。所以，有時稱佛，有時稱如來，我們一看就曉得。譬如，這段經文說「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，而不說「佛」善護念。真如本性本來如此，這不是從事相上說。不僅《金剛經》如此，一般大乘經，多有此意。 　　 「世尊入城還園」，到舍衛大城乞食，托之後，回到祇樹給孤獨園。「如如不動」。從住的精舍到都市走了一圈回來，往返十幾里路，大概也要走一個多小時，身是動的。「不動」是指心不動。雖然這一趟往返，從來沒有起心動念，當然更沒有分別執著，所以是「如如不動」。 　　 『密示住心，以身作則』。「密」是深密。他沒有說話，完全在日常生活中表演給我們看，讓我們從事相中體會、領悟、學習，這是「示」。「示」是示現。『正是加護憶念』。須菩提尊者說的「善護念、善付囑」，就在日常生活中顯示出。學佛無論在家、出家，就是要為社會大眾作好樣子。我們常常存心為一切眾生的典型，為一切眾生的模範，做給大家看，就是護念一切眾生。 「潛移默化」就是此處講的「密示」。佛這樣教我們，我們也這樣教化一切眾生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空遍法界一切眾生。有這樣大的心量，與性德就相應。廣大心、清凈心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，所謂心心相印。真正去做，自己一定能體驗到，這才是真實功德、真實受用。 　　 『食訖宴坐』。吃完飯之後打坐。『一念不生』。從這裡我們看出，世尊是一切時、一切處，行住坐卧都能保持如如不動、一念不生。凡夫一切時、一切處，一切境界中，起心動念、分別執著。凡夫與佛不同之處在此。凡夫想學佛，就在日常生活中學。『密示降心』。佛教導我們如何降伏妄心的方法。妄心就是念頭，妄想、雜念。『令眾取法』的意思是教大眾效法佛陀，向佛陀學習。『正是託付諄囑』。前面講「善護念」，是對所有學佛同修說的，甚至包括還不相信佛法的一切眾生，佛沒有不護念的。「付囑」，是對佛的學生。對學生才有吩咐，才有囑咐。沒有學佛的，對他囑咐是沒有用的，他不能接受。囑咐就是教導，教你怎麼學，就像佛日常生活這樣，學會就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一，不是二；如果看作兩樁事就錯了。釋迦牟尼佛每天生活中做的事就是自行化他，我們在生活中也這樣學就對了。 　　 『動靜之間，以身教不以言教』。完全做出來，才得真正的受用。『隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而嘆為希有也』。那些是菩薩？所有學佛的弟子都是菩薩，只要發了大乘心，「我發心學佛，我願意作佛，我要求生凈土」，動這個念頭的人就是菩薩。不一定要受菩薩戒才是菩薩。受了菩薩戒而不發菩薩心，還不是菩薩；真正發菩薩心，沒有受菩薩戒，佛菩薩承認他是菩薩。真正向佛學習，就是在一切生活中。我們在這裡得到修行的綱領，在生活中保持如如不動，一念不生，就是《金剛經》末後開導的「不取於相，如如不動」。只要學到這二句，就是真的學佛。一切時、一切處，無論做什麼，保持「外不著相、內不動心」。佛的願是為學佛的人作模範，為求正覺的人作好樣子。我們要特別留意這一點，這才是善，真正善巧到了極處。須菩提見到，明白了，當然就效法，就學習。 　　 下面這一段經文是尊者向世尊提出請教。 　　 世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。 　　 本經分前後兩部，三十二分就很清楚，前十六分是上半部，後十六分是下半部。下半部一開端，尊者也提出一個問題，跟這句很像，只有幾個字顛倒，意義就不同。有些流通的《金剛經》，前後的問題是一樣的，那樣講不通。一樣的問題，前面問過了，後面何必再多事。所以，這裡是『應云何住』，後面問的是「云何應住」。四個字完全相同，就是順序顛倒，味道就完全不一樣，意義也完全不一樣。古本是正確的，江味農居士依照古本訂正，意義絕對不同，並沒有重複。 　　 這一段經文里，我們特別要注意的是「善」字。『善男子，善女人』，善的標準是什麼？我們算不算善？佛的經典有大乘、小乘，大小乘經典所講的善男子、善女人，善的標準不一樣，這是必須知道的。我們這一生中要成佛，先要符合佛要求的標準，也就是說，我們要有條件作佛的學生。「善」就是必要的條件。 　　 世尊在《觀無量壽佛經》里，把這個標準講得很清楚、很明白。第一是「人天善」。現在有很多人提倡人間佛教，也很難得。所謂「五乘佛法」，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善，佛講了四句，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母的衣食樣樣照顧到，這就算孝嗎？諸位要曉得，孝養父母是從學佛開始，一直到成佛都不能離開，因為要把孝養做得圓滿，唯有成佛才能做到。 　　 不僅是供養衣食住行，還要養父母之志，養父母之心，使他們沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這才是孝。這種孝還不究竟，學佛的人知道，一定要勸父母念佛往生凈土，親近阿彌陀佛，才算是孝。假如父母還在六道里搞輪迴，不算盡孝。這一點非常重要，所以我們學佛，在家裡就要作好榜樣，令一家人見到你都歡喜；你勸他念佛，他才肯相信。如果你學佛，在家裡這個樣子也怪，那個樣子也怪，總是看不慣家裡人，天天鬧彆扭，怎麼能使家人信佛。家人不但不信佛，而且還在親戚朋友中宣傳，你們要小心，千萬不要讓小孩學佛，學佛就壞了。令父母家人反而造口業，這是大錯特錯。 　　 若家人很固執、不明理，怎麼辦？普賢菩薩教我們恆順眾生、隨喜功德。自己要能順父母，順家人。譬如，學佛最常見的衝突是吃素。家裡的人吃肉、吃葷，這就麻煩大了，天天吵架，彼此看得都不順眼。你說家裡人殺生造業，家裡人說你奇奇怪怪的，不通人情。佛法要開智能，要通人情，要能隨順，逐漸的感化他們，漸漸的啟發他們，讓他們明了素食也有營養，也健康，他就歡喜了。開始千萬不要以佛經的話，「吃他半斤，將來要還他八兩」，威脅他；家人不可能接受，根本就是要打架的。大家都很重視衛生，先從衛生方面啟發他，啟示他，讓他多想想。 　　 現在社會上有許多奇怪的病，從前沒有。看看醫院這些病例，三十年之前沒有這麼多怪病，現在好多怪病從那裡來的？古人說得好，「病從口入」，吃的東西不幹凈，不衛生。佛沒有叫我們不吃肉，釋迦牟尼佛出去托，還有肉食，世尊那時托，人家吃什麼就給什麼，沒有分別、沒有執著。要是天天叫人做素菜給你，不是找人麻煩嗎？佛大慈大悲，不找人麻煩，你吃什麼就給我什麼。現在小乘國家，如斯里蘭卡與泰國，他們托時，並沒有吃素的。即使其它一般大乘國家，如日本的佛教，不但沒有吃素，出家人還喝酒。五戒之一不飲酒，他們不但自己喝酒，還拿酒供佛。日本很多大的寺院，我都去參訪過，佛像前一瓶一瓶酒供在那邊，都是好酒。這就是每個國家地區的風俗人情不同。 　　 佛在《戒經》上教我們吃三凈肉。「三凈肉」是不見殺、不聞殺、不為我殺。托吃的是三凈肉。大家一定要曉得，唯獨中國佛教素食，外國佛教沒有。中國佛教素食是梁武帝提倡的，梁武帝以前，中國的出家法師也吃肉的，不過沒有聽說喝酒的。梁武帝讀《楞伽經》，看到菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉。他讀了之後很感動，於是自己就斷肉食，發心吃素。他是佛門的大護法，在佛門提倡素食運動。以後，佛教不論出家、在家，都吃素；好象吃葷不得了，罪不可赦。這是很大的誤會，沒有把素食的由來搞清楚。可是素食實在好，特別是在現代，這是我們必須曉得的。 　　 現代，肉真的不能吃，問題太嚴重了。從前吃的豬、雞、羊肉，這些動物都是在外面放養，牠們一生也過得很自在，到長大時才把牠抓來殺了吃；平常都放在外面，自由自在地，牠的心情很正常。現在不一樣，牲畜關在籠子里養，一出生就判終身監禁，牠們的心情一定不好。牠們的心情不好，肉里就有毒。《印光大師文鈔》里特別教誡婦女，很多婦女不懂這個道理，脾氣發完之後，立刻喂小孩吃奶，小孩幾天就死了。發脾氣之後，母親的奶就有毒，所以印祖講，發過脾氣，至少要兩小時以後，心情平靜下來，才可以餵奶。這就曉得發脾氣時身上全是毒素。現在養的動物，一天到晚關在籠子里，終身囚禁到最後被殺，牠脾氣多大，一生憤怒，所以一身都是病菌，人吃了怎麼能不生病！因此現代不能吃肉食。 　　 若說素食沒有營養，你看很多出家的大法師，一個個都肥肥胖胖的，身體都很健康，怎麼會沒有營養。前幾天到這兒來打水陸的真禪老法師，大概有八十歲了；茗山老法師，八十一歲，都是一生吃長素的。如果以為素食沒有營養，那是大錯特錯，是自己的錯誤觀念。所以，素食運動實在好，與一切眾生不結冤讎，身心清凈，培養自己的慈悲心。因此，要能說出一番道理。我學佛六個月就素食，也不是別人勸我的，自己明白其中的道理，曉得素食才是最健康的飲食。 　　 世間人懂得衛生。「衛生」是保衛生理健康。重視衛生，吃東西要乾淨、要新鮮。現在的肉不幹凈、不新鮮，用顯微鏡一看就曉得，很可怕。伊斯蘭教比一般人高明，對於飲食，他們懂得「衛性」。一般人忽略了，只曉得衛生，不懂得保衛性情。他們知道飲食對於生理起作用，所以他們的飲食有選擇，凡是性情不好的都不吃，曉得保護自己好的性情。過去我還沒學佛，在學校念書時，跟伊斯蘭教大概有一年半的關係，讀他們的書籍，參加他們的教會活動，也參加過基督教。佛法不但衛生、衛性，還懂得保護慈悲心。不食眾生肉是培養慈悲心，這樣飲食才是健全的，衛生、衛性、衛心。我明白這個道理，就發心素食。 　　 佛法主張不吃五葷。「五辛」稱五葷。「葷」字是草字頭，不是肉食，就是韭、蒜、蔥、洋蔥、蕎頭。為什麼不吃這些東西？原因是衛性，保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚，生吃這五樣東西，容易動肝火，容易發脾氣不是好事。熟吃這些東西能產生大量的荷爾蒙，會引起性衝動，都不好，所以佛才禁止，是有道理的。在家人做菜，蔬菜里用一點蔥蒜調味，不礙事，不起作用；酒也一樣，料酒放在菜里，不會喝醉的。 　　 佛每制訂一條戒律，他為什麼要制訂？我們應該怎樣受持？開遮持犯，條條戒都有開緣的，不是死的。佛弟子的生活，活活潑潑，這些都必須知道。大家一定要清楚善的標準，這是人天之善。我們在家庭作好的佛弟子，就是家庭中的好模範，一家人都對自己歡喜讚歎，這才是佛弟子，佛才有光彩。若學佛後，人家看到你就討厭，佛多難為情。這不能說別人錯，是自己錯了。所以，我們處處要為佛爭光，讓佛有面子，這才行。 　　 第二是「小乘善」。提升了，聲聞、緣覺要做到這三條，「受持三歸、具足眾戒、不犯威儀」。第三是「大乘菩薩善」。這部是大乘經，所以此處的「善男子、善女人」是大乘菩薩善，還要加四句，「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。「勸進行者」就是為社會大眾作好榜樣。換句話說，大乘經上所講的善男子、善女人的標準，要做到這三條十一句，才是大乘經上世尊所教導的對象。 　　 佛告訴我們，這三種凈業是「三世諸佛凈業正因」，這句話非常重要。「三世」是過去、現在、未來。以《金剛經》的意思而言，從圓教初住菩薩，一直到如來果地，四十二個階級都稱為「諸佛」。一切諸佛修行證果的法門不一樣，譬如，我們此地用念佛的方法，有不少人用參禪的方法，也有不少人學密，用持咒的方法。這就說明成佛的方法很多，真的是法門無量。無量的方法，無量的門徑，都建立在這個基礎上。基礎同樣是《觀經》講的「三福」，所以三福非常的重要。若不提倡，不認真學習，我們在大乘佛法里修學，就好象蓋房子沒有打地基，不能成就。所以，學佛要曉得從那裡學起，從孝親、尊師學起，培養自己的慈悲心，修十善業道。有此基礎而後才能受持三歸，才能受戒，所以首先要把「善」認識清楚。 　　 『發阿耨多羅三藐三菩提心』，就是我們平常講的「發菩提心」。「菩提」是梵語，這一句是梵語音譯的，其實可以翻成中國意思。古德不翻，在翻經體例里是「尊重不翻」。對此名詞術語，我們尊重它，讀它的原音，然後再加以解釋，這是屬於尊重。我們學佛為的是什麼，求的是什麼，就是這一句「阿耨多羅三藐三菩提」。所以，這一句就是成佛之法，如果得到就成佛了。成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提。我們今天發心作佛，要證得佛果。佛果就是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是「無上正等正覺」。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」是等，這個「三」又是正，「菩提」是覺，無上正等正覺。用現代話講就是「究竟圓滿的智能」，是無所不知、無所不能的智能。 　　 世間一些宗教，讚美上帝全知全能。上帝未必真的是全知全能，佛是真正的全知全能。全知全能就是我們的真如自性，所以佛告訴我們，「一切眾生本來成佛」。因為自性本來具足阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺不是從外面學來的，不是修得的，是自己本性本來有的；現在沒有了，是因為有障礙障住而不能現前。修行就是把障礙消除。去除障礙，我們自性圓滿的智能德能又現前，就這麼回事。 　　 『大論雲，從因至果，有五種菩提』，這是《大智度論》上講的。如果發心弘法利生，《大智度論》是很重要的一部書。整個佛法的名詞術語，它都解釋得很詳細、很清楚，可以當作佛學常識來閱讀。因是初發心，果是成佛，從因到果有五種菩提。「菩提」是覺悟。覺悟有五種，就是淺深、層次不一樣。 　　 第一、『發心菩提-- 十信』。這是最淺的，發心要覺悟。此處全是講圓教。圓教初信位就非常難得，從斷煩惱來看，等於小乘初果，有能力斷三界八十八品見惑，這是圓教初信位菩薩。若論智能，小乘須陀洹望塵莫及。他的智能很高，斷證等於小乘須陀洹。七信位菩薩斷煩惱的功夫，就等於小乘阿羅漢；可是七信位菩薩的智能，高過阿羅漢太多，正所謂「圓人說法，無法不圓」。即使是初信位菩薩，都是圓知圓見，知見都是圓融的，這是指「發心」。 　　 第二、『伏心菩提-- 十住、十行、十迴向』。《金剛經》說『云何降伏其心』，心真的降伏了。由此可知，發心菩提時妄念還沒伏住，有時還起現行。雖然伏不住，我們無法跟他比。舉個最淺顯的例子，念佛。通常念佛堂是以長香作為時間單位，一支長香大概是現在的一個半小時。在一個半小時念佛當中，會打幾個妄想？初入念佛堂的人恐怕數不清，但是念佛有功夫的人，一支香當中有三、五個妄想，清清楚楚地，那就不一樣。這種情形是發心菩提，而沒有伏住。「伏心」是一個妄想都沒有，但是他的煩惱妄念並沒有斷，只是有定功伏住，使它不起作用。「十住、十行、十迴向」三十個位次，都是伏心菩提，都降伏其心，就是降伏的程度不同，有人伏得很深，有人伏得比較淺。降伏淺深不同，分成三十個階級，都是伏心，是伏煩惱，還沒斷。實在說，煩惱是斷不了的，因為煩惱也是性德起用；煩惱若斷了，自性也就斷了，沒有這種道理。所以，講「斷煩惱」是比喻，煩惱確實沒有了，是轉變了。佛家講「轉煩惱」，轉變之後，它就不是煩惱，沒有煩惱，煩惱就斷了；其實它變成菩提了。所以，現在的煩惱多，不用怕，煩惱越多，將來一轉變，菩提也多。譬如，作小偷的，手段很高明，他懂很多偷竊的手法，造了一身的罪業；假如他覺悟，知道自己從前造了一身罪業，做的都是損害別人的事，現在一回頭，他當警察，專門抓小偷，他的本事高明得很。小偷那一套，他都知道，他變成警察保護老百姓。轉煩惱成菩提就是這個意思，是轉而不是斷。所以，他一轉過來，有無量功德，真是自度度他。 　　 『明心菩提-- 初地至七地』。到明心就轉了，所謂「明心見性，見性成佛」。 　　 『出到菩提-- 八地至十地』。「出」是超出；「到」是到達。到達佛的地步了。八地、九地、十地稱出到菩提。 　　 『無上菩提-- 如來果位』。到了頂端，上面沒有了，這是無上菩提。 　　 『正等正覺屬因』。從「發心」到「出到」都是因地，在修因。 　　 『無上屬果』。到「無上菩提」就得真正究竟圓滿的果報。這是《般若經》上常講的，大論為我們解釋的。這些屬於佛學常識，我們明了就好。 　　 蕅益大師在《彌陀經要解》說得非常好，他的說法是發古人之所未發，古人從來沒有講過的，他講清楚了，為我們解答了。這個很深的疑問是，到底我們要怎麼發菩提心？根據《起信論》，馬鳴菩薩說「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽佛經》上講的菩提心是「至誠心、深心、發願迴向心」。這些名詞都不好懂，古人的解釋，我們越看越迷惑，不知道從那兒下手。但是大乘法如果不發菩提心，怎能成就？ 　　 凈宗是大乘，我們念佛，不發菩提心怎麼能往生？我們又有一個疑惑，有許多老阿公、老阿婆也不認識字，也沒聽過經，他就一天到晚念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，卻站著往生、坐著往生。他沒有發菩提心，怎麼會往生？這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》，才恍然大悟。他告訴我們，發真誠的心求願往生，這個心就是「無上菩提心」。我們就明白了，老太婆雖然不認識字，沒有聽過經，她念阿彌陀佛，真心想生凈土，真心想見阿彌陀佛，這個心就是蕅益大師講的無上菩提心。她是應該往生的，大乘三福，她樣樣具足，一點也沒錯。蕅益大師將此問題為我們解答得非常好，非常圓滿。我們仔細想，愈想愈有道理，他的話簡單明了。 　　 尊者在此發問，『問意有三』，是我們必須明了的；因為下面經文都是世尊答覆的。『一、凡為菩薩，鬚髮「菩提心」，故先問』。發菩提心才是菩薩，不發菩提心不是菩薩，所以先問發心。 　　 『二、初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問「住」』佛的確在生活上示現「無住而住，住而無住」；凡夫沒有這種能力。凡夫一定起心動念，分別、執著，那麼心要安住在那裡？這是大問題，我們的心要安住在那裡？ 　　 『三、又以妄心數起，不能似佛之自然降伏，故再問「降伏」』，凡夫妄念太多太多；佛是自自然然的，根本就沒有一個妄念。 　　 這一句話問了三樁事，下面經文世尊就答覆這三樁事。這是般若會上要大家徹底明白此道理，了解事實真相，所以不厭其煩，詳詳細細的解說。 　　 『得人身聞佛法，必要發大心，方能修大行而得大果。』 　　 人身難得，佛法難聞，機會一定要珍惜，不要以為這個道場永遠存在，講經不會中斷，要是這樣想法，就錯了。一定要記住佛警惕我們的話，「國土危脆，人命無常」。今天報紙上報導庫頁島大地震，聽說死傷一千多人，才幾秒鐘的時間。世尊當年說法的道場，印度靈鷲山、祇樹給孤獨園皆成廢墟了，說明「國土危脆，人命無常」。 　　 大家一定要掌握今天的因緣，即是聰明人，是真正覺悟的人。一生當中，如果因緣很殊勝，得三寶加持，這一部經能在這一個道場講圓滿，不可思議！真的是希有的因緣，我們的心才會在道上。要是想來日方長，就錯了，心不在道上，一點警覺心也沒有。所以，時時刻刻提起高度的警覺心，我們心裡真正有佛，所以，聞佛法一定要發大心，成佛的心即是「大心」。我們要跟佛一樣，學佛就是要學作佛。佛在此所表演的點點滴滴，就是我們的學處，要學習。 　　 這部《金剛經》就是講釋迦牟尼佛日常生活，每天入舍衛大城乞食，回來吃完飯，洗洗腳，鋪座打坐，就說明他生活所含的意義。我們明了之後，就在自己本分的生活方式上應用。雖然與佛不一樣，但是原理原則相同，只是形式不一樣。真正的意義是在一切生活中不著相，學佛的清凈心，不起妄念，就成功了，就是佛、是菩薩。 　　 我們為什麼有妄念，佛為什麼沒有妄念？我們為什麼著相，佛為什麼不著相？經上討論這些問題。真的樣樣都清楚明白了，我們才會死心塌地、甘心情願的向佛學習，學不著相，學不動心，也成就像佛一樣究竟圓滿的智能，像佛一樣自在幸福。所以，一定要發大心。念《金剛經》的人很多，幾個人發了大心？實在發不出來，發一個念佛求生凈土的心，就是大心，非常殊勝，絕不亞於菩薩們所發的菩提心。你所修的行就是大行，所得的果就是大果。生到西方極樂世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果報殊勝不可思議。諸位讀《無量壽經》，讀四十八願就清楚明白。 　　 『善財每遇善友皆云：「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知云何學菩薩行，修菩薩道。」是知發大心者，必修大行。住、降，正修行之切實下手處也。』 　　 這是引用《華嚴經》的一段經文，我們很熟悉，因為善財童子五十三參就講了五十三遍。讀一遍此經，別的句子記不得，這一句會記得。重複了五十三遍，當然會記得很清楚。換句話說，重複這麼多遍，一定是最重要的句子，否則何必重複這麼多遍數。為了加深印象，讓我們有深刻的印象，不會忘記。這是修學大乘非常重要的第一條件。 　　 善財是世尊在《華嚴經》上假設代表修學大乘的人物，不是特定的一個人。所以，諸位若聽到、看到「善財」這個名字，就想到觀音菩薩旁邊那個小孩，就想錯了，完全著相，起了分別、執著。善財代表什麼？「善」是善根，「財」是福德，一個有善根、有福德的人，就是「善財」。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，發心決定要往生極樂世界的這個人，就是善財。「童子」是說明身心潔凈，也就是一心專註，無有雜念。所以，包括男女老少都是善財，不要錯會了名字的意思。我們今天發心，自己本身就是善財；經上講善財，就是講我們自己本人。 　　 善財是表法的，代表修學大乘的人，每遇善友（善知識、老師），向人請教，一定先說：「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一句話就是把自己修學的目標先說出，我希望得到無上正等正覺，現在向你請教，我要怎樣修學才能得到，人家才好教你。如果自己沒有方向，沒有目標，請人家指一條路，人家問你到那裡去？自己不知道，人家怎麼指引你。自己一定要有一個目標，人家才能指路給你。所以，善財先把他的目標說出，我很希望成就無上正等正覺，向你請教，我怎麼樣學法，怎樣才能得到？「而未知云何學菩薩行」，「行」是生活。釋迦牟尼佛天天表演怎樣生活，就是菩薩行。「修菩薩道」，「道」是存心，也就是這兩個問題，云何降伏其心、應云何住。「住」與「降伏其心」都屬於道。怎樣在日常生活中處世、待人、接物，包括自己一切的工作要怎樣做？提出這個問題來。 　　 『然此二問，實在相資』。「資」就是彼此有密切的關係。「住」就是降；「降」就是住。兩個問題合起來是一樁事。『以覺心住，則妄心不降而降。妄心降，則覺心不住而住也』，可見問兩樁事，實在是一回事。佛教導我們，沒有別的，教我們覺悟。禪宗著重開悟，大澈大悟；教下也著重開悟。教下的名詞是「大開圓解」，與宗門的「大澈大悟」沒有兩樣，是同一個境界。在念佛法門稱為「理一心不亂」，就是「明心見性」。名詞不一樣，境界完全相同，都屬於一樁事。 　　 這個問題是在般若會上提出的；假如在彌陀會上提出，答覆就很簡單，不用這麼麻煩。應云何住？南無阿彌陀佛。心只要住在阿彌陀佛上就行了。云何降伏其心？南無阿彌陀佛。不都解決了！答覆得乾乾淨淨、圓圓滿滿。這點很重要。般若會上，怎麼住，怎麼降伏，我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細講解，我們依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏，這是實在話。但是我傳給諸位念佛法門，是千真萬確的事實，一點都不錯。心住在那裡？住在阿彌陀佛上。怎樣降伏妄想？就用阿彌陀佛降伏妄想。念頭一起來，南無阿彌陀佛，把妄念伏住，就降伏了。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你的心就真的安住在凈土中。若能如此修學，沒有不往生的；往生決定品位高，所以我們要學會。 　　 佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。 　　 這是佛印證須菩提所講的、所看的，完全正確，一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活中，確實就是善護念、善付囑。『二「善哉」』，用現代話說，「善哉」就是「好極了」。說了二遍，就表二個意義。『一贊他大智能見』，他能看出世尊生活行為里含無量深義，需要智能；沒有智能看不出的。『二贊他大悲代問』，能代一切眾生髮問。很多眾生沒有看出來；雖然沒有看出來，也有利益。因為潛移默化，天天跟著佛，天天看著佛，潛移默化之功，不知不覺受佛的感化。這一說明就更明顯，力量就更顯著。 　　 『善現所見』。「善現」是須菩提尊者。『世尊欲令眾生於其著衣持、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意』。這是清楚明白將須菩提的見地說出，也將世尊應化在世間的作用說出。我們的身體是「業報身」，在世間什麼作用，我們不知道，而佛清清楚楚。大小乘經都告訴我們，這個身是來酬償業報的。前世造作善因，這一世就來享福；前世造作惡因，這一世就來受罪。佛現應化身來度化眾生，所以佛的生活起居、衣食住行，沒有一樣不是教化眾生的。佛不僅是言語講經說法，點點滴滴全都是，所以說「三業教化」，身業、語業、意業都是教化眾生。然而閻浮提眾生耳根最利，只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法，佛的生活所為，我們就看不出來。這就是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛顯示的甚深之道。 　　 汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。 　　 如果不看古人的批註，這答覆我們滿不滿意，懂不懂呢？尊者問「應云何住？」佛答覆「應如是住」。再問「云何降伏其心？」答曰「如是降伏其心」。這是禪宗的機鋒。所以，從五祖、六祖以後，禪宗就用《金剛經》印心，很有道理。別人不懂，須菩提懂，因為須菩提看出來了。「應云何住？」佛的意思，就像我這樣住。「云何降伏其心？」就像我這樣降伏其心。須菩提當然懂得，可是別人不懂。當時與會的有不少人不懂，而有很多智能很高的，聽到佛這麼一說，都完全明白了。可是程度低的聽不懂，當然我們更是聽不懂，不知道他們在說些什麼。 　　 『汝今諦聽』。首先教他要仔細的聽，認真的聽。凡是弟子向佛請法，佛在說法之前一定囑咐「你要諦聽」。如果不能諦聽，佛所講的，你沒聽懂，不就白講了，這個法會就毫無意義，所以一定要諦聽。『「諦」，真實正確。不貢高，不卑下，虛心領受』，這是諦的意義。「諦」是諦實，就是老老實實。此處的解釋，將須菩提的心態完全顯示出，最要緊的是虛心，才能領悟。 　　 『看經聞法，必須拋開一切知見。以一心對境，方能契入』，這一段也是解釋諦聽的樣子。什麼樣子才是諦聽？佛講經時我們要會聽，會聽的人開悟了；不會聽的人不覺悟。佛不在世，留下許多經典，會看的人也會開悟；不會看的人，念一輩子也不會開悟。關鍵就在「諦」字。前一句我們不能體會，不懂它的意義；這一句講得清楚明白，能夠明了。 　　 「必須拋開一切知見」，就是平常我們講的「放下萬緣」，認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《起信論》里告訴我們聽經聞法的態度。他說了三句，就是諦聽的真實義，第一、離言說相。不要執著言說，不要執著言語。文字是言語的符號，看經不要執著文字相，聽經也不執著言說相，是一個意思。第二、離名字相。名字相是名詞術語，譬如「阿耨多羅三藐三菩提心」，這是佛教的術語，不能執著。要體會它的意義，而不著它的相。第三、離心緣相。離心緣相就是拋開一切知見，用清凈心聽、讀，不能有知見。「知見」是成見，就錯了。若能離言說、離名字、離心緣相，則用的是真心。 　　 佛說一切經，是從真心本性流露的，若能用真心領受，一定會開悟。我們今天聽經、讀經不開悟，是用妄心對佛的真心，把佛的開示全變成妄想，這怎麼能開悟！道理在此。諦聽就是用真心聽，才會得受用。所以，聽經時決不能打妄想，決不可有意見，一直聽下去。這樣聽經就是戒定慧三學一次完成。如果會聽，這兩小時就在此修戒定慧。什麼是戒？你坐在這裡，規規矩矩；到佛堂來，衣服穿得整整齊齊，這是持戒。你拋開一切知見，一個妄念都沒有，這是定。你在這裡聽兩小時講演，字字分明，句句聽得清清楚楚，這就是慧。所以，你在此地這兩小時，戒定慧三學都圓滿成就了，必定得受用，真的會開悟。「方能契入」。「契入」就是開悟，就是證得。 　　 『二「如是」』「應如是住，如是降伏其心」。佛說了兩個「如是」，就是答覆的話。『克指上文善護念、善付囑二句。有現前指點、當下即是之義』。本經當機是須菩提尊者，實際上，須菩提尊者代表我們大眾，問題是我們肯不肯發大心。肯發大心，就直下承當。我明白，懂得了，從今天起，我就這樣做，要發大心。我要作盡虛空遍法界一切眾生的好樣子，即是「大心」。佛為一切菩薩作樣子，是盡虛空遍法界一切菩薩，不只是釋迦牟尼佛這一會裡的幾位菩薩，也不是我們娑婆世界這些菩薩。 　　 今天我們也發心為盡虛空遍法界所有一切眾生作好樣子，與佛發的心一樣，這就是發大心。我們在生活中點點滴滴都是大心，都是證大果。在那裡證大果？「當下即是」，不是將來，不是明天，真的是「現前指點」，一點都不錯。指點須菩提，就是指點我們，所以我們如果用清凈心面對經文，確實能契入。「方能契入」這句話不是隨便說的，是事實。一定要用真誠心、清凈心、恭敬心、大慈悲心，則金剛智能是可以得到的。 　　 『佛之示現』。從總綱領而言，「示現」是指佛的日常生活行為。『是無我相、無法相、亦無非法相』，這是《金剛經》特彆強調的「無我相」。佛證得佛果，不住佛相，視同凡夫。佛的福報不可思議，《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》中說的即是佛的果報。佛不住極樂世界，不住七寶享受，他示現為人，與凡夫一樣。「不住」就是無我相。佛示現無我相。每天生活循規蹈矩，一句話不說，「無法相」。雖一句話不說，卻都做出來了，在他一舉一動中就是說法，都表現出來，這是「亦無非法相」。非法相就是著空。佛是空有兩邊都不著。如果我們學會這個本事，在日常生活中，不論從事那一行業，不論是什麼生活方式，只要能學得「無我相、無法相、亦無非法相」，就是金剛般若會上的當機者，可說是須菩提第二，真得大受用。這才曉得真自在，真清凈，而且當下就得到。我們無量劫以來，生死煩惱種種問題立即解決。般若真是金剛慧劍，快刀斬亂麻，立刻就見效。 　　 我常勉勵凈宗同學要知道自己修的是什麼，就像善財童子講的「菩薩道」與「菩薩行」。我們存什麼心？『真誠』，在日常生活中，處世、待人、接物，我們用真誠心，沒有絲毫虛偽，一片赤誠。不要怕人騙我，不要怕人欺負我。我用真誠心對人，人家用虛妄心對我，沒有關係。我們要成佛，他要當凡夫，我們的目標方向不同。『清凈』，如六祖所說「本來無一物」，心裡保持清凈，一塵不染，心要常常保持空、保持凈。『平等』，離開一切分別就平等。『正覺』，覺而不迷。『慈悲』，無條件幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。我們只幫助他破迷開悟即可；離苦得樂，他自然得到。 　　 生活、處世態度屬於下面四條：『看破』，《金剛經》教我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常想著世間如夢，幫助我們看破。看破之後，當然一切不會放在心上，也不會計較，自然就能『放下』。如此生活就可以像世尊一樣『自在』，『隨緣』。自在隨緣里，不起心、不動念。我們學這些，『都在穿衣吃飯上顯示無遺』。從早晨起來到晚上睡覺，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住這個原則，這是真修、真干。『於此體會得』，念佛必定見佛。能存此心，這種生活態度，再老實『念佛』，則『必定見佛』。

金剛般若研習報告 第十五、十六卷 新加坡居士林

　　 唯然。世尊。願樂欲聞。 　　 實際上，須菩提尊者所提的三個問題，世尊在前面都已經答覆盡了。也就是說金剛般若波羅密多已經講圓滿了。後面若不是尊者在此地為大眾向佛提出請教，這部經就沒有了，所以這一句含義很深。 　　 「唯然，世尊。願樂欲聞」是代我們啟請。「唯然」是很恭敬的答應。 　　 「「唯」，是住降之理，徹底明了。然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。」 　　 尊者有高度的智能，能看出世尊所證得的無上菩提，究竟圓滿的大法，都表現在日常生活中。換句話說，日常生活點點滴滴都實現了，不是部分的實現，而是圓滿的實現。若問釋迦牟尼佛四十九年所說的一切道理、一切修行方法，佛穿衣、吃飯、走路，皆圓攝其中。正是《華嚴經》說的「一即是多，多即是一」，無量法門就是一個法門，一個法門展開就是無量法門，所以生活之中點點滴滴無一不是。這才妙！所以尊者才讚歎希有，我們要從此處體會、學習，才是真正的「學佛」。若拿經典研究，與自己的行持毫不相關，就是「佛學」，不是學佛。同樣的兩個字，倒置一下，意義不一樣，一是把佛教當作一門學問研究；一是認真向釋迦牟尼佛學習，向諸佛如來學習。後者才得真正的受用。「唯」字是完全了解，佛在前面的開示，他徹底明了。 　　 「然如來護念付囑」。尊者明白了，可是還有許多在座的人還沒有明白。我們也不能不理會這些人，否則就沒有慈悲心，所以代為啟請。這就是代大眾啟請。 　　 『「願、樂、欲、聞」四字』。代表當年在法會中全體大眾啟請。大眾的程度有淺深不同，此四字就說明程度不齊，「後後深於前前，義甚深廣，應知」，每個字意義都很深、很廣。「願」是願意聽，這是程度淺的。般若法門很難聽到，有人願意聽。有些程度比較深一點，「樂」是非常歡喜的聽，不是隨便聽聽。「樂」是愛好，程度更深一點。「欲」是非聽不可，非學不可，把它當作「慾望」，很想得到。有不得到不甘心的味道。「聞」是最高級的，聞了會開悟。「返聞聞自性，性成無上道」。世尊詳細講，他就開悟，就證果，這些是聽眾里程度最高的。所以，這四個字表示大眾的程度不齊。雖然程度不齊，個個都得利益。程度淺的，得淺的利益；程度深的得深的利益。《金剛經》字字句句的確都很有味道，意義皆無量深廣，不能含糊籠統的念過去，否則沒有味道。若明了，讀起來真是有味！尊者代我們請法的意義，我們明白了。 　　 「人人本具如如不動之自性」。這是指真如本性，是一切眾生本來都有的，不要從外面學習的。 　　 「無明為障」。不但是凡夫，九法界眾生里的菩薩也有障，只是比我們輕。我們有無明、塵沙、見思煩惱三種障，都非常嚴重。菩薩位，見思煩惱沒有了，塵沙也沒有，只剩下無明。無明對他還是障礙，所以菩薩有無明障。即使等覺菩薩，距離成佛就差一點點，因為他還有障。佛經上告訴我們，無明有四十一品，等覺菩薩已經斷了四十品，還有最後一品沒破，這還是他的障礙。必須這一品無明破盡，他就圓滿成佛，即自性圓滿現前。 　　 因為有障，「致妄心生滅不停」。我們現在念頭生滅真的是無量無邊，無法控制。我們的心很亂，念頭很多，妄念無量無邊，而我們能發現的是粗念。微細的念頭，我們還沒有覺察到；即使有相當的定功，也覺察不到。阿羅漢證到九次第定，菩薩的定功比阿羅漢高得太多了。佛在經上說，大乘圓教八地菩薩才能察覺微細的念頭，這些念頭就是生滅心。假如自己根本沒有發現，怎麼能斷除呢！一定要先發現它。發現是覺悟，斷除是功夫。八地菩薩才能看見微細的生滅念頭。這些念頭的生滅，我們當然有，不必害怕，不必恐懼。因為一切眾生都一樣，沒有例外的。如果對於佛的教誨，我們能信得過，能理解，依照佛教導我們的方法修行，確實有方法解決這個問題，方法也很多，我們自己可以選擇。 　　 「故學者應在聞字上用功」。前文講的「願、樂、欲、聞」，當然在這上面要做真功夫。《楞嚴經》上，觀世音菩薩為大家報告他所修行的理論與方法；如果讀了還不懂，那就再讀《金剛經》，觀世音菩薩用的理論與方法與《金剛經》所說的無二無別。說的話可能不一樣，其中內容完全相同。 　　 「返聞聞自性，時時照、時時聞、則見諸法實相」。「諸法實相」就是心性。「見諸法實相」就是明心見性，見性成佛。尊者代我們啟請，世尊的確大慈大悲為我們詳談金剛般若。 　　 「約境明無住以彰般若正智」。這個標題很重要。本經分為兩部分，上半部與下半部。因為上半部，佛已經把意思說盡，就不必再說了，理論與方法都已經說出。須菩提尊者接著啟請，因為尊者很慈悲，有大智能，觀察大眾，明白被污染的不少，還有一些有疑惑，於是再啟請。第二次啟請，要把所有的疑惑斷得乾乾淨淨，在修行的菩提道上才能一帆風順，沒有阻礙。前半部經文有深有淺；後半部唯深無淺。後半部是「約心」而說的，前半部是「約境」而說的。「境」是境界，即生活環境。從生活環境中說明「無住」。總而言之，般若的宗旨就是「無住」二字。「彰」是顯示，完全表現出般若智能。下面又分兩段，這是第一段。 　　 「的示無住以生信」。指示無住，由此讓我們建立信心。以下小科，我們就不說，只著重大科。前半部是信、解，後半部是行、證，所以正宗分前後兩部合起是「信、解、行、證」四部分。這個架式與《大方廣佛華嚴經》無二無別。 　　 佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。 　　 「「佛告」句，甚為緊要，不可忽略讀過」。這是特地提醒我們，像這樣的句子在本經很多。「佛告須菩提」。「告」是告訴，上對下，老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們，諸位要從此處體會，才得受用。否則，佛與須菩提講的，與自己沒有關係，就得不到受用，就白聽了。須菩提是我們的代表，是代我們請法的，因此告訴須菩提就是告訴我們。遇到這樣的句子，下面一定有很重要的開示。叫著名字是提醒我們注意，下面的話很重要，一定要仔細諦聽。 　　 「「諸菩薩」句，指發大心之善男女言』。「諸菩薩」是指前面講的善男子、善女人。權教菩薩再提升至法身大士就是「摩訶薩」。其含義不但深，而且廣，顯示從初發心直至成佛，就是「無住」而已，就是「降伏」而已。不斷的用降伏的功夫，直至等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，還要用這個功夫降伏住，就是圓滿菩提。含這麼多意義在裡面，不僅是表面上指各個不同階層的菩薩。五十一位次的菩薩，功夫是同一個原理、原則，「應如是降伏其心」。 　　 『發心要發得圓滿究竟』。這一點很重要，因為發心不圓、不究竟，所得的果報就很小。如果說等我證得小果再發大心，這樣次第發心，時間很長，也很累，不如一開頭就發足，就很省事。好比同修駕車到這裡來，當然要加油；若加一點點，開一點點，再去加一點點，這不是自找麻煩嗎！何不一次加足，一下子就開到了。發心若不是很大，不很圓滿，菩提道上常要停頓、休息；一停頓、一休息就退步，不進則退，所以修行的時間就費很長，三大阿僧祇劫。若發足了，修行就快，一生就圓滿。這是不能相比的。 　　 「如上成佛道、下化眾生」。一定要發這樣的願，要發願作佛，要發願學佛。學作佛，這是《金剛經》上世尊所讚歎，所選擇教學的對象。 　　 「又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化」。上成佛道、下化眾生，為什麼又說成無所成，化無所化？這個說法就是怕眾生執著。若發願「我要成佛」，而執著在這個「佛」上，則成不了佛。願要發，心不可以有，有願不能有心，這件事很難。沒有心，不就沒有願了嗎？心與願是兩樁事，有心就有住，無心才無住。所以，有願就有行，就生心了。無住生心，能生心，不可以住。成佛不可以住成佛的相，學佛也不能住學佛的相。著學佛的相，就執著了。度眾生，幫助一切眾生，不能執著度眾生的相。若執度眾生的相，就煩惱無邊。 　　 佛門有句話說，「好事不如無事」，既然如此，還度什麼眾生？不是不度眾生了？佛祖句句話都是葯，須看他是對什麼人說的話，他這副葯是治什麼樣的病人。如果我們現在連好事都不願意做，以為好事不如無事就糟了，用錯葯了。我們現在要鼓勵人多做好事，《金剛經》講「應無所住，而行布施」，勸人做好事，可不能聽龐居士的話「好事不如無事」。龐居士是治另外一種人，喜歡做好事但著相的。著相生煩惱，所以他說的話是治什麼病，是對那一種人說的，我們要清楚。自己是什麼人，害的是什麼病，要用什麼方法對治；法若不契機，會害死人。佛法如葯一樣，葯雖很好，若不對症，隨便吃，保險一吃就死，佛法也是如此。 　　 法要契機才能幫助人開悟證果；法若不契機，就把人的法身慧命斷除，這種過失比殺人的生命還重。所以，本經的主旨，也可以說最高的指導原則，即是教我們不要執著。「上成佛道，下化眾生」是生心。『乃是無所成而上成，無所化而下化』是無住。「應無所住，而生其心」，要符合這個最高的指導原則。 　　 「則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣」。這是真正的大菩薩，確實不是讚歎的。因為要真正能做到心地清凈，一無所住，這是真心顯露，就是明心見性，又能上求下化，這就是《華嚴經》上講的「法身大士」。這是介紹「菩薩摩訶薩」。 　　 「如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法』。我們道場同修大部分都是念佛求生凈土的。江味農居士雖然一生研究學習金剛般若，但是他念佛求生凈土。他所標榜的是「教宗般若，行在彌陀」，所以他的早晚課是念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛；而在經典的研究上，則專門在金剛般若下功夫。 　　 念佛法門不僅是善知識們讚歎，其實此法門是十方三世一切諸佛如來共同讚歎的。《彌陀經》上六方佛的讚歎，《無量壽經》上十方佛的讚歎就很清楚、很明白，它是一切諸佛所讚歎，確實是「至圓至頓」。「圓」是圓滿，「頓」是頓超，沒有比念佛法門再快的。這樣的說法就連法相宗開山祖師窺基大師都承認。窺基大師著有《阿彌陀經》的批註名《通贊疏》，他在批註里承認念佛法門是最圓、最頓的大教。若一日至若七日就成功，沒有任何法門比這還快。 　　 什麼人修行念佛法門能成功？無論什麼人，即「三根普被，利鈍全收」，這是真正不可思議。其它法門也有圓頓的教法，但是必須具備上根利智的條件；不是這種根性就沒有用處。禪宗是至圓至頓，在中國歷代祖師中，真正成就大眾明心見性的，六祖惠能大師會下的人最多，也不過四十三人而已。當年親近大師，跟他學習的何止萬人，真正成就的只有四十三人。這就知道多麼難！六祖以前任何一位祖師大德會下成就的，沒有這麼多，六祖以後也沒有。許多祖師的學生中，見了性的、大澈大悟的，兩、三個，多的五、六個就不得了，就很稀少。多半是一、兩個，六祖會下有四十三個，空前絕後！他的圓頓法門門檻高，我們這些人進不去。 　　 凈宗法門只要具足「信、願、行」三條件，就成功了。無論什麼人，真正相信，真想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，老實念佛就成功。這種條件，我們聽了之後，想想自己還可以，還沒問題。禪，我們沒辦法；教，我們也沒辦法；其它的法門，我們遇到了，想想自己的根性不行，沒法子。念佛法門可以，所以古德講這個法門是「萬修萬人去」，一個也不漏，真的是無上妙法。 　　 凈宗經典的深奧實在不可思議。古德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們對於《華嚴經》的深廣，雖然不能完全了解，也聽說過，而《無量壽經》的深廣與《華嚴經》是一樣的。說它是中本，當然還有小本。小本是《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義之深廣也與《大方廣佛華嚴經》相同，無二無別。從蓮池大師的《疏鈔》體會。蓮池大師的批註是《疏鈔》。他的學生成時法師，親自聽老法師講《阿彌陀經》，作成筆記，把筆記與《疏鈔》合起來，即是《疏鈔演義》。我們讀了以後才真正相信《阿彌陀經》的教義與《華嚴經》沒有差別。這是說明圓至極處，頓至極處。「頓」是快速。 　　 「因行人發心不大」。這很可惜。「行人」是修凈土的人。心量小，大法也變成小法；心量大，小法也變成大法。《金剛經》上釋迦牟尼佛著衣持是大法，無量無邊的大法。由此可知，心量大，點點滴滴、一舉一動，都是圓滿的大法。菩薩無量的行門，法門無量，佛在一門裡顯露無遺。一般凡夫很難體會，須菩提就知道，他看出真的是至圓至頓，無上妙法。我們發心太小了，『只知自了』。其實能知道自了的就不多，大多數修凈土的念佛人，是以這個法門換糖果吃。你說可惜不可惜！求這一生富貴、求這一生平安、求健康長壽，這就是換糖果吃。「自了」是自己能出三界，若要往生佛國，就很難，很不容易。 　　 『則最上乘法，竟成小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然也。是學佛不能不開智能」。心量小，凡聖同居土下輩往生。應該是《無量壽經》講的下輩，不是下下品。我們在經里讀得很清楚，下下品往生的是造作五逆十惡極重罪業的人。我們雖然天天造作罪業，但沒那麼重，所以往生絕對不是下下品，也不會是下中品。下中品是出家破戒，造作種種惡業往生的。由此可知，我們不往生則已，往生最低的品位應該是下品上生。如果修得好一點中輩往生、上輩往生，這是一定的道理。所以，罪業不怕，要懂得懺悔。 　　 往生品位的高低固然與平常修行的功夫有關係，蕅益大師說「品位高下在於念佛功夫的淺深」，這是指平常用功；還有一個是懺悔的功夫。懺悔功夫也有淺深不同，是不是真心、誠心，真誠達到極度的誠懇，這樣的懺悔，品位不可思議。我們在《觀無量壽佛經》看到阿闍世王造的是五逆十惡，殺父親、害母親、與提婆達多勾結破和合僧、出佛身血，皆是阿鼻地獄的罪業。他臨終之前懺悔，知道自己錯了，真正發願悔改，念佛求生西方凈土，也往生了。佛在《阿闍世王經》里說他往生是上品中生，出乎我們意料。造那種罪業的人，我們平常在經上看，應該是下品下生才對。這是下品下生的，他真正懺悔，念佛求生，決定能往生，就看他懺悔的力量。懺悔有程度淺深不同，如阿闍世王懺悔的心究竟圓滿，能到上品中生。 　　 我們曉得這些事實，明白這些道理，對於造作罪業的人不能輕視，不要小看他，說不定他臨終一懺悔，品位還在我之上。我們平常要是瞧不起他、輕慢他，到極樂世界見面就不好意思，所以對一切人須恭敬。縱然他破戒，造作罪業，也應該恭敬，這是決定正確的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」就是這個意思。我們要用恭敬心對待人。每一個人機緣不一樣，說不定他在臨終一念懺悔，如阿闍世王，品位一下子就提升了。 　　 這一段說明，學佛要有智能；沒有智能，心量就不大。心量一定要大，特別是讀金剛般若，一定要以世尊為榜樣。要學世尊那麼大的心量，就要學世尊這樣圓滿的行持，要作盡虛空遍法界一切眾生的好樣子。我們記住這一句話就對了，這是佛、是大菩薩，不是單單做給幾個人看，釋迦牟尼佛表演是作盡虛空遍法界眾生的好榜樣。無論自己是什麼樣的生活方式，不必改；自己從事於那一種行業，也不需要改，就在自己的行業中做出典型、做出模範、做出好樣子。這就是佛法，就是自行化他。 　　 「「降伏其心」，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手祇有降服。古人云：「但求息妄，莫更覓真。」即是此意。」 　　 尊者問：「應云何住？云何降伏其心？」而世尊只答覆「降伏其心」，沒有說住。其實他所問的三個問題是一個意思。世尊在這三個問題里只要答覆一個，三個都圓滿答覆了。為什麼不從「發菩提心」上答？「發菩提心」，大家不好懂。為什麼不從「無住」答？「無住」很難體會。從「降伏其心」，大家印象深刻，也比較具體，所以世尊選擇這個問題先解決。怎樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺，所以諸位要曉得「覺心不動」。若覺悟，則心是清凈的。覺心是清凈的，是不動的；不覺是動的，是不清凈的，是不平等的。 　　 「使不覺者覺」，就是教妄念起伏不止的人，要將妄想息滅，恢復到自性清凈心。 　　 「初發心人」，我們學佛的第一步，要從這裡下手。無論那一宗派，無論那一法門，所謂八萬四千法門、無量法門。「法」是方法；「門」是門徑。修學的環境、方法不一樣，門路不同，目的皆是怎樣降伏其心。諸位要曉得，目的是一個，所以法門平等，殊途同歸。一定要明白此道理，然後我們的心就會定下來，不會產生錯誤的觀念。我這個法門好，你那個不好，這個觀念是錯誤的，這種說法就是謗佛、謗法、謗僧。法門都是佛說的，這不是謗佛嗎？古今中外依照這個方法修行的人很多，這不是謗法嗎？許多人用這個法門修行證果，這就是謗僧。 　　 只可以說，那個法門適合他、不適合我，就像藥店有很多藥物，不能說它不好，都能治病，有些藥物不能治我的病，能治他的病。明白這個道理，我們就不會謗法，就不會輕視與我修不同法門的人。不但不輕視，而且要尊重、要恭敬，他有能力、有智能，可以修學那個法門。否則自己修得再好，卻批評其它的人，批評其它的法門，往生都去不成。因為誹謗大乘，謗法的罪很重，會障礙你往生。何況起心動念，我們的心地污染，不清凈、不平等。《無量壽經》經題上清凈、平等、覺就把修行的原則教我們，所以我們看一切法門要用清凈心看，用平等心看，用覺心看，都要尊重、供養，才是正確的。 　　 儘管法門不一樣，都是降伏妄心。禪宗教人打坐，目的在把心定下來，降伏妄想。教下教人讀經。現在教下與從前不一樣，以前學教不簡單，若要學天台宗，一入門，老師父就把法華三大部給你。這是天台宗根本的經典《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》。這三大部，從前線裝書疊起來有這麼厚一堆，要全背誦。若沒有能力背，則沒有資格進講堂聽經。從前沒有經本，老和尚講到第幾卷、第幾頁、第幾行，大家都背過，清清楚楚。現在印刷術發達，印書方便，每個人都可以有一本。從前經典只有在藏經樓有一部，寺院的人再多，經典就一部，所以要讀經得借出來自己抄，沒地方買。現代人福報大，經典一印，幾十萬本，人手一冊。從前人對經典寶貴得不得了，很難得、很希有。古人有尊重心，現代人沒有尊重心，所以我們的成就不如古人。古人真的恭敬，所以說出第幾頁、第幾行、都曉得。全背過了。老師背過，學生也背過，才有資格到講堂聽經。當時稱為「五年學戒」。 　　 修行一入山門，不論出家、在家，皆須五年學戒。從前在家人在寺院修行用功的很多。優婆塞、優婆夷帶髮修行，長住寺院內與出家人的生活一樣，初入門的五年，沒有資格到講堂聽經，也沒有資格到念佛堂念佛。聽經、參禪、念佛，都沒有資格，這五年服勞役。寺院人多，有許多工作要做，分配你工作；工作修福，人不能沒有福報。工作之餘，自己讀經，不要管意思，先念背，這是第一步工作。五年學戒是做這些。 　　 《壇經》記載，六祖惠能大師進了山門，分配到碓房工作，等於是廚房的下院，劈柴、舂米，做這些事。當時五祖的道場，住眾有三千人，吃飯，燒柴火、舂米，不像現在用機器。這就曉得多少人在那裡工作，那是做苦工，一般都是五年。能大師是傑出的人才，是再來人，不是普通人，八個月開悟，他就走了。這是初入佛門第一階段的修學，將自己過去的煩惱、習氣在工作中磨掉。用讀經的方法把妄想雜念讀掉，這個辦法很好，讀經的目的在此。我們念佛，也要將妄想雜念念掉，豈不是用的方法不一樣，有人持咒、有人靜坐、有人讀經、有人念佛，目的都是降伏其心。 　　 我們修行就是把妄念修掉，沒有別的。修行有沒有功夫，得不得力，就在此處勘驗，看看自己今年與去年相比，妄想少了，就有進步。如果今年與去年差不多，一年就空過了，沒進步。如果說，我不學佛妄念還少，學了佛妄念更多，那就大錯特錯，完全走錯路了。不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，才會產生這樣的效果。假如方法正確、理論正確，一定是煩惱逐步減少，心地一天比一天清凈。清凈心生智能，所以煩惱少，智能多，才是功夫得力的樣子。 　　 我常遇到同修告訴我，他念佛、讀經，讀了幾個月，有的人讀了一、兩年，妄想、雜念還是很多。他開始懷疑了，好象沒什麼效果。其實不然，確實有效，是自己功夫還不到家；不要懷疑，繼續努力，就收到效果。如果起了疑心，功夫就打很大的折扣，想看見效果就很困難。修行原則應用在所有法門皆相通，不懷疑、不夾雜、不間斷，無論用什麼功夫，記住這個原則，沒有不成功的。必須知道，自己的煩惱習氣不是這一生養成的，而是多生多劫、無量劫來養成的，真是根深蒂固。我們才學幾天佛，才學幾個月，才學一、二年就想轉過來，那有那麼簡單？如果那麼簡單，學佛的人就個個成佛。 　　 真正有成就的人，就是佛法說的「有善根、有福德」。不懷疑是善根，他清清楚楚、明明白白，路子選正確，不再懷疑。不夾雜、肯努力是福德，這一生決定成就。我們懷疑，想退轉，進進退退，自己要覺悟。我們的善根、福德很淺，不夠深厚，現在可以培養。只要認真努力，可以將自己的善根、福德達到水平，這一生也能成就，不可自暴自棄。凡是能發憤努力的人，沒有一個不成就的。所以，一定要有智能，要曉得自己修的是什麼。 　　 「但求息妄，莫更覓真」，古人這兩句話，實在是把我們的妄念從根本拔除；因為要想求「真」，又是個妄想。我們要除妄想，怎麼可以在妄想上再加妄想。常有人問我，「法師，我念佛幾時能得一心？」他念念想「得一心」，我就老實告訴他，「沒指望，你這一生不會得一心，因為你有得一心的妄念存在，就得不到一心」。這個念頭沒有了，就得一心；還有求一心的念頭在，怎麼能得一心。所以說「莫更覓真」，決不求「真」。除去「妄」，就是「真」。妄去了，再想一個真，又變成妄。所以，上求佛道，不能有「上求佛道」的念頭。有上求佛道的大願，不能有這個念頭，否則就求不到。實無所求、實無所度，只要去做，自然圓滿成就。 　　 「不但初發心，實則自始至終，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦無所住。」 　　 經上講「無住」這個原則，是徹始徹終的。從初發心直至圓滿成佛，就是「無住」，一個原則、一個道理。儘管用的方法不一樣，念佛、參禪、持咒，方法不一樣，原理、原則一定完全相同。我念佛，不住念佛的相。參禪，不住參禪的相。持咒，不住持咒的相。現在何以參禪的人看念佛的人看不順眼；念佛的人看持咒的人也不順眼，原因是著相。如果都「無住」，心都清凈、平等，大家相處就很歡喜。因為著相，就盲修瞎練，是搞假的，不是搞真的。搞真的，大家相安無事；搞假的，打得頭破血流。假的，有衝突、有意見；真的，心是清清凈凈。從初發心直至成佛，就守住這個原則，就修這個。穿衣，不著穿衣的相；吃飯，不著吃飯的相；工作，不著工作的相。不著工作的相，做得再多都不會累。人為什麼會累？因為著相。處世、待人、接物都不著相，日子就很好過，就很自在、很美滿，遊戲人間，像諸佛菩薩一樣得大自在。 　　 「不住生死、不住涅盤」。這是講到究極之處。「除降伏外，別無進修方法」，一定要牢牢記住。我們讀《無量壽經》、念阿彌陀佛要不著相，念的功夫就得力；對於世出世間一切法，沒有希求，只求往生極樂世界。凈宗與般若不一樣的地方，就這麼一點點。若要能這樣做，則往生的品位不是上上品，也是上中品，不會在上下品。因為心清凈、平等、覺。 　　 前面世尊提出綱領，下面要詳細解釋。「應如是降伏其心」。「如是」指的是什麼，下文舉一例： 　　 所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。 　　 「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想」。這幾句不僅講三界六道，一切眾生包括盡了，聲聞、緣覺、菩薩也不能超過其外，九法界有情眾生盡在其中。我們要發這樣的大心。 　　 「我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。佛非常具體的說明「應如是降伏其心」，用這個方法妙極了。我們要懂，要徹底明了，要學。這些妄想、雜念能伏住，念佛功夫就得力。這些普通的名相、術語很容易查得到，皆省略不解釋，以免耽誤時間。 　　 「緣合現生，緣散即滅。當體即空，了無所得。就性言，則本既不生，今亦無滅。」 　　 「緣合現生，緣散即滅。當體即空，了無所得」，這四句說明九法界依正莊嚴的實相。「依」是生活環境，「正」是身體。從菩薩直至地獄，都是因緣所生。「緣」就是現代人講的「條件」。「眾緣和合」是許多條件聚合，現象即生。緣合就現生、現相。「相」出現了，即「現生」。 　　 「緣散即滅」。「緣」不可能永遠合，合的時間長短，有力量操縱。凡夫是「業力」操縱合的時間長短；諸佛菩薩是「願力」。過去在因地發心幫助一切眾生的願力。這是一切現象聚合時間長短的主宰力量。 　　 以人來說，人的壽命不相等，是什麼人主宰的？不是閻羅王，也不是上帝，是自己的「業力」主宰。若把道理搞清楚、搞明白，則壽命長短自己可以作主。因為懂道理、懂方法，自己就能作主。身體健康狀況，自己也能作主。譬如，體弱多病是業力，我們修清凈心、修慈悲心，肯救護一切眾生，身體自然就健康強壯。不是靠藥物、補品，那些不能轉業力，是治標不治本，補太多反而出毛病。一定要曉得，有正確的理論、方法，真正是「佛氏門中，有求必應」。 　　 緣散，相就沒有了。由此可知，相的現形，相的生滅，完全是虛假的，只是緣聚緣散而已。緣還沒散時，有智能的人就曉得它當體即空，了不可得，自然不執著，自然就放下。一放下，心立即清凈，真心本性就顯露，無量的智能德能就起作用，這是真的。十法界依正莊嚴都是假的，不是真的，即使求得，利益太小了，等於求人間富貴，享受是曇花一現而已。若什麼都放下，都不求，所得的是盡虛空遍法界。如觀音菩薩是千處祈求千處應，多麼自在。觀音菩薩為什麼那麼自在？觀音菩薩無求，什麼都不執著。不分別、不執著，性德顯露才得大自在。我們今天為什麼不自在？樣樣都貪求，求得太多，煩惱就跟著來了。求不得，苦；求得了，更苦。求得之後，想盡方法保持，怕丟掉，患得患失。沒有得到，想盡辦法求；求到之後，想盡方法怕它丟掉。結果還是丟掉！所以看穿事實真相，心就放下，什麼都不求，都不要，反而得大自在。要多想想這些事實真相，確實當體即空，了無所得。 　　 《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，包括四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是虛妄的。十法界也是虛妄的，唯獨一真法界是真的，不是妄的。佛與大菩薩，《華嚴經》上講的「法身大士」，他們住一真法界，那是真的。十法界里的佛是假的，不是真的。天台家講的「藏教佛、通教佛、別教佛」，不是真的；「圓教佛」才是真的。所以十法界的佛，藏、通、別佛不是真佛；圓教佛才是真佛，住一真法界。 　　 《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界；《無量壽經》講的阿彌陀佛極樂世界是一真法界。我們要求一真法界，不住十法界，所以成佛的念頭也要放下。我們有作佛的大願，不能著成佛之相。著成佛之相，要是真成佛，就是十法界的佛，不是一真法界的，所以不能著相。著相，我們的虧吃大了。「就性言則本來不生，今亦無滅」，因為本性本來如是。本性沒有這些妄想，十法界的相完全沒有，所以連成佛的相都不可以執著，才與自性相應，才能見性，才能證性。凡是生滅的是十法界的。十法界有生有減，一真法界沒有生滅。所以，念佛求願往生，生到西方極樂世界之後，要知道沒有生滅。因為西方世界是一真法界，不是十法界。 　　 『妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅盤。為究竟覺果之稱。』 　　 發心要發像佛一樣的心，不可以與佛的心不一樣。不要以為我們現在是凡夫，罪業深重，怎麼敢與佛發一樣的心，那就錯了，那是自卑感。佛不許我們自卑，也不許我們驕傲，真心裡沒有自卑，也沒有傲慢，佛教導我們方法，我們依教奉行，就是佛的好學生、好弟子，怎麼會有錯誤，這是發大心。發大心，才曉得修大行。佛期望我們能很快的證大果，故心不大不行。妄是妄想，妄想盡了。情是妄想，一切眾生情執太深，這是煩惱的根源。妄盡了，一般人還不覺得；情空了，那還得了。 　　 「慈悲」是真愛，永遠不會變。你尊敬佛菩薩；佛菩薩愛護你。你毀謗他、侮辱他、殺害他，他還是愛你，從來沒有變過，那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」，我們可以接受，那不是假的。六道凡夫說「愛護你」，不是真的。他說「憎恨你」，也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，都不是真的。所以，不要在意，不要放在心上，你就有智能了。世間凡夫用的心是三心二意，怎麼能當真？學佛就是要「妄盡情空」。妄盡了，情就空。要把情變成智能，情與智是一樁事，理性就是智能，感性，智能就變成感情。迷悟不同，覺悟了，情就變成智能；迷惑了，智能變成感情。轉煩惱成菩提，要轉過來。 　　 「業識既轉」。妄盡情空，業識就轉了，識就轉成智，轉八識成四智。「轉識成智」才是真實的功夫，所以古德講修行要在轉識成智。研究經典，要在大開圓解，這非常重要，都是修行的總綱領。「生滅心滅」。「生滅」是念頭妄想。妄盡情空，生滅心就沒有，妄念就沒有，生死就沒有。生死輪迴從那裡來的？從生滅念頭來的。換句話說，只要有妄想，有念頭，就決定出不了六道輪迴，這一點我們不可以不知道。 　　 佛法修學法門很多，任何法門，真正到沒有念頭，才有能力超越三界。如果修學這個法門，修很久，也很用功，妄想念頭還在，你就要明白，這樣出不了三界。這個問題多嚴重！正因為如此，我們才不得不求阿彌陀佛。唯獨念佛法門帶業往生，就是生滅的念頭不斷，還可以往生。八萬四千法門只有這一法，不要斷妄想能出得去。除此之外，任何法門都要做到「生滅心滅」才能出三界，才能脫離輪迴。「生死海」就是六道輪迴。我們清楚明白了，才曉得法門有難有易。 　　 古人講，念佛法門是易行道。其它法門與凈土法門一比，難行道，真難！可是此易行道難信。若不相信，就沒有辦法。許多難行道，很容易就相信。信了，白白忙一生，得不到結果。凈土法門難信，信的人，非常幸運，都出去了，這樣「證入不生滅之圓明性海」，就是禪家講的「明心見性，見性成佛」，這才是『入無餘涅盤』，是究竟果覺之稱。我們要像佛一樣幫助一切眾生，要度眾生入無餘涅盤，要發這個心。也就是說，幫人要幫到底，不可半途而廢，那就很可惜，沒有功德。幫到什麼程度？直至輔助他成佛。我們自己是凡夫，怎麼能幫助人成佛。勸人念佛求生凈土，這個方法很好。 　　 「阿彌陀佛」一句一句灌到他的八識田中，而他的廢話，我們一句也沒聽進去，這個方法妙極了，這就是度他入無餘涅盤。若學其它法門就很難，很不容易，真的是博地凡夫做不到的，而學凈土法門容易。十方三世一切諸佛都勸眾生念阿彌陀佛求生凈土，我們也用這個方法勸一切眾生念佛求生凈土，豈不是與諸佛菩薩無二無別。真正有這份熱心，即是慈悲心。真的以念佛法門勸導一切眾生，則一切眾生真的得度。 　　 『經云：「佛種從緣起。」又云：「凡是有心，定當作佛。」又云：「有性無性，齊成佛道。」佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。』 　　 一切眾生本來是佛，但是迷了。迷了之後，要破迷開悟，再恢復佛性，要靠緣，所以說「佛種從緣起」。《彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界不可以少善根、福德、因緣。緣很重要，我們遇到佛法，也是多生多劫因緣成熟。因此，我們要為廣大眾生作增上緣，將這樣殊勝的法門介紹給他們，以一切善巧方便把佛法介紹給人，這是真正學佛，真正報恩。 　　 在台灣有位做汗衫的同修，他們要到大陸設廠，我就勸他，汗衫印上阿彌陀佛，印上經文，求三寶加持，銷路一定好。因為端正社會風氣，一定得到大陸社會大眾歡迎。不要印些妖魔鬼怪，那種氣氛不好，所以我就勸他這樣做。前面印「彌陀弟子」，後面印「一切有為法如夢幻泡影」，底下四個字「世間如夢」，是弘一大師寫的。這就說明無論從事那個行業，就在自己本行上弘法利生，就「令一切眾生入無餘涅盤而滅度之」，就在做這件事，不必換一行。「緣」很重要，一定要發心為一切眾生做佛種的增上緣。 　　 一切眾生真能得度，因為眾生本來是佛，本有佛性。凡是有佛性定當作佛，因此我們種這個緣一定有效果，一定有收穫。何況《華嚴經》上講，「有性無性齊成佛道，情與無情同圓種智」，這個意義很深。「無情」是指植物、礦物。植物礦物也能成佛，因為它也有性。佛法說，在有情眾生稱佛性，在無情眾生，植物、礦物稱法性。佛性與法性是一個性，不是兩個性。因此，有情眾生成佛，無情眾生也就跟著轉，「依報隨著正報轉」。 　　 我們凡夫用生滅心，因此這個世界依報都是生滅的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有生滅。往生到西方極樂世界，西方世界的人心清凈，沒有念頭。不生不滅的清凈心，西方世界的依報也不生不滅，花草樹木都不生不滅，這就是「同圓種智」。《華嚴經》上所講的，在彌陀凈土看到了。 　　 「佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生」。成佛一定需要緣分，沒有機緣不能成就。機緣掌握在自己手上。我們能成就自己，也能幫助一切眾生得到究竟圓滿的成就。世尊在本經教我們「應無所住而生其心」，「應無所住而行布施」。不要生別的心，要生這種心。我們布施佛法，布施成佛的增上緣，這就完全正確，要以此為第一。 金剛般若研習報告 第十七、十八卷 新加坡居士林

　　 『學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。』 　　 此段說明，對於教義不能圓融，於是發生偏見，這是錯誤的。學佛一定要有圓滿的知見，圓知圓見對於修行功夫不會產生障礙。《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識所修學的法門都不同，但是他們沒有偏見，沒有成見。每一位善友都非常謙虛，尊重別人，對於其它法門，與其它修行人無不尊重，決定沒有誹謗，沒有偏見。有執著、有偏見的都是知見不圓，教理沒有真正通達。這種事，自古以來就有。禪宗是性宗，三論宗屬於性宗，天台也屬於性宗；賢首屬於相宗。「執性而昧種」。「性」就是真如本性。他們很執著，要求明心見性，對於「佛種從緣生」，往往輕視，認為這很淺，不值得學習；不曉得淺乃深之淺，深乃淺之深。深淺一如，深淺不二，他們沒有達到這個境界，於是有執著、有偏見，執性廢修，對於基礎的修學往往疏忽了。 　　 現在佛門裡，我們常常聽說「小小戒，可以不必重視」，這是錯的。實在做不到，自己要生慚愧心，不能有這種念頭。世間法也講，品德修養上要防微杜漸。小小過失如果不能防止，慢慢積成大的過失就很難改，將造罪業。所以，真正修行人一定是在很小的地方就很注意、很重視。小過能改，大的過失就不會產生。學性宗的人往往不重小節，這是他們的毛病。學相宗的人往往執著小節，眼光不大，不知道真如本性的重要性。於是相宗誹謗性宗，性宗誹謗相宗，歷史上都能見到。這不是佛法有過失，而是修學的人知見不圓所產生的偏見。 　　 祖師大德們沒有偏差，禪宗的祖師對於教下的大德很尊重、很讚歎；教下的祖師大德對於禪宗的禪師也非常尊重、非常讚歎，這就沒有偏見，但是他們的學生會互相誹謗。 　　 『實無眾生得滅度者』。這是事實。度眾生而無眾生得度，初學人聽到此說法，覺得很難理解，好象兩句話是完全互相矛盾的。又要度眾生，又無眾生得度，這話怎麼講？必須明白其中的道理，前文也曾透露不少，佛菩薩度眾生，是為一切眾生作增上緣而己。我們不曉得這道理與事實真相，佛菩薩只是將理論告訴我們，將事實真相告訴我們，將修行證果的方法告訴我們，佛對於眾生的幫助到此為止。自己不肯干，等於零，沒有用處，佛只為我們作增上緣，真正修行一定要靠自己。大乘經上許多地方，佛都說，佛不度眾生，眾生之斷惑證真，修行證果是自己成就的。我們肯精進、肯努力，佛菩薩保佑、加持。我們不肯用功、不肯努力，佛菩薩也無可奈何、也沒有辦法。好比學校老師對學生，學生很聽話、很用功，老師才在旁指導，幫助他；學生很頑皮、不聽話、天天逃學，老師對他也無可奈何。佛菩薩是老師，不是神明，即使神明對我們也幫不上忙，這是一定的道理。 　　 學佛的人第一要明理，說是神明保佑我們，其實是我們命里有的。若命里沒有財富，天天拜神，神就給我財富，沒這個道理。假如命里真的沒有財富，而神明可以給我財富，則佛菩薩都去拜他。佛菩薩沒這個本事，他卻有這個本事，還得了！不可能的事。我們做了好事，神明有獎賞，好比你對社會有很多貢獻，國家給你獎賞。國家獎賞是有道理、有條例的，一定要有貢獻才能得到，不是他喜歡你，就可以給你；那是犯法，不可以的。凡事要自己修，不是自己命里有的，神明也不可以亂來，這個事理，要搞得清清楚楚。 　　 『「實無眾生得滅度者」，觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也』。這是事實真相，我們常講「宇宙人生的真相」，般若經上常講「諸法實相」。一切法有真實相；真實相確實沒有生滅。世尊在經上方便說，所有一切現象，緣合，就現相；緣散，相就滅了。其實相根本就沒有生，也沒有滅，事實是緣聚、緣散而已。若明白事實真相，佛說的話，你就懂，就了解。這才曉得度眾生非常重要，而實無眾生得度者，此事實真相絕無矛盾。 　　 現代科學家的確很聰明，他們已經發現實在沒有物質存在。從前科學家還說物質，細分到原子、電子、粒子，還有個東西存在。現代科學認為那是錯誤的，根本沒有，一切皆是波動的現象，這種觀察與佛所說的愈來愈接近。波動的說法與相宗的講法非常吻合，相宗講，「一念不覺而有無明」。「一念不覺」就是波動，從波動里產生三細相、六粗相。現代科學進步，這種觀察很值得讚歎。佛法所說關於物理生化方面的說法，越來越被科學家證實。三千年前沒有科學儀器，世尊就講得這樣清楚、透徹。三千年後的科學家，借著許多精密的儀器才發現。 　　 既然一切法不生，還有什麼可得？我們今天想得到這個，明天想得到那個，當然無得。《心經》是《大般若經》的綱領，比《金剛經》還簡單扼要。《心經》只有二百六十個字，但是比《金剛經》還難懂。《心經》末後最重要的一句話「無智亦無得」。「智」是能證，即佛法講的菩提；「得」是所證，即涅盤。菩提與涅盤也沒有，要是認為有，就錯了。有分別、有執著，就有事相，其實是假名而已。佛說這話的意思是要我們藉此假名悟入真性，但不能執著假名。若執著假名，就不能見性，那就錯了。以《金剛經》的話說，「菩提者即非菩提，涅盤者即非涅盤」。《金剛經》的引用法，告訴我們佛說法真正的義趣，這是《金剛經》的好處。 　　 甚深的觀照才能見到「無生無得之理」，這是高段的功夫，不是淺顯的功夫。大乘經上告訴我們，八地菩薩才見到阿賴耶識里微細的生滅相。八地菩薩還見不到「無生無得之理」，所以這句話的境界要不是如來果地，最低限度也是等覺菩薩的境地，才能見到宇宙人生的真相。我們要相信「聖言量」，佛講的，我們要相信，不能懷疑。佛在本經告訴我們，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，佛絕不說假話。這個事實，須慢慢修至九地、十地、等覺，才能親自見到，才曉得佛所講的完全正確。《彌陀經》、《無量壽經》上所說西方極樂世界的「諸上善人」，「上善」就是等覺菩薩。西方世界的等覺菩薩人數很多，不是算數能說得出，真的是無量無邊阿僧祇說。佛講的境界，他們都見到，都證得了。如果佛說的不是事實，他們早就提出意見，可見佛所講的，句句都是事實真相。 　　 『古德以五義作觀』。這是教我們初學「觀照無生無得之理」，實在講，也不是我們現在的功夫能做到的，但是我們很想沾一點邊，這是可以的。古德教我們在日常生活中，常修五種觀想：第一、『緣生』。我們觀察一切事物，觀外面境界容易，觀自己很難。觀外面境界，回頭就想到自己。『四大五蘊之假合，當體即空』。這是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大，沒有五蘊，亦即只有色，沒有受想行識。「受想行識」是心理，動物有受想行識；植物與礦物沒有心、沒有思想，所以只是四大，沒有五蘊。我們看一切動物，一接觸就看到其四大五蘊和合而現的相。若能這樣觀察，一切動物平等，都是四大五蘊緣生的，當體即空；除四大五蘊之外，什麼也沒有。 　　 「四大五蘊」是緣聚所現的相，緣散就沒有相了。譬如，一本書是很多張紙訂在一起的，我們稱它是一本書，拆開之後一張一張的，我們稱它是紙。書是許多張紙訂起來的，是這個緣所現的相，聰明人看到很多張紙訂在一起，不聰明的人執著這是一本書。這很多張紙沒有生也沒有滅，書的相有生有滅。裝訂起來，相就存在；拆開來之後，相就沒有了。實際上，一本書是幻象，沒有生滅。此處講「一切法不生不滅」，就是從這方面說的。這一樁事明白之後，書的確沒有生滅，就曉得一切萬法都沒有生滅，是同一個道理。因為它是緣生的，緣生法沒有生滅，只有緣聚緣散而己。 　　 「當體即空，了不可得」，要是將此事實真相看清楚，我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有。取捨的事可以有，穿衣吃飯、處世待人接物，事上可以有，心上沒有。取捨的念頭沒有，豈不符合《金剛經》教我們的，「應無所住，而生其心」。心裡無住，乾乾淨淨、一塵不染，日子決定過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的身心要住，很麻煩！他有得失的念頭，患得患夫，在這裡起了嚴重的貪、瞋、痴、慢，自作自受，苦惱無量，就是不知道事實真相。般若經的特色就是將事實真相說得清清楚楚、明明白白。 　　 世尊四十九年說法，華嚴時是世尊在定中為法身大士說的。之後度五比丘，開始說小乘阿含十二年，等於辦學校，小學六年、中學六年，培養基本知識。方等時八年，等於辦大學。有八年方等的基礎，才進入般若時二十二年。這二十二年就是講「無住生心」，也就是講「無智亦無得」。真正明白，受用無窮。由般若才進入法華時，《法華》與《華嚴》完全相同。首先曉得一切法緣生。 　　 第二、『同體，相雖別而體同，一法界也』。一是真的，二是假的。學佛的人要永遠牢牢記住這一句話「一是真的」，所以念佛是一心稱念。一心是真心，二心就是妄心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的。為什麼會生十法界、生無量法界？是從分別、妄想變現出的。世尊在大乘經上常說「一切法從心想生」，「一切法」就是十法界、無量無邊的法界，皆從心想來的，所以觀想非常重要。 　　 人的一生幸福與否，與他的念頭完全成正比例。若思想很健康，人的身體一定很好。若思想健康純正，這個人一定很快樂、很幸福、很美滿。如果思想有問題，身體不可能好。一天到晚胡思亂想，問題就來了。想一樁事是純正，比如讀書，就常常想自己讀的功課，這就純正，沒有胡思亂想。工作就天天想如何發展自己的事業，如何幫助社會，這是很純正的思想。世間法講的福報、健康、長壽，確實都可以得到。我的學業、事業一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人的利益，這種思想不健康；為一切眾生、為大眾才是健康的。 　　 佛菩薩的想法是為盡虛空遍法界一切眾生作好樣子，這是最健康的思想，所以佛得的是金剛不壞身。我們世間人最差的思想就是想病，你本來沒有病的，一想，病就來了。病從那裡來的？觀想來的。今天想這個病，明天想那個病，想到渾身都是病，這就糟透了，這是最不健康，最不幸的想法。有一些己經有病的人，甚至病很重的人，要是肯相信，念頭一轉，病好得就快，醫生治療也非常有效。要將自己本身念頭轉過來，從今以後不再想病，要想佛。想佛會成佛；想菩薩就成菩薩；想病就得病；想死就活不了，這是一定的道理。想什麼就變什麼，十法界、無量法界都是從心想生的。 　　 無量無邊法界是同一個真如本性；真如本性就是體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生是無緣大慈。「緣」是條件。他們沒有條件、盡心儘力幫助一切眾生，因為知道是一體。我們今天做事要講代價、講條件，因為我們不知道是一體的，不承認是一體，所以一切要講條件；條件談不攏，就不肯幫助。唯有諸佛與法身大士明白，他們證得了。 　　 我們要常常想，一切眾生是同體的；相雖不一，體是同的。體實在就是清凈心。如果大家心裡一念不生，則心是相同的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，就與諸佛如來同一個心。同一個心，功德可不得了。同一個心就同一個智能，同一個德能，一切都同。這個道理事實真的搞清楚、搞明白，才曉得念佛法門不可思議。因為念佛法門直接修清凈心，沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直接修清凈心。清凈心就是佛心，清凈心就成佛，如來的無量智能德能皆從清凈心而生。此方法實在非常高明、非常妙，而且不難，人人都能修學。 　　 第三、『本寂，本無生滅，安有涅盤』。世尊為我們講大菩提、大涅盤，這是方便說。因為眾生有煩惱，佛就說菩提，從煩惱對面建立菩提。因為眾生執著生死，佛就說涅盤；涅盤不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟，煩惱沒有了，菩提也沒有了。如果煩惱沒有了，還有個菩提，則菩提又變成煩惱，又有一物了。如果生死沒有了，還以為有個涅盤，則涅盤又變成生死。兩者是相對建立的，一邊倒了，另一邊就沒有了，所以佛說「法尚應舍，何況非法」。菩提、涅盤是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以執著。用它來治病，病好了，葯也不要了。健康的人不要吃藥；吃藥的人一定不健康。健康的人不需要補；天天吃補品的人一定不健康。怎樣過得健康？首先要學清凈心；清凈心是健康的真正來源。心本來是清凈的、是寂滅的。 　　 第四、『無念，若無有念，則眾生無，得亦無』。可見「念」是觀念，因為有念就有思想。本經後半部「四見：我見、人見、眾生見、壽者見」，「見」就是念頭、意見。「念頭」比前文講的「四相」微細很多。相是現象，從念頭生的。因此，「我、人、眾生、壽者」的念頭都沒有了，四相才真的沒有。只要有念，就有相；沒有念，就沒有相。相雖然不礙事，理事無礙，事事無礙，要緊的是離開念頭。沒有念頭，當然沒有得失。沒有念，沒有相，那裡還有得失！一個人真正沒有得失心時，才真正懂得佛法講的解脫、自在。有得有失決定不自在。心裡有牽掛，當然就有憂慮；有憂慮，當然就有煩惱、有痛苦，這是一定的道理。如果沒有念頭時，就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有痛苦，這才是真正樂。離苦得樂是真樂，普通人無法體會，無法想像，因為從來沒有經驗過。不但這一生沒有經驗過，生生世世都沒有經驗過。一定要做，做了之後才曉得。 　　 第五、『平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生』。《無量壽經》教我們修行的三大綱領「清凈、平等、覺」。我們對待一切眾生都要用平等心，這是真修行。有些人看到僧團人太多、意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清凈的地方修，也未嘗不好；實在講，他不會用功。清凈心在那裡修？就在染污里修清凈，平等是在極不平等里修平等。會修行的人沒有挑剔，沒有選擇，人事環境、物質環境沒有一樣不好；善人、惡人都是善知識，沒有一個人不能和睦相處，這才是功夫到家。 　　 諸佛菩薩是那個地方有感就現身。《普門品》觀音菩薩「千處祈求千處應」，餓鬼道求他，就現餓鬼相，絕不嫌棄；畜生道念他，就現畜生相，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們學佛，不在這裡下功夫，怎會成就！一定要選擇自己認為理想的環境才能修成就，則依然嚴重分別執著，這樣的心不清凈、不平等。心要清凈、平等，什麼地方都一樣。凡夫住十法界，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界，住的卻是一真法界。我們與觀音菩薩坐在一起，他在一真法界，我們在十法界。因為他心清凈，一念不生，我們心裡胡思亂想，所以不一樣。我們要學他的清凈心、平等心、慈悲心，學他能隨緣，這是真修行。所以，古德教我們常常觀想緣生、同體、本寂、無念、平等。一切時、一切處常常想這些，六根接觸六塵境界，常常想這個理、事，這是學觀。將我們的觀念轉變過來，從前的觀念、想法、看法與事實真相不相應，是錯誤的；這個觀念才是正確的，與事實真相相應。 　　 『總之，性真實，相虛妄』。「性」是能變能生；「相」是緣生之法，是波動現象。一切境界中，真實性在那裡？就在一切境界中。離了相就證性，性相一如，性相不二。若要『證真實性』，須在相上證。你要證平等性，須在極不平等的境界里證。你要證清凈心，須在一切污染境界里證清凈心，才是真清凈，才證得。可見清凈處就在污染處，平等處就在極不平等處，是一不是二。在這裡證得一，就清凈，就平等；離開這個境界，到那裡修，到那裡證。所以，我們真正想修行，想成佛，日常生活中就是最好的道場。生活方式沒有改變，日常工作沒有改變，在這裡就得清凈心、得平等心、得成正覺之心，就成菩薩、成佛。每一個行業都是佛菩薩。『於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實』。般若會上講的主題、總綱領、總原則就是不能著相，決定不分別、不執著。 　　 『觀照純熟，當體即空』。這是觀照功夫得力。初學自然不得力，境界或有或無，有的時候提起，再過一會兒又忘掉，初學的人總是不免功夫或斷或續，但不要怕，起步都一樣。我們是這樣，別人也一樣；現代人如此，古人也一樣。即使是諸佛如來在因地，當初也與我們一樣，所以這是很正常的現象。要常常提起，因此早晚課就很重要，早晚養成習慣，縱然有時忘記，到時候就會想起來。早晚課養成提起觀想的習慣，若功夫得力，則煩惱妄想、錯誤的想法、看法少了，我們的想法、看法更合經上講的，逐漸趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能體會萬法皆空，心就清凈，這是觀照達到效果。「照住」就是得定。因為有高度智能，看到一切法，相有體無，在相上可以受用。因為體無，決定不執著，體是空的，執著它幹什麼！有受用而沒有副作用，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。 　　 『起念則有，若無於念，一切皆無。故知本來平等』。一切法是因為有念才有。不但身體，健康與人的念頭有密切的關係，完全成正比；若擴大，我們的依報環境居住環境，大則地球，更大的太空，許多的現象，包括天文現象，與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為，地球那麼大，太空更大，與我根本不相干，那就錯了。我們起心動念對太虛空都會產生變化，只是我們的念頭不太強，變化比較弱而覺察不到，決定有影響。一個念頭生，一個念頭滅，其影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，西方極樂世界阿彌陀佛距離我們十萬億佛國土，這裡動一個念頭，為什麼他會曉得？因為我們的念頭像電波一樣，己經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。 　　 念頭的生滅，就是波動；不生不滅，波就不動。不動是本體，動是現象，相與體是一不是二，就像水與波一樣。不動時稱之為水，動時稱之為波浪。若問波與水是一還是二，不能說一也不能說二。要是說二，根本就是一，波就是水，水就是波。要是說是一，水是平的，波是動的。所以，佛講真話，是不一不二，決不是模稜兩可的話，而是真相。大家從這些事相觀察、體會。 　　 大多數學佛的同修家裡都供一個小佛堂，佛堂里燒香當然很好，不燒香也沒關係；可以不必供香花。這些都不必要，但是一定要供一杯清水，不要供茶；供茶就錯了。水表清凈心，每天供一杯水不是給佛菩薩的，是提醒我們，自己的心要像水一樣清凈，像水一樣的平等，就是代表清凈心、平等心。清凈心、平等心是佛心，是真心，是提醒我們這個意思，時刻提醒自己。有很多人不知道，以為供一杯水是敬佛的，怕佛口渴，自己一天到晚胡思亂想，與自己的心行毫不相關，就完全搞錯了。 　　 真心、妄心本來同體，真心像水，妄心像波浪，是一不是二，起心動念，全真成妄。『真心妄心，本來同體，起心動念，則全真成妄』。這就是十法界依正莊嚴，無量無邊的法界就是真心波動變成的幻象。 　　 『心開念息，則全妄即真』。「心開」是覺悟、明了，不再迷惑了。「念」是分別、執著。妄想滅了，「全妄即真」。妄是真的在，樣樣都是真的，不要再去找水，波就是水。雖然妄相在，《華嚴經》說得好，「理事無礙」，理是真，事是妄，真妄不相妨礙，妄相也不妨礙。「事事無礙」，事與事也沒有妨礙，這是真正得大自在。我們是事與理有妨礙，事與事更是妨礙，這是因為理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才產生許多誤會，造作冤枉事。本來都沒有的，我們若說本來可以避免，這些話說得太勉強，根本就沒有的事，為什麼會發生這麼多事，都是沒搞清楚理，不明白事實真相，不知道全妄即真。 　　 『所謂除妄，實無可除』。佛法常講，要斷妄，要求真，這些都是佛對於初機同學說的方便語。這樣話好懂，要他斷惡修善，慢慢提升境界。對於老修行就不是這樣說，因為這種修法不能見性，他沒有離開分別執著，必須更進一步告訴他真實的。因為妄就是真，若將妄除掉，真也沒有了。波就是水，不要波，水也沒有了，必須了解波就是水。怎樣見到水？讓波平息下來，原來就是！不可以去掉波，想得水，是得不到的。我們將妄斷滅了，去找個真，真也沒有了。真就在妄中！ 　　 『所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳』。這是大乘佛法，高度的智能，高度的善巧，真正是善巧至極。因為心量愈小，波動就愈大。心若拓寬，波就拉平了；拉到最大時，波動自然就沒有了。這個法子很妙。譬如，波動最大的瀑布，我們看它很壯觀，瀑布都很窄小，水流很急，才有這種現象。假如將瀑布口拉寬，此現象就沒有了。我們的心也如此。所以，心量愈窄小，妄想執著愈重，波動就愈嚴重；心量愈寬大，波動的幅度就愈減少。大乘佛法用「大而化之」的方法。 　　 我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。佛教導我們要學佛的心量，心包太虛，量周沙界，這就是大而化之。大至無限大才好，所以起心動念都想盡虛空遍法界一切眾生，我皆令入無餘涅盤而滅度之。生這樣的心才是大乘，這種心量就將妄想煩惱轉移了。妄想執著不需要斷，自然就沒有了。若真的想斷，愈想斷，似乎它的力量愈大，這都是事實。大乘佛法方法巧妙，讓我們心量擴大，自自然然轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，就轉變了。《金剛經》就是為我們說明這個理論與方法。 　　 『發廣度心，大悲也』。發廣大心度一切眾生，這是大悲心。大慈大悲度化眾生，就是作好樣子，即是度眾生。佛作樣子給我們看，每天生活著衣持缽，入舍衛大城乞食，樣樣都合規矩。我們今天學佛，就是在社會上作一切眾生的好榜樣。眾生不守法、不守規矩，投機取巧，自私自利，我們守法，帶頭作好樣子。我們奉公守法，認真做利益一切眾生之事，捨己為人，這是好樣子。在家庭，作一個家庭的好樣子；在公司行號，作一個公司行號的好樣子。整個社會的人都能這樣做，這個國家就是福國，此地就是極樂世界。 　　 你們以為學佛的利益在那裡？佛菩薩保佑你賺大錢就是得利益，那你就完全錯了。即使賺了大錢，還是你命里有的。命里沒有的，佛菩薩也不能幫助你。所以，念念想為一切眾生作好樣子，就是諸佛菩薩度眾生的意思。一定要搞得清清楚楚、明明白白，曉得自己應該怎麼修學。在學校念書就作一位好學生，功課好、品性好、身體好，作一切同學的榜樣，這就是菩薩學生。佛法要這樣學，學了立刻就得用處。 　　 『觀實無理，大智也』。「觀」是觀照。觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有。這種觀法就是見真性。從相上見到性，這是大智能，也是禪宗所講的「明心見性，見性成佛」。性就是理，萬事萬物的本體。一定要能從相上見性，才不會執著，自自然然就會做到「無住」。像釋迦牟尼佛一樣「住無所住」。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，怎麼會不自在。所以，要有大智、大悲才能幫助一切眾生，自己才甘心情願，認為作好樣子是應該的，沒有條件的，自己應該這樣做。不是作好樣子給人看，人家會讚歎我，供養我，有很多名利可收，那就錯了。心既不清凈，也不平等，裝模作樣騙自己、騙眾生就有罪業。沒有任何條件，我也應該這樣做。 　　 『悲智具足，福慧雙修』。大智大悲是我們自性本來具足的。雖具足，可是久遠劫來，我們將自性迷失了，悲與智的性德不能現前。所以，今天一定要以修德將我們的性德恢復，這就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，是真實福慧雙修。有智能、有福德，世尊在本經教菩薩要廣修福德，而不住福德。這話很有道理。世尊示現的就是不住福德。佛的福德果報依正莊嚴，然而他不住，他示現在人間，與我們受一樣的苦難，天天去托缽，不受福德。不受才真清凈，心真清凈、真平等、真慈悲。其實「受」是我們凡夫的錯誤觀念，凡夫認為有福應該知道享福。我們凡夫看他好象是享福，說實在話，那不是享福，而是受罪。不享福才是真正享福，很少人能體會得。我們看佛菩薩自由自在遊戲人間，遊戲六道，才是真正的享福。所以，不受福報，高明極了！這是福慧雙修，福慧具足。 　　 『立志堅強，勿生怯弱』。堅強的志願是從學問而生的；沒有高深廣大的學問，堅強的志願很難立。何以我們的願力沒有辦法堅強，原因就是對於事實真相知道得太少。我們的智能學問不足，常常產生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退轉，道理在此。 　　 『看破放下，求生凈土，即此便是降住』。這幾句話，特別針對現代人。我們要立成佛之志、廣度眾生之志。我們真正想作佛，作菩薩，現在就可作佛菩薩，但不是真正的佛菩薩，而是相似的，即天台家講的「六即」。我們照佛菩薩的模樣學習，道理在此。我一再強調，遍數說多了，你們的印象深，不會忘記。 　　 作佛菩薩就是作好人、作好榜樣，這是真話，但是我們並不以此為滿足。若以此為滿足，則做了一生的好人好事，來生不過得人天福報而已，不能出三界，不究竟。所以，眼光要遠大，一定要在這一生求生凈土，生到西方極樂世界。西方世界是一真法界，不僅出六道輪迴，還超越十法界。不但超越人天，諸天二十八層天，聲聞、緣覺菩薩，乃至權教佛，我們都超過。見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們的智能能力與諸佛如來沒有兩樣，真的可達盡虛空遍法界，於一切眾生居住之所在示現好榜樣，這就是佛法講的「應以什麼身得度，就現什麼身」，才真的得大自在。 　　 作好樣子的心決定不能退，求生凈土的願決定不能退。這一句教我們一定要看破，一定要放下。看破放下，小而言之，自私自利的念頭、作法要看破；大而言之，對於身心世界要看破放下，才能得生凈土。若對於這個世界有絲毫留戀，就不能往生，所以身心世界要放下。這樣與《金剛經》的宗旨自然相應；《金剛經》問，「怎樣降伏其心，應云何住」，這兩個問題都解決了。我們將心住在西方極樂世界，此處的一切妄想、分別、執著自然降伏了。 　　 『真心不現』。說得具體一點，清凈心、平等心不能現前。清凈平等就是真心。『全由妄障』。「妄」就是妄想。世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智能德相，但以妄想執著而不能證得」，說明毛病就在妄想之中。妄想不斷增長，變成煩惱障，即是佛法講的「二障」。二障從妄想執著而生；妄想執著是一切障的根源。『妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想』。可見妄想難除，真心難現，不是容易事。我們要認真，要努力，要將這樁事真正當作一生中的第一樁大事來辦，除此之外皆是小事，這才是我們的終身大事，決定不能疏忽。 　　 「妄不除盡」所講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙斷盡，再破一品無明，就見一分法身，此時才安住如如之真；這種人稱為「法身大士」。「安住如如之真」，也就是破一品無明，證一分法身。由此可知，此處講的「妄要除盡」著重在見思、塵沙。沒有到這個境界，若想安住如如之真，這一念還是妄想。這些道理在講席中不斷的重複提醒，目的要我們時刻不能忘記，不能疏忽，這樣用功才如法，才有入門之處。要有入處，必須將障礙都排除。譬如，前面我跟大家提到念佛，老實念下去就好，就如法；要是常常挂念著，我念那麼久還沒得一心，幾時得一心，都是打妄想。念佛最忌諱夾雜，還夾雜什麼時候得一心，功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然得一心。如果有得一心的念頭梗在那裡，則念一生的佛都得不到一心。障礙在此，不可不知。 　　 『經云：因明照生所，所立照性亡』。這是《楞嚴經》上佛所講的。前文是般若智能的觀照，「生」是指一切萬物生起。生起之所在是一真法界，是真如本性。「因明照生所」，「明」就是般若智能，這一句就是禪家講的「明心見性」。「生所」就是性，明心見性。「所立照性亡」。「立」就是住，是分別、執著。如果在生所上還有所立，般若智能就沒有了。由此可知，我們本有的般若智能不能現前，就是因為有立。佛門有一句話「佛氏門中，一法不立」，立一法，即所立照性亡；又說「佛氏門中，一法不舍」。一法不立是本經講的「應無所住」；一法不舍就是「而生其心」。所以，很多句子合起來看，意思就很明顯，可以互為批註，你就會明了佛的意思。「願解如來真實義」，這真正是開智能。 　　 《楞嚴經》上說的兩句話，『又曰：知見立知，是無明本』。佛法講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展演變。這兩句話說得很清楚，最初的原因是「無明」。無明從那裡來的，這是個大問題。釋迦牟尼佛在世時就有人提出此問題，可見這個問題不是只有我們有，很多人都有。富樓那尊者在楞嚴會上聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教，無明最初是怎麼來的，為什麼會有無明；佛就是這樣答覆他的，「知見立知，是無明本」。壞就壞在「立」字。知見沒有問題，知見是佛知佛見。若在真實智能里立知，就是無明，與前文「所立」，都壞在「立」字。這是禍根，就是無名的根本，根本無明。這個立發展至今是什麼現象？我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣。這種立發展得很粗，你要這樣，他要那樣，兩個人合不來就打架，打得頭破血流，最後還是一場空。你說冤枉不冤枉！ 　　 人與人的衝突，國家與國家的衝突，現在發展至星際，將來星球衝突從那裡來的？就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，為什麼要立，雙方為什麼打仗？因為立了邊界就麻煩了。本來地球上沒有邊界，卻要在那裡立個邊界，麻煩就出在此。無論大事、小事，所有一切病根都在「立」字。所以，諸位仔細想想這段經文，觀照這段經文，常常念「知見立知，是無明本」。念幾百遍、幾千遍，體會這個意思，漸漸就明白了。這才知道我們要怎樣與一切人沒有衝突，與一切眾生沒有衝突，與十法界依正莊嚴沒有衝突。我不立，你立，沒有關係；我不立，自然就沒有衝突。衝突是雙方面的，一方爭，一方讓，就沒有衝突。佛知道這個道理，佛曉得事實真相，我們學佛要在此處學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，沒有一樣不美好，都好，看了都生歡喜心。此時才真正法喜充滿，縱然到阿鼻地獄也法喜充滿，真得受用，真正明白，真正開智能。 　　 『所以古德云：但求息妄，莫更覓真』。大德教我們，只一味在息妄上用功夫，不要再去求真，因為妄就是真。妄息了，就是真。妄像水波一樣波動；波息了就是水。不要再找水，息下來就是。 　　 『「但盡凡情，別無聖解」』不要天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩。這是妄想、妄念。那有佛菩薩，那有阿羅漢！諸佛、菩薩、羅漢與我們人的差別在那裡？人有妄想，他們沒有妄想。你的見思煩惱沒有了，妄想沒有了，就稱作阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就稱作菩薩。無明都斷盡了，就稱作佛。除此之外，到那裡找佛、菩薩、羅漢，真的沒有。 　　 「但盡凡情，別無聖解」。若一定要求有什麼秘密，有個奧密，我要得到它，成天打妄想。正如許多同修看到我說，「法師，你修得很好，一定有什麼秘密」，要我傳授秘密給他。如果我動壞念頭，「傳秘密給你，可以！要多少錢，我才傳給你」，他一定會將錢送給我。我傳給他的還是欺騙人的，根本沒有秘密。要是說有秘密，都是騙人的。佛法大慈大悲，佛法里若還有秘密，那裡是慈悲，佛還怎麼清凈？秘密就是不可告人的事，一定不是好事。好事那有不可告人的？明白這個道理，凡是人家說「有什麼秘密」，就不要跟他學，一定會上當。佛法里沒有秘密。佛法有個宗派稱「密宗」，那個密不是秘密，是深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以是深密，而不是秘密。佛心清凈，正大光明，沒有一樁事不可告人。 　　 『經又云：「狂心不歇，歇即菩提」』這是《楞嚴經》上講的。「狂心」就是妄想、妄念。妄念不歇，妄念很多，這就是凡夫。如果妄想沒有了，歇了，就是菩提。可見「狂心」與「菩提」是一不是二。狂心是波，菩提是水，是一樁事，不是兩樁事。因此，真正修行在那裡用功？修真就在妄處；修清凈心就在染污處；修平等心就在極不平等的境界處；修慈悲心就在沒有慈悲心之處。離開這些境界，到那裡修！ 　　 真在妄處，覺在迷處，正在邪處，凈在染處，這是真的智能，是教我們真正用功的方法。真正得受用之處即在此，不可錯會意思。所以大乘經典里，世尊這樣的開示很多，雖然言語不相同，名相用的不一樣，旨趣沒有兩樣。《金剛經》講「應無所住，而生其心」，「應生無所住心，而行布施」，都是這個意思。古人說，多讀大乘經能開智能。「多讀」是什麼意思？經與經互相批註，不須用其它的解釋，以經解經；看多了，自然明白，圓融貫通。 　　 民國初年丁福保居士，他是在家學佛的大德，對於佛教貢獻很多。他編了不少批註，都稱作「箋注」。他都是用經文批註經文的方法。他以經注經，不用自己的意思，所以他的箋注也是很好的參考資料。這些書在台灣都有流通，不難得到。 　　 初學佛的人一定要曉得，首先要一門深入。一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後閱讀大乘，才能觸類旁通。如果沒有基礎，看多了，愈看愈亂，不能融會貫通，愈看愈沒有信心。佛在這部經上這樣說，在那部經上那樣說，到底那個說法對。一會兒他講是空的，一會兒他講是有的，到底是空是有？反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的，那就壞了，就完全錯會佛的意思。所以，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後看一些經，會有受用，能觸類旁通，不會錯解佛的意思。 　　 現代一般學佛，確實都沒有在一部經上下功夫到底。所以，我們這一代的人比不上古人，就連民國初年這些出家、在家的大德也比不上。如江味農居士、丁福保居士，為什麼人家能成就？他們的基礎非常深厚，有深厚的儒家底子，又有深厚的佛法基礎，所以能成就。這個基礎都是從背誦下手的。要是不肯背書，很難將根扎穩。現代人都不喜歡背書，不喜歡讀書，很糟糕！他不曉得背書的好處。 　　 佛門中，我只在香港看到一位老法師教學生還用老辦法。我看了很佩服，特地去禮座。海仁老和尚是一九八○年往生的，我去看他時，他九十五歲，第二年就往生了。他在香港號稱「首楞嚴王」，因為他專門學《楞嚴經》，專門講《楞嚴經》。因為那時我到香港，他們請我去講《楞嚴經》。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六位學生，他們不但要背《楞嚴經》，還要背批註。經與批註都要背得很熟，他才收作學生。這個門檻很高，所以只有六位學生，但是真有成就。佛法教學一定要這樣，才能紮根。如果教導學生，學生不能真正得利益，不能開悟，怎對得起學生？學生不聽話，我只好不教，退出了！我聽了很感動。 　　

金剛般若研習報告 第十九、二十卷 新加坡居士林

　　 『度盡無量無數無邊眾生，如此大慈大悲，則貪瞋二毒除矣。又雖度生，實無所度，不著有也。雖無所度，度之不息，不著空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。』 　　 凡夫之所以無量劫來都作凡夫，根本原因就是貪、瞋、痴三毒在作祟。現代話說「病毒」，是一切病毒的根源，這個根太深了。佛法的教學不僅是世尊，即使十方三世一切諸佛如來教化十方眾生，依舊是除三毒病根而已。大乘經，特別是般若法門極盡善巧，很具體的教我們怎樣把心量拓開，像諸佛如來一樣。我們要把心量擴大，大而化之。 　　 「度盡無量無數無邊眾生」，諸位一看就曉得此境界是盡虛空遍法界，說之不盡，不是局限於一個地區。地球上的人只有四十幾億，數量很有限。我們要發無量無邊的大心，這是大慈大悲。這樣的心一發，內心裡的貪、瞋二毒就隨著心量融化了。自然就沒有了。怎幺沒有的？轉成大慈大悲，把貪心、瞋心變成大慈悲心。貪瞋轉變了，還有愚痴，怎幺辦？下一句話就重要了： 　　 「又雖度生，實無所度」，這是真智能。度眾生，實無眾生得度者，不著有。雖無所度，度之不息。一切諸佛菩薩就像釋迦牟尼佛一樣。世尊當年在世示現講經說法四十九年，這就是度之不息，天天認真努力的做。他不但口說，還要身體力行，作榜樣給大家看，言教、身教相輔相成，不落空。這種行持就是教我們「空有兩邊不住」，也就是「應無所住」。這是真實智能，智能現前，愚痴就沒有了。把愚痴轉變成智能，此法不但巧妙，而且高明。我們要從這些地方體會，從此處學習。 　　 『凡夫我見重，三毒深，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根。從根本上解決，諸病自然易除。』這幾句話的確是事實。凡夫確實心量太小，起心動念就想自己，從來未曾真正為別人著想，都是想自己。這是一般常說的「自私自利」，當然貪、瞋、痴三毒就嚴重了，所以佛教導我們擴大心量對治此病根。我們真正要發心修行，真正要發心在這一生中了脫生死，超越輪迴；若不以這個方法修學，實在非常困難。佛教導我們此方法，起心動念想一切眾生，就是以如來果地的境界，作為我們今日因地的修行。一起心一動念，一舉一動都與如來果地境界相應，這是修大行。 　　 前文講「修大行，證大果」，與如來果地境界相應就「大」，與性德相應。前文講「大慈大悲、大智妙慧」，都是本性本具的智能德能，與此相應的就是「大行」。由此可知，大心是第一先決條件，先要「發大心」。這是從根本解決問題，根本解決了，其它的毛病都是枝枝葉葉，很容易就解決，絲毫不困難。若根本沒有解決，而從枝葉上解決問題，則非常困難。比如一棵樹，我們不知道從根拔除，只知道在枝葉上修剪得乾乾淨淨，到明年春天又發芽，又長了。一般修行就犯此毛病，所以從枝葉修行不乾不淨，又往外長。金剛般若教我們連根剷除，這才是真正究竟。 　　 「大心行人，既不能無所緣境而著空，著空則無從起修。又不能取著於境而著有，著有則墮六道。要在不著兩邊，合乎中道。如此歷事鍛心，正大修行入手處。」 　　 「大心行人」是指發大心的修行人。江居士的批註好，注得很精要、很透徹、很明白，我們的確得不少受用。發心就要修大行，修大行要空有兩邊都不著。世尊為我們開示的只是原理原則。如何把此原理原則運用在日常生活中，運用在處世、待人、接物之處，才是功夫得力。否則，這些道理與方法在日常中皆用不上，就是所謂功夫不得力。佛所講的，如果沒有古大德細心的解釋，我們很難懂得。此處解釋得好，不能無所緣境而著空。著空沒得修，所以修行一定要有緣、有境。「緣」是人事環境，「境」是物質環境。 　　 我們要修大行，不能離開社會人群，不能離開五欲六塵的境界。離開物質環境，就落空了。譬如，本經講的「忍辱波羅蜜」，要是沒有那些人天天看你不順眼，天天罵你，天天找你麻煩，你到那裡修忍辱波羅蜜？沒得修！找一個人跡不到的地方，到深山找個山洞打坐修行，忍辱波羅蜜就沒得修了。可見不能離開人群，布施波羅蜜更是如此。離開一切大眾，布施的對象沒有了，你怎幺施捨？財、法、無畏布施都要對象，不能著空，但是又不能著有；著有就墮六道輪迴，必須空有兩邊都不著。在境緣中度之不息，不著空；而心地清凈，知道「凡所有相，皆是虛妄」，心地一塵不染，不著有，這樣就是空有兩邊不著。 　　 佛菩薩為我們作好榜樣，只要仔細觀察，認真學習，就合乎中道。所謂「中道」就是兩邊都不著。如果心裡還有個中道，以為自己走的是中道，就又著了中道。兩邊是一邊，中道是一邊，又著了一邊。中道也沒有，才是真的中道。如果執著有個中道，就已經不是中道了，所以連中道的念頭都不能起。 　　 從初發心至成佛，在自己所經歷的種種事里煉心。若沒有事，到那裡煉？要歷事煉心，佛門還有一句話「借假修真」，事是假的，心是真的。借假修真與歷事煉心是完全相同的意思。我們要在人事環境、物質環境中煉心。煉什幺心？煉清凈心，煉平等心，不著有；煉慈悲心，不著空，空有兩邊都不著。慈悲心是要幫助一切大眾，全心全力的做；清凈心、平等心，決定不污染、不分別。不分別就平等，不執著就清凈，可見不能離開境緣。如果離開境緣，找一個好環境修行，這是修小乘，不是發大心，不是大行菩薩。大行菩薩不可以離開境緣，人事環境、物質環境皆不可離開，「正大修行入手處」。大修行人在一切境界里下手，在其中鍛煉。 　　 『「識」，原是自性所變現。用以分別執我，便成為識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智』。這一段即是大乘法常說的「真妄不二、真妄一如」，就看自己如何用法。「識」是妄心，不是真心。妄心是真心變現的，離開了真，那來的妄。妄是自性所變，為什幺會變？真性夾雜著無明，就變成妄心。我這種講法還有語病，真性怎幺會夾雜無明，不可能的事。如果真的會夾雜無明，那怎幺是真性？可是不這樣說，就無法顯示這樁事實。譬如，陰天時看不到太陽，被烏雲遮住了。這話似是而非，太陽多大，烏雲怎幺能遮住它；太陽比地球不知大多少萬倍，這一點雲彩怎幺能遮得住它？可是我們都習慣了，以為雲遮了太陽。其實這樣似是而非的觀念很多，在日用平常中自己已經不能覺察了。 　　 譬如，衣服髒了要洗，「洗衣服」這句話說得沒道理。因為是洗掉衣服上骯髒的東西，而不是洗衣服。仔細一想，就會發現好多話都沒道理，一定要用智能辨別；但是大家都習慣了，也就算了，不必辨別。我們學佛要開智能，一定要明了，心性中確實沒有無明。無明到底從那裡來的？佛在經上講「無始無明」，根本就沒有開始，無明是虛妄的。妄是假的，不是真的；真的才有，假的那有。根本就不承認無明的存在。可是我們迷了就真有，不能說沒有，也不能說真有。這才是事實真相，真相如是。 　　 世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理，「知見立知是無明本」。「立」就是分別執著，所以用它來「分別執我」。第一個分別，第一個執著，就是「我見」，這樣便成為識。「識」就是分別的意思。由此可知，諸佛菩薩所謂大澈大悟，悟什幺？一切法里不分別，不執著。佛在經上也說我，也說你，佛不是明明也分別也執著？佛沒有分別，沒有執著；佛是因人的分別而分別，因人的執著而執著，善巧方便才好說話。若不因我們的分別執著，而示現分別執著，則我們問佛，佛就如石頭一樣，一句話也不說，如佛像一樣，沒話好說。 　　 我們是嘴上有分別執著，心裡也真有分別執著。佛菩薩是口裡有分別執著，心裡確實沒有分別執著，所以他有體、有用。「體」是空寂的，「用」是無量無邊的。我們是有用無體，作用很小很小，不能如諸佛菩薩起大用，這就是妄識。我們最初修行還是得用它，不用還不行；換句話說，要用在正路上，用它降伏分別我執，就是「引歸正道」，這是「正智」。 　　 佛法講智能，與世間人講的智能定義不同。佛法說的，必須引歸正道才是智能。「正道」是心性，引導人明心見性，這是智能。如其不然，縱然如現代的科學家、物理學家、天文學家，他們有相當高的智能，觀察到物質的現象，觀察到無際的太空，但他們沒有引歸自性，所以佛法不承認那是智能。佛法的術語稱之為「世智辯聰」，佛說那是八難之一，由此可知不是一樁好事。何以是八難之一？因為它屬於所知障，所以正智與世間聰明智能有差別。正智就是般若智能，就是般若。 　　 「若用以念佛求生凈土，即是無上正等正覺」。如果用「識」來念佛求生凈土，那真的是高明，不但往生，且是上上品往生，這就是「降伏分別我執」。用什幺方法降伏？凈宗法門就用一句佛號，分別念頭才起，以一句阿彌陀佛壓住，就沒有了，要換念頭。古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起不怕，要覺悟。一句佛號就是覺悟，一句佛號就把妄念換過來。那一念換成阿彌陀佛，這是會用功，是真實功夫。平常妄念起，是當然之事。無量劫來，凡夫的煩惱習氣根深蒂固，別說外面有緣勾引，沒有緣，它自己也會起來。念頭起來不怕，怕的是轉得太慢，要轉得快，一起來立刻就轉，這是功夫得力，這樣念佛決定往生，這樣念佛就是「無上正等正覺」。雖是無上正等正覺，你並沒有證得，並沒有現前，但確實是向著無上正等正覺這條路上走。雖未證得，但方向正確，目標正確，也可以說它就是究竟圓滿的智能。 　　 「凈土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。」 　　 這是說明凈土的殊勝。知道凈土之殊勝的人實在太少！念佛的人很多，真正認識凈土法門，真正明白念佛的人不多，實在不多。這些年來，我們常常研究探討凈宗的經典，不斷的與同修們互相研究，才對凈宗稍稍有一些認識。凈土法門實在不可思議！佛講般若二十二年，真正懂的有幾人，就知道此事之難。但是真正發心念佛求生凈土的人，雖然對般若的道理還沒聽說過，般若的經典也沒念過，然而他所行的就是「般若正智」，這真正不可思議。古人說，「暗合道妙」，「道」就是般若正智，妙極了，他所做的就與般若相合。這是凈宗無比殊勝的原因，所以念佛人一下手就是「轉識成智」。什幺是智？這一句阿彌陀佛就是智。 　　 我講《無量壽經》時已報告過，但是這一次在此講經，有些同修沒聽過《無量壽經》，我順便在這裡為諸位作簡略的報告。中國佛教的黃金時代是隋唐，佛教興旺達到了頂點。中國小乘有二個宗派，大乘有八個宗派都是在那時成立的，影響後世極為深遠。當時高僧大德輩出，真的是有修有證，還有不少是佛菩薩化身再來的，《高僧傳》中皆有記載。 　　 當時的大德，為我們探討世尊四十九年所說的一切經，仔細比較那一部經是第一。大家公認《華嚴》第一，所以稱《華嚴經》是根本法輪。把佛法比作一棵樹，《華嚴經》是樹根，是樹本，所有一切經都是枝葉，所以是第一。再把《無量壽經》與《華嚴經》作比較，又說《無量壽經》第一，因為《華嚴》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿。也就是說，如果沒有普賢菩薩導歸極樂世界，華嚴就不圓滿，止於等覺菩薩，尚未成佛。所以，到西方極樂世界是去成佛的。 　　 華嚴三聖，毘盧遮那佛和文殊、普賢菩薩。《華嚴經》上，文殊、普賢都發願求生凈土，這還有什幺話說！《華嚴經》上又說「十地菩薩始終不離念佛」。登了地，智能接近圓滿，對於所有行門真的徹底了解，過去小看了凈土法門，現在明白了，都念佛求生凈土。「始」是初地，「終」是等覺，地上菩薩十一個位次，自始至終，沒有一個不是念佛求生凈土的。若問念什幺佛，求生那一個凈土，看文殊、普賢就曉得是念阿彌陀佛求生西方凈土，這是《華嚴經》上說的。所以，祖師大德們就說《無量壽經》第一，是《華嚴經》的歸宿；說《無量壽經》即是中本華嚴，與《華嚴經》無二無別。 　　 說中本，當然還有小本，小本是《佛說阿彌陀經》。別看經的分量很少，其中道理、方法、境界與《大方廣佛華嚴經》完全相同。可以說，《阿彌陀經》是簡單的介紹，是《華嚴經》的精華，而《華嚴經》是《阿彌陀經》的詳細講解而已。一而二，二而一。不少古大德，不只一個、兩個，得這幺一個結論。我們從這個結論才曉得《無量壽經》是第一經，這才清楚。 　　 《無量壽經》有四十八品，其中那一品第一？再找，再比較，當然是第六品。第六品是四十八願，是凈宗的大根大本。世尊為我們介紹凈土，這一部《無量壽經》自始至終，字字句句都離不開四十八願。全經就是四十八願的解釋，詳細說明而已，可見四十八願是中心。四十八願中，那一願是第一？古大德已經找到了，第十八願第一。第十八願是「十念必生」，名號功德不可思議。 　　 若真正明白事實真相，就曉得原來世尊四十九年所說的一切經，歸納為《華嚴經》，再歸納為《無量壽經》，再歸納為「四十八願」，再歸納就是「第十八願」，也就是一句阿彌陀佛佛號。這個頂端找出來了，不簡單，所以我們能念一句佛號，不可思議。念這一句佛號等於念四十八願，等於念《無量壽經》，等於念《華嚴經》，等於把釋迦牟尼佛四十九年的經都念完了，你說妙不妙！這是真實智能，當下便是轉識成智，一點不錯。菩薩之中智能最高的是文殊師利，他選擇這個法門，還能錯得了？第一等智能的選擇，那有那幺簡單！所以凈宗法門難信。 　　 過去我學佛，學了二、三十年都不相信，老師苦口婆心勸導我，我還是半信半疑，不敢反對就是了，而心裡不服。老師甚至跟我說，自古以來那幺多祖師大德、有學問的人都念佛，如果都錯了，我們也錯一次，沒有關係，說這樣的話來勸我。想想過去，我對老師不能不感謝。我怎幺會相信凈土的？講《華嚴經》才明了的。看到文殊、普賢、善財童子都念阿彌陀佛求生凈土，再仔細觀察凈宗法門真的不可思議，這才相信。我相信念佛，是得力於《華嚴》與《楞嚴》，相當不容易，真的一下手就是轉識成智，就是降伏，高明到了極處。 　　 「便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著」，這個功夫就是我剛才講的，念頭一起，立刻換成阿彌陀佛。一換成阿彌陀佛，妄念沒有了，離有；一句阿彌陀佛提起，又不落空，空有兩邊不著。何況這一句阿彌陀佛真的是究竟圓滿的智能。這個名號是性德之稱，不是普通名號；普通所有名號都是假的。馬鳴菩薩教我們不要執著名字相，是指一般的名字相。馬鳴菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界，他告訴我們要離言說相，離名字相，離心緣相，而自己是念阿彌陀佛往生的，由此可知這是真的。 　　 「凡所有相，皆是虛妄」。一切名稱都是假名，唯獨阿彌陀佛這個名號是真的，純真無妄，這不是假名。唯獨西方極樂世界是一真法界，不是十法界。念阿彌陀佛就真正兩邊不著，回歸自性了。阿彌陀佛就是自性，西方極樂世界是自性凈土。 　　 『念佛人要發大心』。發大心念佛，生實報莊嚴土，上上品往生；縱然去不了，還有中品往生。所以，發心不能小，小了，怕到時候去不了，一定要發大心。古人所謂「取法乎上，僅得乎中」也不錯。我們發大心，得中品，算是不錯。若取法乎下，問題嚴重了，到時候去不了，所以發心一定要大。如我們每天念的迴向偈一樣，「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦」。「三途」是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡的三途，不單指我們娑婆世界。心量要從此處擴大，若單指娑婆世界，這個心量很小，不夠大；起心動念都是盡虛空遍法界，像普賢行願一樣。『普願法界眾生，同生極樂』。時時刻刻有此念頭，決定不忘，這樣的心量就大。永遠保持「大心」，無論修什幺行，都是「大行」。行隨著心量擴展，都是大行。往生西方極樂世界是證大果。 　　 文殊、普賢皆求往生，他們是華藏世界的等覺菩薩。我們應當想到，華藏世界的等覺菩薩，為什幺不在華藏世界成佛，還要求生西方凈土。如果以為是示現給我們看的，這純是猜測，實際上，他是真正發願求生凈土。我們在凈宗經論里得到結論，因為在西方世界成就快速；西方世界以外要修行成功，時間非常之長。 　　 大乘經上，佛常講「三大阿僧祇劫」。第一個阿僧祇劫修滿「三賢位」，圓教三賢是十住、十行、十迴向。十信位，不曉得要用多長的時間才修成。我們從無量劫至今，初信位都沒得到，這才曉得艱難。《華嚴經》上講，眾生修行成佛要經無量劫，不是三大阿僧祇劫，時間長得多。 　　 第二個阿僧祇劫修滿「七地」，第三個阿僧祇劫修滿「十地」。這時間多長，但是我們在《無量壽經》上看到，往生西方極樂世界的人，就像我們這種身分到達西方極樂世界，從凡夫位證得等覺菩薩的果位，需要多少時間？諸位展開經本細細算算，大概是二劫三劫就得到了。無量劫的時間縮短成二三劫，文殊師利、普賢怎能不去？當然要去！許多大菩薩極力爭取西方極樂世界，道理就在此。 　　 經上講西方世界，諸上善人俱會一處，阿惟越致菩薩之多，無量無邊阿僧祇也數不盡，這些人都是十劫中成就的，因為阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在才十劫。十劫的時間不長，十劫中凡夫往生的，證到等覺果位的已經佔大多數。我們算算，大概二三劫就成功了。這個事實真相搞清楚了，就非去不可。今天在這個世間，無論什幺法門，你叫我學，我不幹。決不走文殊、普賢菩薩的路，那條路太冤枉，他們修無量劫，才修到華藏世界。我們今天抄近路到了西方極樂世界，見到文殊、普賢，與他們拉拉手，他們佩服得五體投地；因為文殊、普賢自己感到慚愧，他們無量劫才修到這個地步，我們怎幺一下就來了。 　　 我們要發大心，常常有「普願法界眾生同生極樂」的念頭。這不只是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的願，而是十方三世一切諸佛如來的共同大願。世尊講《彌陀經》，經中有十方佛讚歎，也就是十方佛肯定。十方諸佛如來也像釋迦牟尼佛一樣，熱心弘揚凈土，勸大家往生極樂世界。有些人不相信，勸不聽的，才為他講小法（其它一切法都是小法），引誘他，滿足他；給他大法，他受不了。凈宗念佛是大法，這一生就成佛的大法。所以，若諸位勸人念佛，人家不相信，你不要難過，這是很正常的。仔細看看他像不像作佛的樣子，不像！這是難信之法，很不容易相信。你一勸，他就相信，那怎幺是難信之法。 　　 『以此正念，冥熏法界，廣度含靈』。現在我們於事上做不到，是眾生有業障，自己也有業障。自己的業障是智能不能現前，沒有善巧方便，「普度」談何容易。雖然事上做不到，不能沒有心，不能沒有願。要是沒有這個心愿，那就錯了。我們的智能、能力與佛不一樣，而我們的心愿與佛一定是一樣的。果然諸位的心愿與佛一樣，諸佛本願的威神冥冥中加持。有些時候自己能感覺到佛力加持，三寶加持。俗話講，得佛菩薩保佑，「加持」就是一般講的「保佑」。這是真的，不是假的。保佑的條件從那裡來？心與佛的心一樣，願與佛的願一樣，就是普願法界眾生同生極樂，這個心愿不可思議。『若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的幺！還怕念佛不得力幺！要緊、要緊！』。若不認識清楚，信心很難生起。 　　 自己這一生真的非常幸運，在這些大經大論里看出事實真相。自古以來，多少人一生在經論中，最後都沒有看出來，多幺可惜！所以從經論里得到消息，看出來的人並不很多。 　　 何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。 　　 到此，世尊才正式解釋。這一段經文含義很深。前文最重要的，佛教我們學他，以他作為好榜樣，要我們發大心，發度一切眾生之願。「我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無邊無數眾生，實無眾生得滅度者」。為什幺要這樣做，這一段正式解釋出，因為菩薩若有四相就錯了。 　　 『執我分別』。執著我，起分別心，『乃凡夫通病，豈是菩薩』。菩薩決定沒有分別心，因為分別是第六意識，執著是第七識（末那識）。凡夫用心意識，佛菩薩轉識成智，不用心意識。佛菩薩用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。我們用的是阿賴耶識、末那識、第六意識、前五識。智就是四種般若智能，我們將智變成識。因為有無明，有妄想，把智能變成情識。現在要想返本還原，沒有別的，只要把情識再轉變成智能，就對了。《金剛經》教我們這些理論、方法，就要用在自己日常生活中。無論什幺樣的生活方式，無論自己是做任何事業，都不礙修行，都是菩薩修行的大好境緣。在此境緣中歷事煉心，轉識成智，就成功了。 　　 『我相因我見生』。我相粗，我見細。《金剛經》前半部講「四相」，後半部講「四見」，所以後半部的意思比前半部深。但是四相破了，四見當然也沒有了。因為相是從見來的，相破了，見就沒有了。如果見破了，相當然沒有，二者有表裡的關係。一是外表，一是內里，一破，都破了。因此《金剛經》前半部，意思已經說圓滿了。『我見因我相顯。一表一里，從來不離。破我相即是破我見』。「見」就是起心動念。起心動念就有分別執著，就是我見。『四相即是一個我相』。雖說四相，四相的根就是「我相」，其它三相皆從我相生出，所以我相就是根本的根本。四相涵蓋整個宇宙的一切現象。 　　 『發心為一切眾生，即降伏我相』。因為凡夫念念都有我，所以佛法講善惡的標準，就建立在我執上。起心動念有個我，就是惡。為什幺一切為我就是惡？我要修行、我要行菩薩道、我要成佛，這不好嗎？佛告訴我們，「我」這個念頭就是六道輪迴的根本，只要有這個念頭，就出不了六道輪迴。六道輪迴就是從我見、我相來的，這是根。起心動念是我，就增長我執。牢牢的抓住我執，愈抓愈緊，怎幺出得了三界？即使修菩薩道，修六度萬行也出不了三界，念阿彌陀佛也不能往生。原因是被「我執」執住，這就是三界六道堅固的枷鎖，這是惡。所以，佛教我們起心動念不要再想我。不想我，怎幺辦？想眾生。念頭轉變，觀念轉變，不再想我，想眾生。我吃飯，想到眾生有沒有飯吃；我穿衣，想到眾生有沒有衣穿。時時刻刻、點點滴滴想眾生，我執慢慢就淡化了。這是善，是好事。 　　 「發心為一切眾生，即降伏我相」，就是把我擴大，大而化之。用這個方法，『皆度之成佛，即降伏人相』。要幫助一切眾生個個都成佛，人相就沒有了，都變成佛。『心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相』。「壽者相」是時間的相續。我度眾生，要到那一年、那一月才度得完，若有此念頭，就是壽者相。學佛要記住，我們只有今天，只有此時此刻，不想過去，也不想未來，這樣心才自在。過去已經過去了，縱有好事也已經過去，想它沒用處了；縱然有惡事，也不要後悔，都過去了。未來還沒到，想它，就是打妄想，是空想。過去、未來都不想，認真做現在的，這就對了，這樣子，壽者相就沒有了。『實無眾生得滅度者，即降伏眾生相』。對眾生也不執著。這就是教我們如何破四相。 　　 由此可知，四相的形成，第一是「我」；與我相對的是「人」；與人相對的是一切萬法，「眾生」即一切萬法，就是眾緣和合而生。有情，我們今天講動物，是眾緣和合而生，四大五蘊和合而生的。植物、礦物也是眾緣和合而生。所有一切現象都是眾緣和合而生的，所以眾生相非常廣大，十法界依正莊嚴都屬於眾生相。這些現象相續不斷即是「壽者相」。可見一切現象都是從我相生的。「我相」是盡虛空遍法界一切現象的根源。 　　 『發無上心者，要行菩薩行，普賢行。一切佛法，說到修持上，總不外觀照。』 　　 這是提出行門的總綱領。禪宗是這樣說法，教下也是這個說法，所以「觀照」可說是大小乘十個宗派共同承認的修行總綱領。但是大心若發不起來，則觀照確實有名無實。觀照的條件是大心、大行。一定要發「無上心」，也就是要度一切眾生成佛之心。在凈宗而言，要度一切眾生同生凈土。「生凈土」就是成佛。若發此大心，你的心就是菩薩心，你的行持就是菩薩行。在此特別提醒你要修普賢菩薩行，因為一般菩薩行固然是大行，比起普賢菩薩還不夠大。也就是說，普賢菩薩的行，才是究竟圓滿的大行。 　　 菩薩行，我們勉強還能做到，像個樣子；普賢行，可能一點都做不到。原因是普賢行要清凈心、平等心。換句話說，用清凈心、平等心修菩薩行，就是普賢行。普賢行門無量無邊，歸納為十個項目。第一項「禮敬諸佛」，我們就做不到。除我一個人以外，都是「諸佛」。對所有一切眾生，都要像對佛那樣的恭敬，我們能做到嗎？這個人，我一看就不順眼，就無法敬他。縱然你對每一個人，即使對冤家對頭也很禮敬，也很恭敬，對蚊蟲螞蟻呢？蚊蟲螞蟻也是眾生，也是諸佛。蚊子來叮你一下，一巴掌打死牠，把佛打死了。這才曉得好難做到！那種平等是一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。「無情」是桌椅板凳，也是諸佛。你對它們也須像對佛一樣恭敬，決定不能有差別。對桌椅板凳怎幺恭敬？擺得整齊，擦得乾淨，就是對它恭敬。不是要你對桌椅板凳頂禮三拜，那就大錯特錯。有一點點不幹凈，不如法，就不恭敬。發大心，就是要我們修普賢行。 　　 何以古大德將《無量壽經》稱為「第一經」。仔細念一遍《無量壽經》，你就恍然大悟；因為《無量壽經》上所講的就是「普賢行」。經本一展開，「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話就說盡了。西方極樂世界，個個都修普賢行。換句話說，極樂世界是普賢菩薩的法界，不往生則已，只要往生，即使是下下品，就是普賢菩薩。西方極樂世界全部是普賢菩薩。依照世尊在大乘經上所講的，十信位的普賢菩薩、十住普賢菩薩、十行普賢菩薩、十迴向普賢菩薩、十地普賢菩薩、等覺普賢菩薩，都是普賢菩薩，所以極樂世界不可思議。若想證得普賢菩薩的果位，念佛往生凈土，一到那裡就證得了。沒去之前，要認真努力的做；做不到，也要勉強的做，做到一分二分也好。不能因為做不到就算了，就不做，這樣不可以；要認真努力，勉勵自己去做，往普賢道上走。 　　 一切佛法，包括大乘、小乘，各宗各派，無量法門，講到修持的總原則、總綱領就是觀照。「觀照」就是思惟。為什幺不說思惟？而換一個名詞說「觀照」。說「思惟」，我們很容易錯會意思，落到第六識，用的就是妄心，錯用了心。觀照的意思是不用「心意識」；不用心意識，也是「思惟修」。大乘經上常有這個名詞。但是思惟修不用第六識、第七識。不用情識，如何思惟修？不用情識的思惟修，才是觀照。 　　 我們睜開眼睛看到外面，是不是看得很清楚；豎起耳朵聽聲音，也聽得很清楚，沒有分別，沒有起心，沒有動念。沒有起分別心，沒有起執著的念頭，是不是看得清楚，聽得清楚，這是觀照。若聽聲音，一聽，這是冷氣，落到第六意識，就錯了，把真的變成妄的。音聲是真的，在真上起分別執著，就是虛妄的。因為真的是不變的，妄的是會變的。聽到的聲音是真的，你說它是冷氣機的聲音，別人又說是另一個聲音，各人說的都不一樣，是假的，是妄的。你看到我，是真的；你說這是凈空法師，是假的。因為我可以換個名字。弘一大師就有一百多個名字，那一個名字是他？名字是假的。若起分別執著，就是假的；不起分別執著，就是真的。真的是不變的，假的是會變的，名會變，相會變，就從這裡體會什幺是觀照。 　　 觀照就是用第一念，不用第二念。問題是照不住，第二念就變了，自自然然就起分別執著，沒有法子，才知道用功的難處，太難太難了。第二念（妄念）起來，就變質了。所以諸位要曉得，第一念是「佛知佛見」，與諸佛如來無二無別，但是第二念就掉到凡夫知見，掉得好快。保住第一念，保住，你就成佛，成菩薩。你的分別執著永遠斷不掉，就保不住。 　　 十方一切諸佛如來讚歎凈土法門，第二念，我們換成阿彌陀佛，這容易太多了。守住第一念，太難了；換成阿彌陀佛，這事不難。凈宗法門妙就妙在此，好就好在這裡，成就也在這裡。我們明白道理，曉得事實真相，才會把所有一切法門捨棄，一句阿彌陀佛念到底。有人問，凈空法師晚年都講凈土經典，為什幺這次講《金剛經》？你們懂了嗎？好多人不相信凈土法門，相信《金剛經》。今天到這裡來，我把凈土告訴你，要不然你怎幺聽得到；把你引誘到這裡，給你講真話。底下這一段講得非常好，因為江味農居士就是專修凈土的人。 　　 『或雲念佛不是觀』。很多人錯會意思，以為念佛不是觀照，所以排斥念佛法門，小看念佛法門，沒有把念佛看在眼裡。此語不然，這種說法錯了。根本的原因：第一、沒有真正搞清楚教理，所以才有這個誤會。真搞清楚，真搞明白，不可能有誤會。第二、沒有抓到修行要領，也就是功夫不得力。功夫得力的人，不會有分別執著。因為功夫得力，一定破分別執著。八萬四千法門，不論那一個行門都一樣。心清凈、心平等，這是功夫得力。 　　 『此語不然，須知即念即觀』。我們念佛，念就是觀；凈宗稱之為念，凈念。大勢至菩薩教我們「凈念相繼」，宗門是觀，教下也是觀，念佛法門是念，意思完全相同。『若妄想紛歧，散心念佛，不得受用』。這就不是用觀，與觀的定義違背。「觀」是保持第一念。『必須口念佛號，心想彌陀，如在目前，如此念佛，則妄想無從起，即是觀』。這就對了，也就是前文說的，妄念一起，一句佛號即刻提起，妄念就沒有了。觀，或者稱「止觀」，作用就是降伏妄念。《金剛經》上講，「云何降伏其心？」要用觀降伏其心。我們念佛，妄念一起，第二個念頭轉成阿彌陀佛，妄念沒有了，這是觀。一面念阿彌陀佛，一面依舊打妄想，那樣念佛不是觀，一定要辨別清楚。我們妄念習氣太重，一面念佛，一面還打妄念，所以初入門，我都教同修讀經。 　　 妄念起來就讀經，讀經比念佛有效。一句阿彌陀佛念滑了嘴，佛號照念，妄念照起，可是一點都不得力。但是讀經就不一樣，讀經一打妄念，就念錯了，所以很容易發現妄念。專心一意讀經，讀一個小時，一個小時沒有妄念；念兩個小時，兩個小時沒有妄念。那一天妄念少了，真的沒有了；不要念經，改念佛號，那時佛號就很有作用。念頭一起，一句佛號立刻就壓下去。最初妄念伏不住，用讀經的方法好。還有一個好處，幫助你開智能；智能現前，信心增長。何以有人念佛念到後來退心了，就是沒有智能。這句佛號念久了，厭煩了，不想再念，就退心了，這是沒有智能。 　　 念佛功夫不得力，只能不得定，不能開智能；但是專心讀經，心裡沒有妄想就得定，而且開智能。一遍又一遍讀經，自然領悟經義，不須研究，不須想經中是什幺意思。許多同修都有經驗，確實沒有想經文，意思自然現前，這就是悟處。雖然現前，不要理它，也不要歡喜。我悟出來了！這一動念就迷了。不要理會它，忘掉就忘掉，以後還會有悟處，愈悟愈深，愈悟愈廣。總而言之，不能有分別，不能有執著。有絲毫分別執著即是迷，不是悟。要有耐心，要能堅持，永遠不要改變，一直念下去，才會得真正的受用。凡事起頭難，起頭若不能堅持，就別想成功。 　　 講經是好事，很有功德，想發心講經的人很多，講個一遍兩遍，以後不再想講了，都退了心。我有不少同學都退心了，原因是不肯堅持，這一關突不破。開頭講經很苦，怎幺可能講得好！講得不好，聽眾都跑掉了，自己難為情，算了，不講了。這一關要突破，聽眾全跑光了，我不在乎；桌椅板凳不會跑，我還要講，這才能成功，要堅持這一點。 　　 凡事起頭難，那時我發心學講經，講台上一個小時，我要花四十個小時準備。四十個小時準備一小時的東西，認真努力，充分準備，才能應付得了，否則下不了台，很難過。我到十年以後才不需要準備，所以今天你們看到我的本子與你們的一樣，沒有任何準備。一個星期至少講三次，多則一個星期十幾次。上午講，晚上講，下午講，講十幾次，三十八年沒有中斷過，所以我很有經驗。同修們要發心，我常鼓勵大家發心，你有方法，有善巧，減少打擊，就不至於退心。 　　 念那一尊佛好？阿彌陀佛。我們畫阿彌陀佛的像，塑阿彌陀佛的像都不一樣，那一個像是阿彌陀佛？阿彌陀佛沒有像，隨眾生心，應所知量。你看那一尊佛像莊嚴，就供養那一尊佛像。你天天拜他，天天看他，天天想他，將來臨命終時，阿彌陀佛來接引，就現那個像給你看，一定不錯。不要供好多像，否則就不曉得那一個像是真的，那樣比較麻煩。一尊，一心憶念，不要三心二意。選擇一尊佛像，一生供養他，不要再改變，這樣最好。你的心是定的，很容易觀想，你念阿彌陀佛，佛像就在面前，這樣念佛，妄念就會少。專心，一心，這樣與宗門教下修觀完全一樣，所以這樣念佛就是觀。 　　 『修觀是收攝意根』。「意根」就是執著，就是第七識。『凈宗心想佛。口念佛，手持珠。「都攝六根，凈念相繼」，實為最上乘之妙法也』，這個方法是大勢至菩薩傳給我們的。大勢至在一切菩薩中，他的緣分比觀世音菩薩差一等。大家對觀世音菩薩很熟悉，知名度第一，「家家觀世音，戶戶阿彌陀」。知道大勢至菩薩的人不多，實際上，大勢至菩薩真的是第一智能。他的智能在文殊、普賢之上，因為他專修念佛法門，專弘念佛法門，這才是專家。 　　 夏蓮居老居士編的《凈修捷要》，他寫的「凈宗初祖大勢至菩薩」，以前沒人說過。我看到這一句，佩服得五體投地，一點都不錯。在盡虛空遍法界專修專弘，大勢至菩薩第一。在娑婆世界專修專弘，普賢菩薩第一。釋迦牟尼佛第一部講《華嚴經》，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他是第一位提倡凈土法門的。所以，普賢菩薩是娑婆世界的凈宗初祖；大勢至菩薩是法界初祖；中國初祖是慧遠大師。凈宗有三位初祖，我們一定要辨別清楚。 　　 大勢至菩薩教我們「都攝六根，凈念相繼」，這與禪宗的「觀照」，教下的「止觀」無二無別。不但無二無別，實在比他們高明太多了。他們修行要具足很多條件，如果不是那種根性，根本無法起修。凈宗法門三根普被，利鈍全收，人人都能修，這就高明。有的人可以修，有的人不能修，不算高明。等覺菩薩，文殊、普賢能修，再愚鈍的眾生也能修。不但人人能修，畜生也能修，有本小冊子《物猶如此》，記載畜生念佛往生的。畜生往生是真的，一點也不假，在台灣就見過畜生念佛往生。所以，「都攝六根，凈念相繼」是最上乘的妙法，不在一般觀照之下。凡以為念佛不是觀照，就是對凈宗的理論、方法、境界沒搞清楚，才有這樣的誤會。

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