遠伯神傳文化探幽：傳統節日與習俗：清明節、端午節、中元節

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清明節

清明節，古時亦稱「植樹節」、「踏春節」、「聰明節」。我國民間傳統節日。

在春光明媚，桃紅柳綠的三四月間，中國傳統習俗中最重視的其一節日就是清明節了。清明節就是現在的民族埽墓節。按主日說，約在四月五日前後，按農曆，則是在三月上半月。古人把一年分為二十四節氣，以這種歲時曆法來播種、收成，清明便是二十四節氣之一，時在春分後十五天，按「歲時百問」的說法：「萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。」所以，「清明」本為節氣名，後來加了寒食禁火及埽墓的習俗才形成清明節的。

本來，寒食節與清明節是兩個不同的節日，到了唐朝，將拜拜掃墓的日子定為寒食節。寒食節正碓的日子是在冬至後一百零五天，約在清明前後，因此便將清明與寒食合併為一了！

在墓前祭祖埽墓，這個習俗在中國起源甚早。早在西周時對墓葬就十分重視。東周戰國時代孟子的齊人篇也曾提及一個為人所恥笑的齊國人，常到東郭墳墓去乞食祭墓的祭品，可見戰國時代埽墓之風氣十分盛行。到了唐玄宗時，下詔定寒食埽墓為當時「五禮」之一，因此每逢清明節來到，「田野道路，士女遍滿，皂隸佣丐，皆得父母丘墓。」（柳宗元《與許京兆書》）掃墓遂成為社會重要風俗。

而在寒冷的冬天，又要禁火吃冷食，怕有些老弱婦孺耐不住寒冷，也為了防止寒食冷餐傷身，於是就定了踏青、郊遊、盪鞦韆，踢足球、打馬球、插柳，拔河，鬥雞等戶外活動，讓大家出來晒晒太陽，活動活動筋骨，增加抵抗力。因此，清明節除了祭祖掃墓之外，還有各項野外健身活動，使這個節日，除了有慎終追遠的感傷，還融合了歡樂賞春的氣氛；既有生離死別的悲酸淚，又到處是一派清新明麗的生動景象。真是一個極富特色，非常特別的節日。

是我國的二十四節氣之一。由於二十四節氣比較客觀地反映了一年四季氣溫、降雨、物候等方面的變化，所以古代勞動人民用它安排農事活動。《淮南子天文訓》云：「春分後十五日，斗指乙，則清明風至。」按《歲時百問》的說法：「萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。」清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕春種的大好時節。故有「清明前後，點瓜種豆」、「植樹造林，莫過清明」的農諺。可見這個節氣與農業生產有著密切的關係。

但是，清明作為節日，與純粹的節氣又有所不同。節氣是我國物候變化、時令順序的標誌，而節日則包含著一定的風俗活動和某種紀念意義。

清明節是我國傳統節日，也是最重要的祭祀節日，是祭祖和掃墓的日子。掃墓俗稱上墳，祭祀死者的一種活動。漢族和一些少數民族大多都是在清明節掃墓。

按照舊的習俗，掃墓時，人們要攜帶酒食果品、紙錢等物品到墓地，將食物供祭在親人墓前，再將紙錢焚化，為墳墓培上新土，折幾枝嫩綠的新枝插在墳上，然後叩頭行禮祭拜，最後吃掉酒食回家。唐代詩人杜牧的詩《清明》：「清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。」寫出了清明節的特殊氣氛。

清明節，又叫踏青節，按陽曆來說，它是在每年的4月4日至6日之間，正是春光明媚草木吐綠的時節，也正是人們春遊（古代叫踏青）的好時候，所以古人有清明踏青，並開展一系列體育活動的的習俗。

直到今天，清明節祭拜祖先，悼念已逝的親人的習俗仍很盛行。

清明祭掃墳塋是和喪葬禮俗有關的節俗。據載，古代「墓而不墳」，就是說只打墓坑，不築墳丘，所以祭掃就不見於載籍。後來墓而且墳，祭掃之俗便有了依託。秦漢時代，墓祭已成為不可或缺的禮俗活動。

《漢書.嚴延年傳》載，嚴氏即使離京千里也要在清明「還歸東海掃墓地」。就中國人祖先崇拜和親族意識的發達、強固來看，嚴延年的舉動是合情合理的。因此後世把上古沒有納入規範的墓祭也歸入五禮之中：「士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。」得到官方的肯定，墓祭之風必然大盛。

清明節是一個紀念祖先的節日。主要的紀念儀式是掃墓，掃墓是慎終追遠、敦親睦族及行孝的具體表現，基於上述意義，清明節因此成為華人的重要節日。

清明節是在仲春與暮春之交，也就是冬至後的106天。掃墓活動通常是在清明節的前10天或後10天。有些籍貫人士的掃墓活動長達一個月。

清明節的習俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓，還有踏青、盪鞦韆、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因為清明節要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，以鍛煉身體。因此，這個節日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。

盪鞦韆

這是我國古代清明節習俗。鞦韆，意即揪著皮繩而遷移。它的歷史很古老，最早叫千秋，後來為了避忌諱，改為鞦韆。古時的鞦韆多用樹椏枝為架，再栓上彩帶做成。後來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的鞦韆。打鞦韆不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神，至今為人們特別是兒童所喜愛。

蹴鞠

鞠是一種皮球，球皮用皮革做成，球內用毛塞緊。蹴鞠，就是用足去踢球。這是古代清明節時人們喜愛的一種遊戲。相傳是黃帝發明的，最初目的是用來訓練武士。

踏青

又叫春遊。古時叫探春、尋春等。三月清明，春回大地，清明習俗踏青遊玩。

自然界到處呈現一派生機勃勃的景象，正是郊遊的大好時光。我國民間長期保持著清明踏青的習慣。

植樹

清明前後，春陽照臨，春雨飛灑，種植樹苗成活率高，成長快。因此，自古以來，我國就有清明植樹的習慣。有人還把清明節叫作「植樹節」。植樹風俗一直流傳至今。1979年，人大常委會規定，每年三月十二日為我國植樹節。這對動員全國各族人民積極開展綠化祖國活動，有著十分重要的意義。

放風箏

也是清明時節人們所喜愛的活動。每逢清明時節，人們不僅白天放風箏，夜間也放。夜裡在風箏下或風穩拉線上掛上一串串彩色的小燈籠，象閃爍的明星，被稱為「神燈」。過去，有的人把風箏放上藍天后，便剪斷牽線，任憑清風把它們送往天涯海角，據說這樣能除病消災，給自己帶來好運。

端午節

農曆五月初五端午節，是我國最大的傳統節日之一。端午亦稱端五，「端」的意思和「初」相同，稱「端五」也就如稱「初五」；端五的「五」字又與「午」相通，按地支順序推算，五月正是「午」月。又因午時為「陽辰」，所以端五也叫「端陽」。五月五日，月、日都是五，故稱重五，也稱重午。此外，端午還有許多別稱，如：夏節、浴蘭節、女兒節，天中節、地臘、詩人節等等。

端午節的別稱之多，間接說明了端午節俗起源的歧出。事實也正是這樣的。關於端午節的來源，時至今日至少有四、五種說法，諸如：紀念屈原說；吳越民族圖騰祭說；起於三代夏至節說；惡月惡日驅避說，等等。迄今為止，影響最廣的端午起源的觀點是紀念屈原說。在民俗文化領域，我國民眾把端午節的龍舟競渡和吃粽子都與屈原聯繫起來。傳說屈原投江以後，當地人民傷其死，便駕舟奮力營救，因有競渡風俗；又說人們常放食品到水中致祭屈原，但多為蛟龍所食，後因屈原的提示才用楝樹葉包飯，外纏彩絲，做成後來的粽子樣。

端午節的習俗主要有：吃粽子於門上插艾或菖蒲驅邪，系長命縷，飲雄黃酒或以之消毒，賽龍舟等等。粽子又叫「角黍」、「筒粽」，前者是由於形狀有稜角、內裹粘米而得名，後者顧名思義大概是用竹筒盛米煮成。端午節吃粽子，在魏晉時代已經很盛行。這種食品是在每年端午和夏至兩個節日里食用。粽子還是一種節日往來的禮品。到了唐宋時期，粽子已極為有名，市場上常有粽子賣。現在，我們過端午節仍然免不了要吃幾隻粽子。粽子有不少花樣，有南北之別，東西之分。南方常用紅棗、花生、鹹肉等混在糯米中製成，也多見不雜別的食品，而去品味粽葉的清香的；北方多以棗、果脯等作為粽子的餡心。小小的粽子，似乎已經成了中國傳統的象徵，在人們心中佔據著一定的位置。過去端午節還有躲午的習俗，此種習俗源於一種信仰，即：五月為「惡月」，瘟瘡蔓延，重五是個不吉利的日子，所以父母都於是日將未滿周歲的兒女帶往外婆家躲避，以逃脫災禍，故稱躲午。這無疑是古代科學不發達而產生的觀念，因為五月酷暑將至，蚊蟲滋生，在沒有醫療衛生設備的民間，容易發生傳染病，遂給人們帶來一種恐懼心理，於是產生躲午習俗，如今這一節日的一些古老習俗已經隨著社會變遷而消失了，但吃粽子、賽龍舟等習俗仍然流行。

每年的農曆五月初五，是中國民間的傳統節日——端午節。傳說屈原死後，楚國百姓哀痛異常，紛紛涌到汨羅江邊去憑弔屈原。漁夫們划起船隻，在江上來回打撈他的真身。有位漁夫拿出為屈

原準備的飯糰、雞蛋等食物，「撲通、撲通」地丟進江里，說是讓魚龍蝦蟹吃飽了，就不會去咬屈大夫的身體了。人們見後紛紛仿效。一位老醫師則拿來一壇雄黃酒倒進江里，說是要葯暈蛟龍水獸，以免傷害屈大夫。後來為怕飯糰為蛟龍所食，人們想出用楝樹葉包飯，外纏彩絲，發展成棕子。

以後，在每年的五月初五，就有了龍舟競渡、吃粽子、喝雄黃酒的風俗，以此來紀念愛國詩人屈原。

源於紀念伍子胥

端午節的第二個傳說，在江浙一帶流傳很廣，是紀念春秋時期（公元前770--前476年）的伍子胥。伍子胥名員，楚國人，父兄均為楚王所殺，後來子胥棄暗投明，奔向吳國，助吳伐楚，五戰而入楚都郢城。當時楚平王已死，子胥掘墓鞭屍三百，以報殺父兄之仇。吳王闔廬死後，其子夫差繼位，吳軍士氣高昂，百戰百勝，越國大敗，越王勾踐請和，夫差許之。子胥建議，應徹底消滅越國，夫差不聽，吳國的宰相受越國賄賂，讒言陷害子胥，夫差信之，賜子胥寶劍，子胥以此死。子胥本為忠良，視死如歸，在死前對鄰舍人說：「我死後，將我眼睛挖出懸掛在吳京之東門上，以看越國軍隊入城滅吳」，便自刎而死，夫差聞言大怒，令取子胥之屍體裝在皮革里於五月五日投入大江，因此相傳端午節亦為紀念伍子胥之日。

源於紀念孝女曹娥

端午節的第三個傳說，是為紀念東漢（公元23--220年）孝女曹娥救父投江。曹娥是東漢上虞人，父親溺於江中，數日不見屍體，當時孝女曹娥年僅十四歲，晝夜沿江號哭。過了十七天，在五月五日也投江，五日後抱出父屍。就此傳為神話，繼而相傳至縣府知事，令度尚為之立碑，讓他的弟子邯鄲淳作誄辭頌揚。

孝女曹娥之墓，在今浙江紹興，後傳曹娥碑為晉王義所書。後人為紀念曹娥的孝節，在曹娥投江之處興建曹娥廟，她所居住的村鎮改名為曹娥鎮，曹娥殉父之處定名為曹娥江。

七夕節

七夕七月七，是傳說中牛郎織女從鵲橋渡天河相會的日子。人們心中的織女是個勤勞善良、心靈手巧的天仙，所以七月七這天晚上，年輕的姑娘和少婦都要出來行拜祭的禮儀，並向織女乞巧，希望自己也能象織女一樣有雙靈巧的手，有顆聰慧的心，會過上幸福美滿的生活。

因為七夕節與女事關係密切，所以又叫「女兒節」，是中國傳統節日中的婦女節。七夕節有吃巧食的風俗。巧食的內容有瓜果和各式各樣的面點，各地風俗不一。各種巧食做成後，都要陳列到庭院中的几案上，好象要請天上的織女來品評。然後大家一面觀賞著遙遠的夜空，一面吃著各種巧食，認為這樣會使人變得靈巧。

漢代時，民間便開始向織女乞巧了。不但祈求心靈手巧，還祈求得到財富、早日有美滿甜蜜的婚姻和得子。在我國，農曆七月初七的夜晚，天氣溫暖，草木飄香，這就是人們俗稱的七夕節，也有人稱之為「乞巧節」或「女兒節」，這是中國傳統節日中最具浪漫色彩的一個節日，也是過去姑娘們最為重視的日子。

關於牛郎織女的傳說

七夕節始終和牛郎織女的傳說相連，這是一個很美麗的，千古流傳的愛情故事，成為我國四大民間愛情傳說之一。

相傳在很早以前，南陽城西牛家莊里有個聰明．忠厚的小夥子，父母早亡，只好跟著哥哥嫂子度日，嫂子馬氏為人狠毒，經常虐待他，逼他干很多的活，一年秋天，嫂子逼他去放牛，給他九頭牛，卻讓他等有了十頭牛時才能回家，牛郎無奈只好趕著牛出了村。

牛郎獨自一人趕著牛進了山，在草深林密的山上，他坐在樹下傷心，不知道何時才能趕著十頭牛回家，這時，有位鬚髮皆白的老人出現在他的面前，問他為何傷心，當得知他的遭遇後，笑著對他說：「別難過，在伏牛山裡有一頭病倒的老牛，你去好好餵養它，等老牛病好以後，你就可以趕著它回家了。

牛郎翻山越嶺，走了很遠的路，終於找到了那頭有病的老牛，他看到老牛病得厲害，就去給老牛打來一捆捆草，一連餵了三天，老牛吃飽了，才抬起頭告訴他：自己本是天上的灰牛大仙，因觸犯了天規被貶下天來，摔壞了腿，無法動彈。自己的傷需要用百花的露水洗一個月才能好，牛郎不畏辛苦，細心地照料了老牛一個月，白天為老牛採花接露水治傷，晚上依偎在老牛身邊睡覺，老牛病好後，牛郎高高興興趕著十頭牛回了家。

回家後，嫂子對他仍舊不好，曾幾次要加害他，都被老牛設法相救，嫂子最後惱羞成怒把牛郎趕出家門，牛郎只要了那頭老牛相隨。

一天，天上的織女和諸仙女一起下凡遊戲，在河裡洗澡，牛郎在老牛的幫助下認識了織女，二人互生情意，後來織女便偷偷下凡，來到人間，做了牛郎的妻子。織女還把從天上帶來的天蠶分給大家，並教大家養蠶，抽絲，織出又光又亮的綢緞。

牛郎和織女結婚後，男耕女織，情深意重，他們生了一男一女兩個孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不長，這事很快便讓天帝知道，王母娘娘親自下凡來，強行把織女帶回天上，恩愛夫妻被拆散。

牛郎上天無路，還是老牛告訴牛郎，在它死後，可以用它的皮做成鞋，穿著就可以上天。牛郎按照老牛的話做了，穿上牛皮做的鞋，拉著自己的兒女，一起騰雲駕霧上天去追織女，眼見就要追到了，豈知王母娘娘拔下頭上的金簪一揮，一道波濤洶湧的天河就出現了，牛郎和織女被隔在兩岸，只能相對哭泣流淚。他們的忠貞愛情感動了喜鵲，千萬隻喜鵲飛來，搭成鵲橋，讓牛郎織女走上鵲橋相會，王母娘娘對此也無奈，只好允許兩人在每年七月七日於鵲橋相會。

後來，每到農曆七月初七，相傳牛郎織女鵲橋相會的日子，姑娘們就會來到花前月下，抬頭仰望星空，尋找銀河兩邊的牛郎星和織女星，希望能看到他們一年一度的相會，乞求上天能讓自己能象織女那樣心靈手巧，祈禱自己能有如意稱心的美滿婚姻，由此形成了七夕節。

中元節

中元節又稱「鬼節」或「盂蘭盆會」。中元節是道教的說法，「中元」之名起於北魏，有些地方俗稱「鬼節」、「施孤」，又稱亡人節、七月半。根據古書記載：「道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。」中元節與除夕、清明節、重陽節（除、清、九）等三節，都是中國傳統節日里祭祖的四大節日。《道藏》載：「中元之日，地官勾搜選眾人，分別善惡……於其日夜講誦是經，十方大聖，齊詠靈篇。囚徒餓鬼，當時解脫」。民間則多是在此節日懷念親人，並對未來寄予美好的祝願。

中元節的由來

中元節道教節日能與傳統民書相應，主要基於同一宇宙觀：即天、地、水三界，被神格化為天官、地官、水官所統轄的三界府署，民間通稱的「三界公」，便是以三官泛指三界眾神。中國東漢末年，天師道便已綜合前道教期的宇宙觀，首過即需上「三官手書」，分別投於天、地、水中，表示向三官懺悔罪過，以祈求平安。

經歷六朝時期的發展後，三會日與三元思想結合，唐代官方的提倡，上元、中元、下元、等三元日定型化，成為祈求玄元皇帝（太上老君、老子）的三元節日，皇帝率百官參與節日儀式。唐、宋以後，已成為民俗節日。正月十五漢族稱上元佳節，乃慶元宵，古已有之；七月十五漢族稱中元節，祭祀先人；十月十五漢族稱下元節，乃食寒食，紀念賢人。漢人於中元節放河燈，道士建醮祈禱，乃是漢族傳統民俗，佛教與道教對這個節日的意義各有不同的解釋，道教強調孝道；佛教則著重於為那些從陰間放出來的無主孤魂做「普渡」。

道家全年的盛會分三次（合稱為「三元」），認為「三元」就是天官、地官及水官「三官」的別稱，正月十五、七月十五以及十月十五各為三官大帝的誕辰。根據五雜俎的記載：「道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。」正月十五日稱為「上元」，主要是舉行賜福的儀式；七月十五日稱為「中元」，用以赦免亡魂的罪（中元法事是為亡魂赦罪，但是絕對不能完全解除罪孽，只是減輕了一些，希望他們早日安息。）；十月十五日稱為「下元」，則是為有過失的人解除厄運。道教《太上三官經》云：「天官賜福，地官赦罪，水官解厄」，「一切眾生皆是天、地、水官統攝」。中元節時，道教宮觀如地安門火神廟、西便門外白雲觀為了祈禱「風調雨順、國泰民安」照例舉辦「祈福吉祥道場」。因為懼厲的心理，民眾於日常生活中複合儒、佛、道三教，成為農曆7月15日的中元節，民間則稱農曆7月為「鬼月」。

佛教傳入後，佛教徒根據印度一種佛教儀式追薦祖先，佛教也在這一天，舉行超渡法會，稱為「屋蘭瑪納」（印度話ULLAMBANA）也就是「孟蘭會」。孟蘭盆的意義是倒懸，人生的痛苦有如倒掛在樹頭上的蝙蝠，懸掛著、苦不堪言。為了使眾生免於倒懸之苦，便需要誦經，布絕食物給孤魂野鬼。此舉正好和中國的鬼月祭拜不謀而合，因而中元節和孟蘭會便同時流傳下來。

中元節的傳說

有關中元節的傳說很多，道教最主要的為修行記說中「七月中元日，地官降下，定人間善惡，道士於是夜誦經，餓節囚徒亦得解脫。」閻羅王於每年農曆七月初一，打開鬼門關，放出一批無人奉祀的孤魂野鬼到陽間來享受人們的供祭。七月的最後一天，重關鬼門之前，這批孤魂野鬼又得返回陰間。

佛教盂蘭盆節起源於「目蓮救母」的故事，出自《大藏經》（由印度傳入的佛理）。目蓮救母的故事：佛陀弟子中，神通第一的目犍蓮尊者，惦念過世的母親，他用神通看到其母因在世時的貪念業報，死後墮落在的惡鬼道，過著吃不飽的生活。目犍蓮於是用他的神力化成食物，送給他的母親，但其母不改貪念，見到食物到來，深怕其他惡鬼搶食，貪念一起食物到她口中立即化成火炭，無法下咽。目犍蓮雖有神通，身為人子，卻救不了其母，十分痛苦，請教佛陀如何是好。佛陀說：「七月十五日是結夏安居修行的最後一日，法善充滿，在這一天，盆羅百味，供巷僧眾，功德無量，可以憑此慈悲心，救渡其亡母。目蓮遵佛旨意，於七月十五用盂蘭盆盛珍果素齋供奉其母，其母親終得食物。」這便是台灣普渡拜「好兄弟」的由來。

中元節的發展

中元節是本土文化的產物。在梁武帝時已有，至宋代定型成熟。清乾隆《普寧縣誌》言：「俗謂祖考魂歸，咸具神衣、酒饌以薦，雖貧無敢缺。」祭品之中，楮衣是不可或缺的。因七月暑盡，須更衣防寒，與人間「七月流火，九月授衣」。在20世紀20-40年代，中元節遠比「七夕」、「清明」熱鬧。人們傳承著以家為單位的祭祖習俗，祭祖先、薦時食的古老習俗直至民國時期仍然是鄉村中元節俗的首要內容。抗戰勝利後，各寺廟還增加祈請佛力普渡「抗戰陣亡將士」英靈。20世紀50年代，中元節依然熱鬧。但後被認為是宣揚封建迷信，逐漸邊緣化。傳統中元節都是商辦官助，可到20世紀50年代末，大部分的商已被改造，無力承辦，又無官助，自然銷聲匿跡。60年代中期，北海公園還辦了最後一次中元節，瓊海中到處都是茄子做成的河燈，非常壯觀。「文革」時期，除了清明節，所有的傳統節日都被取締，中元節也沒能倖免。隨著改革開放的腳步，傳統節日逐步回歸，但中元節卻被冷落了。2010年5月18日，中國文化部公布了第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目名單(新入選項目)。香港特別行政區申報的「中元節（潮人盂蘭勝會）」入選，列入民俗項目類別的非物質文化遺產。

習俗宗教

佛教：為了紀念目蓮的孝心，佛教徒每年都有盛大的「盂蘭盆會」。在中國，《佛說盂蘭盆經》在西晉時由竺法護譯出，因強調藉由供養十方自恣僧，以報答雙親養育之恩，乃至度脫七世父母的思想，與中國崇尚孝道的倫理傳統相符，因中國的歷代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝時代，始興盂蘭盆法會，以報答父母祖先恩德。唐朝時期，法會活動呈現興盛，官民共樂。到了宋朝的時候，儒、釋、道合流日趨明顯。民間流傳以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元，並將佛教的盂蘭盆會與道教「中元地官節」相結合，而流行道士誦經普度眾鬼，期使獲得地官赦罪，獲得解脫。因此民間習俗的中元普渡著重在祭祀孤魂野鬼，與中國傳統對祖先鬼魂崇拜又融和在一起，變成「祭鬼」，亦即為了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施餓鬼但與道教和儒家的祭祀習慣不同，盂蘭盆法會以素食施食供養。

道教：「中元普渡」習俗是道佛習合的結果，民間把道教中元祭祀和佛教目連救母的傳說習合，把施餓鬼與祭奠亡魂相混，形成一種民間習俗。每年到了農曆七月中，人們都會宰雞殺鴨，焚香燒紙，拜祭由地府出來的餓鬼，人們相信這樣可以化解其怨氣，不致於為禍人間。地方每逢農曆七月，我國的華族必定會隆重舉行「慶贊中元」，全國各地，無論是商業區或是組屋區，都可以看到慶中元的紅色招紙，張燈結綵、設壇、酬神。寺廟也分別建醮，街頭巷尾上演地方戲曲或歌台助興，呈現一幅熱鬧非凡的景象。中元節的「普度」儀式，因組織形式上的差異，可分為幾類，如街普（也稱弘普）、市普、廟普（或稱公普）等等。所謂街普，指的是以街坊為主的普度；市普是以市場為主的普度；廟普就是廟宇所主持的普度。

祭祖節在陰曆七月十五日，所以簡稱為「七月半」祭祖。那時盛夏已經過去，秋涼剛剛開始。民間相信祖先也會在此時返家探望子孫，故需祭祖。祭拜的儀式一般在七月底之前傍晚時分舉行，並不局限於特定的一天。平常日子要對先人祭拜，一般都不動先人的牌位。到「七月半」祭祖時，則要把先人的牌位一位一位請出來，恭恭敬敬地放到專門做祭拜用的供桌上，再在每位先人的牌位前插上香，每日晨、午、昏，供三次茶飯，直到七月卅日送回為止。有先人畫像的，也要請出掛起來。祭拜時，依照輩份和長幼次序，給每位先人磕頭，默默禱告，向先人彙報並請先人審視自己這一年的言行，保佑自己平安幸福。送回時，燒紙錢衣物，稱燒「包衣」，或佛門或道教的超度法事。在江西、湖南的一些地區，中元節是比清明節或重陽節更重要的祭祖日。

江南水鄉的「七月半」祭祖活動中的一個特點是吃毛豆。那時毛豆剛熟，用鹽水煮上一大盆，祭奠完了以後，就著初涼的秋風和明亮的月色，一邊吃毛豆，一邊聊天。

如中國大陸、香港、澳門與台灣、新加坡等，中元是相當重要的民俗節日，不少人會在舊曆的七月初一到七月卅日之間，擇日以酒肉、糖餅、水果，甚至全豬（閩南語俗稱神豬）、全羊等祭品舉辦祭祀活動，以慰在人世間遊玩的眾家鬼魂，並祈求自己全年的平安順利。較為隆重者，甚至請來僧、道誦經作法超度亡魂。也有人會在這段時間，請出地藏菩薩、目連尊者等佛像放置高台、或請道士、藝師扮演驅魔大神鍾馗（有的是請藝師操控鍾馗之懸絲傀儡），以消弭死者亡魂的戾氣。

祭拜亡靈之前，會先祭拜一位名為面燃大士的神祇，信徒多尊稱其為「大士爺」、「普渡公」。相傳舊曆七月，所有在陽世的亡靈，都歸「大士爺」管理。關於「大士爺」，佛教說法有數個：一是他是觀音大士的化身，故稱「大士爺」。二是他原為諸鬼的首領，因受觀音大士教化而皈依其門下，從此被稱作「大士爺」，成為護持中元普渡事項的神明。道教的說法則是太乙救苦天尊化身「面燃鬼王」，為陰間諸鬼之統帥，也負責中元節監督亡魂受領陽間香火事宜。另，靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋，而是有「何將軍」、「喬將軍」兩神分任此職。如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄范府神虎何、喬二大聖」。

華人社會則多采佛教說法，各類法會多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩佛像，象徵其代表慈悲的觀音大士」。有些慎重的信徒，在中元節時會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利，待到七月一過，一般會火化大士爺像、位，送其登天。在南洋，華僑風俗，中元普渡時，會懸掛寫著「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類字樣的幢幡於大士爺神像之側，甚至是神像手上；如書「渡幽拔苦」之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國，若寫「分衣施食」等等辭彙，則指祈請阿彌陀佛助大士爺，平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。

閩南人、台灣人習俗，中元節祭拜時，會在各水域先放流燈火，迎接到來的亡魂，幫亡魂照路，邀來同享香火，號稱「水燈」。多是以紙糊如宮殿形，中有蠟油點火，內有一置彩色三角形紙旗，號稱「普渡旗」，該旗以毛筆寫上「慶贊中元」、「廣施盂蘭」、「敬奉陰光」、「冥輝普照」等「中元敬語」字樣，並寫上自己的姓名，讓好兄弟（閩南語對亡魂的敬稱）知曉是哪家施主所供奉，也有直接寫在燈上而不用旗者。俗謂水燈漂浮愈遠，該施主愈得庇佑。

而閩、台擺桌祭拜普渡，又分成「公普」（又稱「聯普」，全聚落、團體或廟境居民聯合舉辦）與「私普」（個人或單一家庭、機關舉辦），舉辦時供桌上也會豎立「寫有中元敬語與施主姓名」的「普渡旗」，並在每一項供品插上一炷香，也會在供桌下放置香皂、毛巾與盛滿清水的面盆供「好兄弟」梳洗。許多抽煙者，還會點燃香煙，插在香腳上，推己及「魂」，供「好兄弟」吞雲吐霧，別有一種人情味。

閩南人地區在中元節還有一特別儀式，稱為「搶孤」，將供品或旗子放置高柱上，將柱子塗滿油脂，令眾人同爬其柱，先得旗、物者勝。不但能取得獎品，且代表自己會得到神鬼的祝福。不過這是一項危險性很高的活動，時有傷亡，在台灣清治時期，台灣巡撫劉銘傳曾令禁止。今日在台灣的頭城與恆春、香港潮汕社群舉辦的盂蘭勝會依然有此儀式。

在桂東的習俗中，「七月半」是清明節之後的另一重要的祭祀時節。其最大的差別就在於：清明節往往聚族而祭，「七月半」大多是一家之祭。自七月之初，在墟市街道中就可看到成山的祭品，冥紙、冥衣、靈屋、線香和鞭炮，琳琅滿目。自初十日開始，家家戶戶便要將廳堂打掃乾淨，神龕前置香案、置先祖牌位，備酒肴饌品連日供奉，以迎故祖。家人不許吵鬧、不許赤身露體，在家中看到蛇蛙蝶鳥等一列不能打死，並且要焚香燒紙，說這些東西極有可能是祖先變化的。到了十三日，焚燒冥衣、冥錢、靈屋祭奠新逝的長者；十四日是送祖之日，用冥紙寫上祖先的名諱在戶外焚燒以祭奠故祖。燒紙錢是不能只獨給自己的亡親，也要給無後人的亡靈燒一點，否則難免他們不會在陰間為難自家故祖，於是這便有了十五日夜為孤鬼「燒孤衣」傳統。

廣西陽山人以七月十四日為目連節，多殺鴨祭祖，當日路無行人，名為「躲鬼」。

河南商丘中元祀地官時，懸掛紙旗於門口，傳說可以防蟲。孟津縣中元節放風箏。郲縣七月十五日在門前畫一灰圈，在圈內焚燒紙公以祭拜祖先。

山東長島漁民以木板秫稽製成小船，上貼一紙條「供××使用」，或供溺海者的牌位，再裝上食物、衣帽、鞋襪等用具，然後點燃蠟燭，由已婚的男子將小船放入海中。沾化縣各家采麻柯及新鮮草葉搭棚子，稱為「麻屋」，請祖先牌位於其中祭祀。獨陵縣稱中元節為掐嘴節，家家吃粗茶淡飯。

陝西臨潼七月十五日燒紙祭麻姑。城固縣中元節農家會飲，稱為「掛鋤」。延緩農家，中元節早晨至田間，擇取最高、最茂密的稻穗，掛上五色紙旗，名為「田幡」。

晉南地區習慣用紙做燈，焚燒於墳前，意喻亡人前程光明。祭奠祖宗的食品喜用包子。如果先人亡故滿三年者，兒女們要在這一天脫去孝服，改穿常衣，俗稱換孝。

晉北地區上墳祭奠祖宗，喜用饃饃，麵粉製作，圓形，中間點一個紅點。擺完供，燒完紙，回家時要從地里挽幾棵穀子和麻，用綠色紙條纏繞，立置窗前，供奉面人一尊。節後移置房頂，根朝里，谷穗露在外面，稱為揀麻谷。民間流行的說法是保佑五穀豐登。然而供奉面人的儀規，分析起來，似乎是早期人殉習俗的遺迹。

江蘇省：吳縣居民中元節以錫箔折錠，沿路焚化，謂之「結鬼緣」。儀徵縣各地尚流行一種紙鬼，內藏碗燈，有賭鬼、酒鬼、大老官等等。宜興縣中元節河中放四艘船，一艘放焰口，一艘載佛婆念佛，一艘燒錫箔紙錠，一艘放河燈。東縣鄉民於此日吃扁食，是一種以麵粉和糖作成畚箕形的食品。上海放河燈時，在船尾點綴紅紅綠綠的紙燈，稱為「度」。

四川省：四川省俗以中元祭祖燒袱紙。即將紙錢一疊、封成小封，上面寫著收受人的稱呼和姓名，收受的封數，化帛者的姓名及時間。俗傳七月十五鬼門關閉，各家都要「施孤送孩」。成都一帶人們用紙紮「花盤」，上放紙錢及供果，端在手上，在屋內邊走邊念：「至親好友，左鄰右舍，原先住戶，還捨不得回去的亡魂，一切孤魂野鬼，都請上花盤，送你們回去羅！」說完後端到屋外焚化。

七月十五祭奠亡人，最隆重的要數放河燈了。民家習慣用木板加五色紙，做成各色彩燈，中點蠟燭。有的人家還要在燈上寫明亡人的名諱。商行等單位，則習慣做一隻五彩水底紙船，稱為大法船。傳說可將一切亡靈，超渡到理想的彼岸世界。船上要做一人持禪杖，象徵目犍連。也有的做成觀世音菩薩。入夜，將紙船與紙燈置放河中，讓其順水漂流。人們依據燈的漂浮狀況，來判斷亡魂是否得救。如果燈在水中打旋，被認為讓鬼魂拖住了。如果燈在水中沉沒，被認為亡魂得到拯救，已經轉生投胎了。如果燈漂得很遠或靠岸，被認為亡魂已經到達彼岸世界，位列天國仙班了。總之，一切都是良好的祝願。

放河燈，尤數黃河裡放燈壯觀。晉西北的河曲縣城，緊臨黃河。河道開闊，水流平緩。每到七月十五夜晚，全城男女老少齊集黃河岸邊的戲台前廣場，競觀河燈。各色彩燈順水漂移，小孩子緊盯著自家的燈能漂多遠。老太婆嘴裡念念叨叨，不斷祈禱。今天的放河燈，已經成為歡樂的活動項目了。

七月十五，民間還盛行祭祀土地和莊稼。將供品撒進田地。燒紙以後，再用剪成碎條的五色紙，纏繞在農作物的穗子上。傳說可以避免冰雹襲擊，獲得大秋豐收。一些地方同時還要到后土廟進行祭祀。定襄縣民俗將麻、谷懸掛門首。

七月十五節前，民間婦女盛行麵塑活動，晉北地區最烈。一家蒸花饃，四鄰來幫忙。首先根據家庭實有人數（包括出嫁的女兒及女婿、外孫，另過的兒子及媳婦、孫子等等），給每個人先捏一個大花饃。送給小輩的花饃要捏成平型，稱為面羊，取意羊羔吃奶雙膝下跪，希望小輩不要忘記父母的養育之恩；送給老輩的花饃要捏成人型，稱為面人，意喻兒孫滿堂，福壽雙全；送給平輩的花饃，要捏成魚型，稱為面魚，意喻連年有餘。現在已經不那麼嚴格講究了，完全依據主人的情趣，羊、虎、牛、魚、兔、人各種造型的饃都有。人均一獸的花饃捏完以後，還要再捏許多瓜、果、桃、李、蓮、菊、梅等造型的花饃，點綴以花、鳥、蝴蝶、蜻蜒、松鼠。個頭較前要小，做為走親戚，看朋友的禮品。這些麵塑蒸熟以後，再經過五色著彩，看上去栩栩如生，每一件都可以稱為絕佳的手工藝品。七月十五看麵塑，已經成了農家婦女一展靈巧手藝的節目了。

照佛門的盂蘭盆會儀規來看，放河燈只是其中的一個小節目，並不顯得多麼要緊。而在民間的中元節俗活動中，放燈則是比較重要的。

河燈也叫「荷花燈」，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。現代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習俗的最好註腳："七月十五是個鬼節；死了的冤魂怨鬼，不得托生，纏綿在地獄裡非常苦，想托生，又找不著路。這一天若是有個死鬼托著一盞河燈，就得托生"。大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。所以放燈這件事是件善事。可見活著的正人君子們，對著那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。

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