【類經148】在線收聽

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三候謂之氣，（氣，節也。歲有二十四節，亦曰二十四氣。一氣統十五日二時五刻有奇，故三候謂之氣。）六氣謂之時，（歲有四時，亦曰四季。時各九十一日有奇，積六氣而成也，故謂之時。按：此乃一季之六節，亦曰六氣，非一歲三陰三陽之六氣各得六十者之謂，蓋彼為大六氣，此為小六氣也。）四時謂之歲，而各從其主治焉。（積四九而成三百六十日，故四時謂之歲。歲易時更，故各有所主之氣，以為時之治令焉。）五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法。（五運，即五行也。襲，承也。治，主也。此承上文而言歲時氣候皆五運相承，各治其時，以終期歲之日。故時立則氣布，如春氣主木，夏氣主火，長夏氣主土，秋氣主金，冬氣主水，周而復始，如環無端也。不惟周歲之氣為然，即五日為候，而氣亦迭更，故云候亦同法。）故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。（年之所加，如天元紀、氣交變、五營運、五常政、六微旨、六元正紀，至真要等論所載五運六氣之類是也。天運有盛衰，則人氣有虛實，醫不知此，焉得為工？工者精良之稱，故本經屢及此字，誠重之也，非後世工技之工之謂。此數句又出官針篇，詳針刺類六。） 二、氣淫氣迫求其治也 （《素問·六節藏象論》） 帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所盛，盛虛之變，此其常也。（太過不及，即盛虛之變，但五運更立，則變有不同耳。）帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。（過，過失之謂，凡太過不及皆為過也。）帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：在經有也。（經，即本經氣交變、五常政等論，見後第十及十三章。）帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其臟。（所勝，五氣互有所勝也。春應木，木勝土。長夏應土，土勝水。冬應水，水勝火。夏應火，火勝金。秋應金，金勝木。故曰五行時之勝。所謂長夏者，六月也，土生於火，長在夏中，萬物盛長，故云長夏。不惟四時之勝如此，人之五臟亦然，如肝應木而勝脾，脾應土而勝腎，腎應水而勝心，心應火而勝肺，肺應金而勝肝，故曰以氣命其臟。命者天之所畀也。春勝長夏五句，與金匱真言論同，詳疾病類二十七。）帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。（至，氣至也，如春則暖氣至、夏則熱氣至者是也，即天元紀等論所謂至數之義也。始春者，謂立春之日，如《六元正紀大論》曰：常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。蓋春為四時之首，元旦為歲度之首，故可以候一歲盛衰之氣。一曰：在春前十五日，當大寒節為初氣之始亦是。）未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫。（未至而至，謂時未至而氣先至，此太過也。太過則薄所不勝而乘所勝者，凡五行之氣，克我者為所不勝，我克者為所勝，假如木氣有餘，金不能制而木反侮金，薄所不勝也。木盛而土受其克，乘所勝也。故命曰氣淫。淫者，恃己之強而肆為淫虐也。余太過之氣皆同。按：此下舊有不分邪僻內生工不能禁十字，乃下文之辭，誤重於此，今刪去之。）至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時也。（至而不至，謂時已至而氣不至，此不及也。不及則所勝者妄行，所生者受病，所不勝者薄之。所生者，生我者也。如木不及則土無畏，所勝妄行也。土妄行則水受克，所生受病也。金因木衰而侮之，所不勝薄之也。故命曰氣迫。迫者，因此不及而受彼侵迫也，余不及之氣皆同。按：《五營運大論》曰：主歲何如？曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。與此二節義同。上二節先至後至之義，又詳本類後十八。）謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。（候其時者，候四時六氣之所主也。知其時，則氣之至與不至，可得其期矣。若不知之而失其時、反其候，則五運之治，盛衰不分，其有邪僻內生，病及於人者，雖稱為工，莫能禁之，由其不知時氣也。如《陰陽應象大論》曰：故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。正此之謂。）帝曰：有不襲乎？（言五行之氣，亦有行無常候，不相承襲者否？）岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。（蒼天者，天象之總稱也。不得無常，言天地之正化也。氣之不襲，是謂非常，言天地之邪化也。邪則為變，變則為病矣。）帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪則死矣。（所勝則微，如木受土邪、土受水邪之類，我克者為微邪也。所不勝則甚，如土受木邪、火受水邪之類，克我者為賊邪也。賊邪既甚而復重感之，則不免於死矣。時氣臟氣皆然。）故非其時則微，當其時則甚也。（邪不得令，非其時也，故為病微。邪氣得令，當其時也，故為病甚。所勝所不勝皆同。） 三、天元紀 （《素問·天元紀大論》全） 黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。（御，臨御也。位，方位也。化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風，木也；南方生暑，火也；中央生濕，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五臟以化五氣，故心化火，其誌喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應也。《陰陽應象大論》思作悲，見陰陽類一，又詳見疾病類二十六。）論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？（論，即前六節藏象論也。終期之日，周而復始，謂期年一周而復始也。三陰三陽，六氣也。言氣有五運，復有六氣，五六不侔，其將何以合之？）鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！（此數句與《陰陽應象大論》同，但此多五運二字，詳註見陰陽類一。）故物生謂之化，（萬物之生，皆陰陽之氣化也。）物極謂之變，（盛極必衰，衰極復盛，故物極者必變。《六微旨大論》曰：物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。《五常政大論》曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。）陰陽不測謂之神，（莫之為而為者謂之不測，故曰神。此以天道言也。）神用無方謂之聖。（神之為用，變化不測，故曰無方。無方者，大而化之之稱。《南華天運篇》曰：無方之傳，應物而不窮者也。故謂之聖。此以人道言也。）夫變化之為用也，（用，功用也。天地陰陽之道，有體有用。陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。此下乃承上文而發明神用之道也。）在天為玄，（玄，深遠也。天道無窮，故在天為玄。）在人為道，（道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。）在地為化，（化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。）化生五味，（由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。）道生智，（有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。）玄生神。（玄遠則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也。）神在天為風，在地為木；（此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風，則在地之成形者為木，風與木同氣，東方之化也。余仿此。）在天為熱，在地為火；（熱與火同氣，南方之化也。）在天為濕，在地為土；（濕與土同氣，中央之化也。）在天為燥，在地為金；（燥與金同氣，西方之化也。）在天為寒，在地為水。（寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五營運大論》同，見藏象類六。）故在天為氣，在地成形，（氣即上文之風熱濕燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質具於地而氣行乎天也。）形氣相感而化生萬物矣。（形，陰也。氣，陽也。形氣相感，陰陽合也，合則化生萬物矣。故《寶命全形論》曰：天地合氣，命之曰人。正此義也。）然天地者，萬物之上下也。（天復之，故在上。地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。）左右者，陰陽之道路也。（左為陽主升，故陽道南行。右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。）水火者，陰陽之徵兆也。（征，證也。兆，見也。陰陽之徵，見於水火；水火之用，見於寒暑。所以陰陽之往複，寒暑彰其兆，即此謂也。上數句，與《陰陽應象大論》稍同，見陰陽類一。）金木者，生成之終始也。（金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發揚而生萬物，故為生成之終始。按：上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王於四季，是以不可列言也。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。（在天之氣有多少，故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天，升降相因，則氣運太過不及勝復微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發明損益之義，當詳察也。）帝曰：願聞五運之主時也何如？（主四時之令也。）鬼臾區曰：五氣營運，各終期日，非獨主時也。
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