《觀經簡注直解淺釋》——第五章：序分：第二節——發起序：之二

經題：《佛說阿彌陀經》姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

簡注——「佛」就是指釋迦牟尼佛，「說」就是金口宣講。「阿彌陀經」是釋迦牟尼佛所說講經文的題目名稱，是梵語。「阿」譯作「無」，「彌陀」是「量的意思」。「佛」是「覺」、「覺悟」的意思。所以，「阿彌陀佛」的漢澤就是無量覺。「佛」本來就是一切都無量，所以，「阿彌陀佛」又漢譯為「無量光」、「無量壽」。光是指無量的空間，是十方虛空世界的空間。而壽是指時間，是過去、現在、未來三際的時間。「姚秦」是南北朝時代的國號，「三藏」是指經、律、論三藏，「法師」就是以佛法為師，又有依佛法來布施，用佛法來教化眾生，也稱為法布施。法師又分為讀誦法師、受持經典法師、書寫經典法師、講經說法的法師這四種類別。「鳩摩羅什」是梵語的人名，漢語譯為童壽，意思是說此童子將來一定能夠活很大的年紀。又因為童子雖然年紀不大，但是他的智慧、德行、辯才等都是很高超的。所以，童年就有成就，就有老人的德行。故此，稱名為「童壽」。「譯」就是翻譯。

直解——釋迦牟尼佛所說的這部經，名稱叫做《阿彌陀經》，是南北朝時代，秦國的一位通曉經、律、論的大法師鳩摩羅什所翻譯的

淺釋——這部《佛說阿彌陀經》是釋迦牟尼佛金口親說的，不是旁人假造的，佛是絕對不說假話的，我們念這部《佛說阿彌陀經》的人，都不可以有疑惑心，一定要切切實實地相信。《佛說阿彌陀經》這一句是這部經的題目，但是在念這部經的時候，「姚秦鳩摩羅什」這一句不要念在裡頭，這一句是說明這部《佛說阿彌陀經》是什麼朝代，什麼人所翻譯的，所以不需要念在經文里。

佛教是佛陀對十方法界一切眾生至高無上的，最至極圓滿的教育，佛教絕對不是宗教，而是教育。所謂的「佛陀」，通常都是指釋迦牟尼佛，也通常簡稱為「佛」。釋迦牟尼佛是古印度人，釋迦牟尼佛的父親是當時古印度迦毗羅衛國的國王，名叫凈飯王。母親名叫摩耶夫人。釋迦牟尼佛本來早就成佛了，由於他要勸化娑婆世界上的眾生。所以，特地依法身示現化身，投胎到國王的家中作太子。是由周朝的昭王二十六年四月初八，從母親摩耶夫人的右脅骨中間降生出來的，是在十九歲那年的二月初八那天出的家。經過五年的參訪六年的苦行，前後經過了十一年的時間，在三十歲那年的十二月初八，證得到了佛果。成佛之後，就在各處地方講說佛法，勸化世界上有緣的人。在八十歲那年的二月十五，就入了涅槃。釋迦牟尼佛一生說法四十九年，講經說法三百餘會，所宣講的經法，經過後人把他整理出來，傳到中國後又經過古德先賢翻譯整理分類，編成了大叢書，並且稱為大藏經。

釋迦牟尼佛是佛教的創始人，釋迦牟尼佛最初所宣講的凈土宗所依據修持的經典是《無量壽經》，其次是又宣講了《觀無量壽經》，最後在七十三歲那年，觀察眾生機緣成熟之後，無問自說，沒有人啟請講經說法，自己所金口親說的凈土宗主要所依據修持的經典《阿彌陀經》。《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》是凈土宗修持的主要所依據的三部經典，古大德先賢把這三部經典稱為「往生經」。後來祖師們又把世親菩薩所著的《往生論》、《華嚴經》中的普賢行願品，以及《楞嚴經》中的大勢至菩薩念佛圓通章，附加在這三部經典之後，總稱為《凈土五經一論》。

在《凈土五經一論》中，所提到的念佛方法總的概括來說有四種，即實相念佛、觀想念佛、觀像念佛和持名念佛這四種。釋迦牟尼佛非常重視持名念佛，在《無量壽經》和《阿彌陀經》這二部經中，都是教導我們專持念「阿彌陀佛」聖號，不但釋迦牟尼佛教導我們專持念彌陀聖號，而且十方一切諸佛，也都同聲讚歎持名念佛這個法門的特異殊勝方便快捷。

在四種念佛法門中，是以專持名念佛最簡單最易行。「專」是專一、專心，持是保持不能夠把它丟失掉。所謂的「名號」，就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，或者「阿彌陀佛」四字聖號。念誦的方法是四字六字，大聲小聲，不出聲地默念都是可以的，都是根據環境和自己的本能，隨緣而定，應緣而作，應緣而修。只要不懷疑、不夾雜、不間斷，妄想、分別、執著、煩惱、業障自然就可以消除掉，心地也自然就可以得到清凈。理論不懂沒有關係，只要依法去修持，必定能夠成就佛道。

念佛又可以分為理體念佛，和事相念佛兩種類別。所謂的「理體念佛」，就是首先通達道理方法境界，然後再念佛，也就是在通達教理的基礎上，進行念佛。這種念佛的方法，當然是即專一又專心。所謂的「事相念佛」，就是在對於教理沒有完全通達，並不完全明白的這種前提下，來專心至志地念佛。事相念佛念到心地清凈，智慧自然能夠得到開發，也可以達到理體念佛的功效。凡夫眾生只能夠做到事相念佛，唯有已經證得了聖果以及菩薩聖眾，才能夠做到理體念佛。

凈土宗念佛法門，雖然是萬修萬人去的殊勝快捷特異方便，簡單易行易至的法門，但是必須要在善知識的善導開示之下進行修持，才能夠得益。否則，只能夠在八識田中種一點善根而已，最大的修行功德，也只能夠是人天福報而已，超脫不了六道輪迴的束縛。所以，自古以來對於凈土宗念佛法門，真正能夠修持有成就的只有以下兩種人。

第一種是善根深厚的人：根性很利又特別聰明，一聽聞到凈土宗念佛法門的道理與事實，就能夠深信不疑，而且能夠竭誠地接受。

第二種是有福報的人：這種福報並不是世間五欲六塵的福報，因為世間的榮華富貴全部都是假的，真正的福報是一聽聞到凈土宗念佛法門之後，雖然不能夠完全明白道理，但是卻能夠完全的深信不懷疑，並且還能夠至誠地遵行，也就是依教奉行。最難度脫的就是處在這兩種人中間的分子，並且所佔的人數比例特別大，歷代高僧大德善知識苦口婆心講解介紹，也都是為了度脫這些中等之人。

佛是覺悟的大聖人，不但對於一切的宇宙人生都覺悟了，而且絲毫的迷惑也都沒有了，是已經徹底究竟地達到了業盡情空的成程度。業障沒有了，情感也空了。我們凡夫眾生是業重情迷，貪戀五欲六塵，是業障深重，感情用事，是完全執著在情愛之上，是眾緣和合，所以稱作眾生。故此，把佛譯為大覺者，佛並且具足三覺，這三覺是本覺、始覺、究竟覺。本覺是根本原來他就是覺悟者，始覺是從現在才開始覺悟，而究竟覺是覺悟的成度已經達到了極點。同時，這三覺又稱作自覺、覺他、覺行圓滿。

凡夫眾生一天到晚生存在迷惑顛倒之中，以為自己非常聰明，其實愚痴的不得了，明明知道是錯誤的事情，卻還要去作，越迷越深，越深越迷。所以，在六道之中頭出頭沒，超脫不了生死輪迴。佛雖然也是眾生之一，但是佛是覺悟了的眾生，不是迷惑顛倒的眾生。自己是覺悟了的眾生，叫做自覺。而聲聞、緣覺、菩薩，也都是自己覺悟了的眾生。二乘聖人都是自了漢，只知道自己覺悟，就滿足了，不發心去叫其他人也去覺悟。佛陀曾經呵斥二乘聖人說：「焦芽敗種，永無成佛之日。」而菩薩不但自己覺悟，並且還發心要利益一切眾生，讓一切眾生都覺悟，不須要眾生來利益自己。用自己覺悟的方法去教化眾生，使所有的眾生也都能夠得到覺悟，而不迷惑顛倒，這就是行菩薩道。不但是自覺，而且還要覺他，上求佛道，下化眾生。

二乘聖人所修的是四諦、十二因緣，所謂的「四諦」，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。所謂的「十二因緣」，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。而菩薩則是超出了這個階段，進行修四攝六度。所謂的「四攝」，就是布施、愛語、利行、同事。所謂的「六度」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩修六度萬行，自覺覺他，這就是二乘聖人和菩薩的不同之處。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。

佛是自覺覺他，都是已經達到覺滿妙覺的程度，也就是說，佛是覺行圓滿的聖人，覺也圓滿了，行也圓滿了，自覺覺他覺行都完全達到了極點的圓滿程度。佛是佛陀耶的簡略稱呼，佛的具足說起來，叫做佛陀耶。由此可知，原來佛是人修成的，人人都可以修行成佛，一切眾生都有佛性，都可以成佛。人要是覺悟了就是佛，迷惑了就是眾生。故此，佛是覺悟了的眾生，眾生是未覺悟的佛。

佛不但具足自覺覺他覺行圓滿，而且還具足三身四智，五眼六通。雖然，眾生都具有佛性，都可以成佛。但是，因為眾生還沒有修證到佛的果位。所以，眾生不具足三身四智，五眼六通。佛是從凡夫地修行到佛果位上的，才具足三身四智，五眼六通。雖然人人都可以成佛，但是人人都得要修行，修到具足三身四智，五眼六通。才可以說是成佛了。僅僅是具足了五眼，或者是有一些神通，不叫做成佛。只能夠說你開悟了，覺悟了，有智慧了，有修行功夫了。所謂的「三身」，就是法身、報身、化身。所謂的「四智」，就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智。所謂的「五眼」，就是天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼。所謂的「六通」，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通這六通。

佛的法身只有一個，佛的化身是從法身上顯現出來的，佛有無數個化身，化身都是因為眾生的根機緣份感應了佛，所以法身變化出了這樣，或者那樣的不同種身體形相，來專門度脫眾生。報身是因為所修的種種功德，所現出來的身體形相，來享受快樂的報身，這種報身只有大菩薩才能夠看得見，凡夫眾生是看不到的。西方極樂世界阿彌陀佛，就是屬於報身佛。而我們現在的這個凡夫身，也是屬於報身。佛有三種身體，同樣這三種身體也有不同的名稱，現在所說的釋迦牟尼佛，就是他的化身的名稱。他的法身佛的名稱，梵語叫做毗盧遮那佛，中文的意思叫做遍一切處。也就是說，無論什麼地方，沒有不周遍的意思。他的報身佛的名稱，梵語叫做盧舍那佛。中文的意思是光明遍照。也就是說，身上的光明廣大無量無邊，無論什麼地方，都可以照到的意思。

所謂的「五眼」，有一首偈頌是這樣說的：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。」天眼通達無礙，能夠看見八萬大劫以內的事情，而八萬大劫以外的事情就看不見了。肉眼可以看見有所障礙的景象，天眼能夠看見沒有障礙的景象。法眼是觀俗諦，只能夠觀察世間的一切俗諦，只能夠通達世間的道理。慧眼又稱作智慧眼，能夠明了真空，通達宇宙人生的真實相。我們每個人都有佛眼，可是我們凡夫眾生的佛眼還沒有開啟，開啟了的佛眼就象千日的太陽光度一樣，能夠照萬事萬物。得到天眼通，可以看見天上人間，以及三惡道中一切眾生的動作。得到天耳通，可以聽見天上人間，以及三惡道中一切眾生所說的話和所有的聲音。得到他心通，就可以能夠知道一切眾生心裡所想的事情。而得到宿命通，不單能夠知道現在，而且就連過去的事情也都知道。神足通又叫做神境通，神足通能夠不可思議地遊行妙勝境界。所謂有「漏盡通」，就是把妄想、分別、執著以及所有的煩惱習氣毛病都統統地斷除掉了，都沒有了，才能夠說是叫做漏盡。

佛沒有固定的名號，也沒有永久的名號，都是應機說法，同時也沒有固定的法可說。佛來教化眾生，都是隨類現身，沒有一定的相貌，都是隨著各個民族的相貌而示現。《楞嚴經》中說：「隨眾生心，應所知量。」釋迦牟尼佛是娑婆世界穢土的教主，阿彌陀佛是西方極樂世界凈土的教主。釋迦牟尼佛是化身佛，阿彌陀佛是報身佛。

「娑婆」是印度話，我們把印度話稱為「梵語」。「娑婆」翻譯成中文，叫做「堪忍」，意思是說娑婆如此的苦，難為眾生也能夠堪忍這種種的苦。娑婆世界是苦樂參半，是以釋迦牟尼佛為教主，就是我們現在所居住的這個世界。

「釋迦牟尼」是佛的姓名，是印度的梵語。釋迦是姓，牟尼是名。釋迦漢譯為能仁，牟尼漢譯為寂默。所謂的「能仁寂默」，就是能夠以仁愛人的心，來教化眾生，也就是慈悲的意思。慈能與樂，悲能拔苦。能夠拔濟除掉眾生的苦難煩惱，而給予眾生的無限快樂。悲有三種，即愛見悲、法緣悲、同體悲。

愛見悲是一種同情心，就是愛見同情。一切凡夫眾生都具有愛見同情，一切凡夫眾生都具有愛見悲。當我們見到別人有困難，有煩惱，受痛苦的時候，能夠盡自己的力量，去幫助他們減輕苦難，得到自在快樂，這就是愛見悲。「愛」是一種愛心，同類眾生比此都有愛見悲，而畜生類相對的要少的很多。「見」是能夠聽聞到，或者是能夠親眼看到。而所謂的「悲」，就是拔苦。

二乘聖人不單具有愛見悲，而且還具有法緣悲。二乘聖人能夠觀一切法都是從因緣所生起的。因緣是無自性的，當體即空，因緣本身沒有自性。所以，當體即空。二乘聖人雖然能夠觀法緣皆空，但是卻能夠生起悲心。所以，二乘聖人在教化眾生的時候，而不執著眾生相。因為他知道一切法都是空的，都是因緣所生。而我們凡夫眾生情執重，為別人作事都須要一定的代價，不是為了金錢，就是為了情感。可是佛菩薩教化眾生，幫助眾生，不是為了求得到回報。

佛菩薩不單具有法緣悲，並且具足同體大悲，諸佛菩薩和眾生是同體的。因為諸佛菩的法身遍滿虛空法界一切處，諸佛菩薩的心性也是遍滿虛空法界一切處。所以，眾生都是在佛菩薩的心性里包容著。我們雖然都是凡夫眾生，但是我們都是佛菩薩心裡所要教化的眾生。同樣，佛菩薩也都是眾生心裡所要成就的佛菩薩。我們都是佛菩薩心裡的眾生，佛菩薩是眾生心裡的佛菩薩。佛菩薩的心和眾生的心，都是一樣豎窮三際，橫遍十方，遍滿十方虛空法界一切處。所以可知，佛菩薩和眾生是同體的，是一不是二，沒有分別。佛菩薩都是證得到果位的聖人，都是通達這個道理，都知道教化眾生，就是教化幫助自己。佛菩薩和眾生就在一念之間，覺悟了就是佛菩薩，迷惑顛倒了就是眾生。而我們凡夫眾生不明白這個道理，幫助別人作事情，都要講條件，講報酬，講公平。不象佛菩薩作事情，講的都是因緣果報。凡夫眾生所求得到的，都是五欲六塵的果報，貪圖享受快樂。而佛菩薩是了苦，而我們凡夫眾生是了樂。樂享受盡了，剩下來的就都是苦了。這是釋迦牟尼佛的「能仁」，所具足的三種意義。若是以廣義來說，則有無量無邊的意義，這是「釋迦」的意義，「釋迦」是佛的姓。

釋迦牟尼佛中的「牟尼」二字，是佛的名字，也是梵文，漢譯中文是「寂默」。「寂」是寂靜，寂然不動的意思。「默」是符合本性的意思，「默」是不單口不言，而且心也不思，也不動，這是一種不可言喻的禪定境界功夫。所以，釋迦牟尼佛在四十九年的說法中，是「說而無說，無說而說。」雖然是在說法，在度眾生。但是，說而未說，度而未度。雖然未說法，未度眾生。且是未說而說，未度而度眾生。雖然寂靜不動，卻能夠感而遂通。雖然能夠感而遂通，但是卻恆然不動，這就是寂默的意思。這是釋迦牟尼佛的一個特別的名字，別的佛沒有這個名字，只有這一尊佛叫這個名字，這就是別名。佛是通名，所有的佛都通用，都稱為佛。

《佛說阿彌陀經》是這部經的名目，是釋迦牟尼佛所說的各種經中的一種經。所謂的「說」，就是一個人對另外一個人講話的意思。也就是把你所想要說的話，高高興興，快快樂樂地全部都講出來。釋迦牟尼佛與十方三世諸佛，都是已經成佛了，所以稱為「先覺者」，也是在夢中「先醒者」。我們凡夫眾生是在夢中沉睡，而且還沒有覺悟。佛不但是覺悟者，而且是大覺悟者。以佛的所知所見來說，無所不知，無所不見。佛的覺悟是他自己修行而證得到的果位，是過來的人。佛是以他自己修行證得到果位的修行方法，來教導一切眾生，使有緣的一切眾生，都能夠證得到究竟圓滿的菩提佛果。故此，佛才為一切眾生說法。佛是已經走過生死這條路的人，是已經了脫生死輪迴的先解脫的大自在者。佛大慈大悲地把他自己修行的經驗、方式、方法，毫不保留地全部都介紹給我們，希望我們都能夠脫離六道輪迴，修證得到究竟圓滿的無上菩提佛果。佛觀機緣成熟，七十三歲那年，無問自說了這部《阿彌陀經》。佛在四十九說法中，只有這部《阿彌陀經》是沒有人啟問而自說的。而其它經都是有人啟問，佛才為眾生解說。這部《阿彌陀經》是講說西方極樂世界阿彌陀佛國土，的依正莊嚴功德和種種好處，以及求生到那裡去的方法。釋迦牟尼佛大慈大悲，哀憐我們凡夫眾生的苦難。所以，特地講說了這部至簡、至捷、易至的教法，即《阿彌陀經》。

阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，「阿彌陀」是梵文，漢譯中文為無量壽無量光，「無量壽」是指佛的福德，因福而得壽。佛的福德無量。「無量壽」是代表過去、現在、未來的時空無量。「無量光」是指佛的智慧之光無量無邊。「無量光」是代表空間無量無邊，這就是說，佛的福德智慧是豎窮三際橫遍十方，無在而無所不在。佛不但是福德智慧無量無邊，無窮無盡，而且佛的神通、辯才、相好、道心，一切的等等一切，都是無量的。所謂的「無量」，就是無邊無際，無窮無盡。由此可知，阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力、福德、等等都是無量無邊，無窮無盡。故此，叫做阿彌陀佛。「阿」是無的意思，「彌陀」是量的意思，「佛」是光、壽的意思。「光」代表智慧，「壽」是因福德而得到壽，「壽」代表福德。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是由人修行而成佛的，並不是由天而降下來，或者由地而生出來的。因此，《佛說阿彌陀經》依照佛經的分類，是列為果人。

阿彌陀佛在因地修行時的法號，叫做法藏比丘。他是一個國王，父親的名號叫做月上轉輪聖王，母親叫做殊勝妙顏夫人。在當時，他的國家裡出了一尊佛，名號叫做世間自在王佛。他聽聞了世間自在王佛的說法之後，覺悟到世界上做人的種種苦惱，於是放棄了國王的職位，隨同世間自在王佛出家修行，並且發了四十八大誓願，承建西方極樂世界凈土。經過無量無邊阿僧祗劫的精勤修福修慧，成就了菩提道果，修成了佛，名號稱作阿彌陀佛。所承建的西方極樂世界凈土，在十方佛國中，也是最莊嚴，最殊勝的。在《阿彌陀經》前邊加上「佛說」兩個字，是說明這部經是釋迦牟尼佛金口親說的。在這部經中，釋迦牟尼佛把西方極樂世界凈土中的種種依正莊嚴功德殊妙善好，以及怎麼樣的修行，才能夠到達西方極樂世界凈土去的最容易，最簡便的方法，都在這部經中說得非常明白，只有我們相信不懷疑，依照佛所說的方法去修行，就決定能夠求生到西方極樂世界阿彌陀佛的國土中。

在中國南北朝的時代很亂，分了好幾個國家，都是自己稱作皇帝，當時有前後兩秦國，一個秦國的皇帝姓苻，名字叫做苻堅，稱作苻秦，也稱作前秦，後來被姚萇奪了皇位，但是仍舊稱為秦國，可是皇帝改了姓姚。所以，都稱做他為姚秦，也就是後秦時期，姚萇死後由他的兒子姚興繼位作皇帝。姚秦是姚興時代，苻秦是苻堅時代，嬴秦是秦始皇時代，鳩摩羅什是姚秦時代的人。

所謂的「三藏法師」，就是說這位出家的僧人，不但精通經、律、論三藏經典，而且還能夠講經說法，教導世人修行佛法。法師是出家僧眾的特有稱號，法師是精通佛法的出家人，並且能夠以佛法來教導世人。鳩摩羅什法師是印度的中天竺人，出生在蔥嶺東的龜茲國，羅什的父親做過宰相，名叫鳩摩羅琰，後來鳩摩羅琰放棄了宰相的職位，到各處去參訪修道。在那個時代，修行不一定是出家，或者是在家。當鳩摩羅琰參訪到龜茲國時，被當時國王的妹妹看上了他，於是國王就把妹妹下嫁給了鳩摩羅琰。

羅什大師在母親的胎中，就像舍利弗一樣，能夠幫助他的母親辯勝一切諸大論師，當時有一位阿羅漢就說：「此女所懷胎兒，一定是大智慧之人。」羅什在七歲時，就精通佛法的道理。有一次，羅什跟隨母親到寺院里去拜佛，卻能夠不加思索地把佛前的寶鼎舉過頭頂，羅什繼而一想：「我一個七歲的小孩子，怎麼能夠拿得動這麼重的東西呢？」這一想，一起心動念，他就拿不動了，把鼎跌落到地上，由此他就開悟了，悟得到：「一切唯心造」。羅什大師也很玩皮，一次他在大殿內撒尿，被看殿的僧人看見了，呵斥他說：「你這小孩子，怎麼能夠在大殿內撒尿，不知道這裡是供佛的地方嗎？」羅什卻回答道：「那你說，什麼地方沒有佛呢？」

羅什大師是七歲時，跟隨母親出家的。出家以後，羅什大師一天能夠誦許多經典，以及偈頌，而且還能夠過目不忘。因此，在當時的三十六旁門，和七十二左道的諸大論師，都前來和羅什大師辯論道法。但是，都被羅什大師給辯論服了。故此，在印度羅什大師的名氣很大，人人都很佩服他。苻堅聽到之後，便派大將呂光前去攻打龜茲國，想要把羅什大師接到自己的國家來，進行弘揚佛法。等到呂光打敗了龜茲國，殺了龜茲國的國王，接到羅什大師返回到涼州的時候，由於苻秦的國內發生了政變，苻堅被殺，姚萇作了皇帝。呂光知道後，便自己在涼州自立為王。後來姚萇去世之後，姚興繼位，才把羅什大師接到了中國，並且拜羅什大師為國師。

羅什大師所翻譯的佛經，總共有三百九十多卷，當時還有八百多位比丘，共同參加翻譯工作。羅什大師在圓寂前，對大眾說：「我這一生譯了許多經典，如果我譯的經典沒有翻譯錯誤，都是正確的，我圓寂後火化時，舌頭就燒不壞。如果我譯的經典有錯誤，舌頭就會焦爛。」說完後就圓寂了，屍體火化之後，果然舌頭完好如初，沒有燒焦爛。由此證明，鳩摩羅什大師所譯的經典，都是正確的。另外有一公案證明，是唐朝的道宣律師，曾經問天人陸玄剎：「為什麼羅什大師所翻譯的經典，人人都歡喜讀誦？」天人陸玄剎回答說：「羅什大師是過去七佛的譯經師，所以他翻譯的經典不但正確，而且人人都歡喜讀誦。」

釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，開設了八萬四千無量的修行法門，在佛陀所說的經中，若是按照內容性質來分類，可以分為經、律、論這三藏，即經藏、律藏、論藏，簡稱為三藏。若是按照存在的結構形體來說，可以分為十二分教，又稱為十二部，即長行、重頌、授記、孤起、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、自說、論義這十二部。有一首偈頌為：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論義共成十二部。」

「三藏」的「三」字，是指經、律、論三種，「藏」字是包藏、含藏的意思。因為經、律、論三種佛典中，都包藏著許多的道理。所以，叫做三藏，即經藏、律藏、論藏。「經」是佛講說的各種經法，在經藏裡頭戒、定、慧三學的道理都講到了，不過所講的是以定學的道理最多，所以經藏是屬於定學。律是律法、戒律，在修行的過程中，應該遵守的各種戒。戒是防非止惡的意思，是自己禁戒自己，不但是不造作種種惡事，就連惡的念頭也都不能夠生起，菩薩講起心動念都是過。律是專門講一種戒的道理，所以律藏是屬於戒學。論是專門講許多佛法的道理，並且進行論證，是專門講一種慧的道理，所以是屬於慧學。

「法師」是出家眾所特有的專稱，在家的佛教弟子不能夠稱作法師。在家的佛教弟子有一定的修行成就的，也只能夠稱作為善知識。「法師」有以法為師、以佛法為師和以佛法來布施人的意思。也就是說，這位出家的僧人，不但精通佛法的教理，而且還能夠依照教法去教導世人。向這樣的出家僧人，才能夠稱作為法師。「法師」又有讀誦經典法師，受持經典法師，書寫經典法師，講經說法的法師，這四種類別的區分。

所謂的「十二部」，就是按照經典的體裁來分為十二個類別，即「長行重頌並孤起，譬喻因緣與自說，本事本生未曾有，方廣論義及授記。」這十二類別。所謂的「長行部」，就是一部經中，都是一行一行的長文，沒有間斷。所謂的「重頌」，就是在一部經中，把長行的義理，用偈頌的方式再重新說一遍。把長行的經文又用偈頌來重新概述一遍，便於增加記憶。所謂的「孤起」，也稱為「諷誦」，是在一部經中，孤單獨立的偈頌，或者是單獨說出的道理，並且與這部經的前後經文都不相連，沒有關係，例如象《金剛經》。所謂的「譬喻」，就是以某一件東西來比喻某一件事，來說明佛法的妙處，也就是用打比方的形式，來說明經文的義理。所謂的「因緣」，就是由於種種的因緣，而說的種種法，也就是敘述某種事情發生的因緣。所謂的「自說」，又稱為「無問自說」，佛平時都是有人請法，佛才說法，唯獨這部《阿彌陀經》是無人請法，而佛自說的，因為這部經太重要了，不是一切聲聞所能夠了解的，乃至於菩薩也都是沒有達到此等境界。所以，就沒有人來向佛請法。佛陀觀察眾生的機緣已經成熟。故此，佛就自己放光動地，無問自說開演講說了這部《阿彌陀經》。所謂的「本生」，就是說釋迦牟尼佛今生的事迹，或者是某位佛菩薩今生的事迹，也就是佛說過去弘法利生的經歷。所謂的「本事」，就是釋迦牟尼佛講述前生因地修行的事迹，或者講述某位佛，某位菩薩，以及羅漢在前生因地所修行的事迹。所謂的「未曾有」，就是從來沒有說過，從來沒有見到過的神通變化，而現在才說，現在也是第一次才見到。所謂的「方廣」中的「方」，就是指四方，而「廣」就是指寬廣，表示所說的法極度的廣大精微，也就是說，方正廣大的經，有圓融無礙的境界。所謂的「論義」，就是針對某一類佛法的研論博義，也就是佛弟子所研究經、律、論的報告，或者佛與弟子討論道法的記錄。所謂的「授記」，就是佛給菩薩授記何時成佛，在何凈土等等的預言。也就是在經典中提及先佛給後佛預先授記，說明某尊佛在那一劫應當成佛，叫什麼名號，壽命有多長，在什麼國土中，所受教化的眾生有多少等等，都是預先說明，這就叫做「授記」。

經者徑也，所謂的「經」，就是上契諸佛的妙理，下合眾生的機緣。所謂的「經」，就是不但是要符合佛的妙理，而且還必須要適合眾生的根性和機緣。「經」為契經，契者合也。所謂的「契」，就是相合的意思。有五種人可以說經，但是其中四種人所說的經，必須得經過佛的印證之後，才能夠稱為是經。否則，不能夠稱為經。這五種人分別為：佛、佛的弟子、菩薩、天上的人、化人這五種人。所謂的「化人」，就是變化的人。每部經都有別名和通名，別是別於諸經，通是通於諸經。別名就是一個特別獨有的名字，其它的經沒有這個名字。通名就是所有的經都普遍共有的名字。例如《阿彌陀經》中的「阿彌陀」，就是別名，「經」就是通名。、

「經」有五種意思，即法本意、微法意、湧泉意、繩墨意、結鬘意這五種意思。經的第一種意思「法本意」，經為法本意，經是法的根本，經是法的本。佛通達一切諸法的根本，所以才說教。教是法的根本，法本來不能說。佛說法都是依據四種悉檀的道理，才說法的。這四種悉檀分別為：世間悉檀、對治悉檀、為人悉檀、第一義悉檀這四種悉檀。佛說法都是依據這四種悉檀的道理方法，來作為根本。所謂的「悉」，就是普遍，就是布施。所謂的「悉檀」，就是普遍地都布施給一切眾生的意思。所謂的「世間悉檀」，就是專門講說世間法。所謂的「對治悉檀」，就是專門對治一切眾生習氣、毛病、煩惱、惑業。所謂的「為人悉檀」，就是為一切眾生而專說。所謂的「第一義悉檀」，就是以第一義施給一切眾生。

經的第二種意思微法意，經具足法的最微細玄妙的道理，一切玄妙深奧的道理都在經之中，如果沒有經，不講經說法，就沒有人能夠知道。故此，經是發揮微妙道理的。所謂的「湧泉意」，就是說，經就像湧泉一樣，如同地下的泉水，滔滔不絕地湧出地面，湧泉是比喻。所謂的「繩墨」，是木匠或者石匠用的工具，叫做墨斗，是以繩為準，在墨斗中放上黑墨，將繩子一拉，繩子上有墨，畫在木石上，就有一直線現出來。所以，經就象墨斗，或者就象圓規一樣，有一定的規矩標準，無規矩不能夠成方圓。所謂的「結鬘意」，就是說，經就象種種花朵所結成的鬘一樣。

「經」除了具有以上五種意思之外，還有貫穿意，即貫穿所說經典主要的意思。「經」還有攝持意，經典能夠攝持所教化的眾生。「經」又有法的意思，法是自古至今，人人都以此方法來修行。故此，「經」又是一種方法。「經」又有常的意思，「經」是恆常不變的道理，並且是一個字也不能夠去掉，也是一個字也不能夠添加不上的，是天魔外道所不能夠破壞的教法。「經」又有徑的意思，「徑」是人修行的一條路徑。成佛必須依照成佛的道路前進，否則走來走去無法到達佛的果位上去。就象人要去一個地方一樣，都得依照路線走，才能夠走到那個地方。否則，就無法到達要去的地方。「經」又是一種典籍，修行人可以依據典籍來修行。因為佛陀去我們已經很遠，我們沒有福德生在佛陀住世的年代，聽不到佛陀親身講法說教。所以，我們只有依據佛陀所說教法的經典，來修行才能夠得到度脫。經又是一部大字典，任何不認識的字，都可以在這部大字中找到，所以經又是一切世間之法。另外，「經」也是精神的糧食，每當愁悶不如意的時候，一念經就能夠神氣清爽，解散悶氣，而且心情得到舒暢。若是廣說，「經」的意思無量無邊，無窮無盡。

佛經是佛留下來的財產，有無量無邊之多。但是，總的概括來說不超過七種立題，就象人類一樣，可以分為黃種人、白種人、紅種人、黑種人這四種類別的人種一樣。又如印度人有四種不同的種族階級一樣，每個種族階級都有各自特別的名稱，即婆羅門、剎帝利、旃陀羅、首陀羅等這四種階級。經的七種立題分別為：以人立題、以法立題、以喻立題、以人法立題、以法喻立題、以人喻立題、以人法喻立題這七種立題。有時也把立題叫做立名，立題和立名是一個意思。而「人」有因人和果人，而「法」有修法和法性，而「喻」有片喻和全喻的這幾種區分。

以人立題的經，就是單以人為經的名稱，是以該經法主的名字而命名的。例如：《維摩詰經》、《佛說阿彌陀經》等，維摩詰是人名，是因地上修行的人，也稱為「因人」。《佛說阿彌陀經》上的佛字，是指能說的人，是指本師釋迦牟尼佛，阿彌陀是指所說的人。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是果地上的人，又稱為「果人」。由此可知，《佛說阿彌陀經》是用兩位果人為經的名稱，稱為以人立題。

以法立題，就是單以法為經的名稱，是以佛所說的法相為經的名稱。例如：《圓覺經》、《涅磐經》等，都是以佛所說的修行成佛之法來立題的，「圓覺」是究竟圓滿的大覺悟，「涅磐」是不生不滅，都是以法來代表經名，所以稱為以法立題。

以喻立題，就是單以比喻來說明經的微妙道理，能夠使人容易理解經中的意理，所以用比喻來命名。例如：《金剛經》、《梵網經》等，用「金剛」和「梵網」來用比喻，都是來顯示諸佛教法門的重重無盡，法法無窮，莊嚴法身，光明遍徹，無所障礙。

以人法立題，經題就是以人和法兩種的命名。例如：《文殊問般若經》、《藥師如來功德經》等，「文殊」和「藥師」都是人，而「般若」和「功德」都是屬於法。文殊是位大智慧者，是菩薩中最有智慧最聰明者，只有大智慧的菩薩，才能夠問最大的般若智慧法。

以人喻立題，經題是即有人，又有比喻的命名。例如：《如來獅子吼經》、《菩薩瓔珞經》等，「如來」和「菩薩」都是人，「獅子吼」和「瓔珞」都是比喻。如來說法如獅子吼，獅子是獸中之王，它一吼百獸都危懼。所以說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」香象雖然是屬於巨大的獸，但是聽聞到法王說法，也都是披靡奔波而逃跑，失去了平日里的威風，而天龍八部聽聞到法王說法，卻都是默默寂寂地歡喜讚歎，大生欣悅之心。

以法喻立題，經題是以法和喻來命名的。例如：《妙法蓮華經》、《金剛般若經》等，「妙法」和「般若」都是法，「蓮華」和「金剛」都是比喻。

以人法喻立題，經題是以人法喻三種都完全具足的命名。例如：《佛說雨寶陀羅尼經》、《大方廣佛華嚴經》等，「佛」是果人，「陀羅尼」是法，「大方廣」是性法，「雨寶」和「華嚴」是比喻，「大」是體大，「方」是相大，「廣」是用大，「大方廣」是成佛的妙法，「佛」是果人，「華嚴」是比喻萬行的因華莊嚴的無上果德。所以，像這樣人、法、喻全部都具足的經題，又稱為具足一立題。《大方廣佛華嚴經》是從體性所顯現的妙用，周遍圓滿，無所不具，無所不遍。因為佛性量等虛空，盡含恆沙諸佛國土。也就是說，所有的恆河沙數的諸佛國土，無一不在佛性之內，學佛所證得的就是這廣大無邊，盡虛空遍法界的心量。以上是佛經的七種立題，也稱為立名，前三種立題是以人、以法、以喻立題命名的，是單數，也稱為單名。而後四種是以人法、人喻、法喻、人法喻立題命名的，是複數，又稱為複名。在佛教的經典中，都是以這七種立題來命名的。

《佛說阿彌陀經》中的，「佛」即是釋迦牟尼佛，而「阿彌陀經」則即是釋迦牟尼佛所說的經。因為眾生不知道有西方極樂世界凈土，更不知道有阿彌陀佛發大誓願攝受加持一切眾生。所以，釋迦牟尼佛金口所講，無問自說了這部《阿彌陀經》。其它的經典都是有人前來請問，佛才宣說經法，唯獨這部《阿彌陀經》是佛無問自說的經典，沒有人請問，是佛陀自己宣講的經典。由於此經的道理太玄妙，一般聲聞的智慧通達不了，而且就是一切菩薩，也都是很難明白這部經的玄妙道理。故此，沒有人能夠請問凈土宗法門的因緣。佛觀看機緣成熟，便說了此法應該說的經典。

《佛說阿彌陀經》在佛教在經典之中，非常重要，此經是佛教日常課誦中晚課必誦的經典，無論是修行什麼門派，晚課都必須要誦《佛說阿彌陀經》。佛法將滅時，最先滅的是《楞嚴經》，因為一切魔王最怕楞嚴咒，而《楞嚴經》是為楞嚴咒而說的，，《楞嚴經》滅後，其它的經典也相繼而消滅了。到了那個時候，經書上的紙沒有文字，最後剩下《佛說阿彌陀經》，在世上多留一百年，等到《佛說阿彌陀經》滅了之後，在這個世界上只剩下「南無阿彌陀佛」六字洪名住世一百年，最後六字洪名中的「南無」兩個字也沒有了，就只剩下「阿彌陀佛」四字名號住世一百年，然後佛法就滅盡了。由此可知，《佛說阿彌陀經》是最後才滅的，故此非常重要。

《佛說阿彌陀經》的本意，就是教人念「阿彌陀佛」名號，或者念「南無阿彌陀佛」六字洪名，阿彌陀佛和十方世界一切眾生都有大的因緣，阿彌陀佛在因地修行時，發了四十八大誓願，每一大誓願都是要度眾生成就佛道，並且發宏誓願說「所有十方世界中的一切眾生，在我成佛之後，若是能夠稱念我的名號者，我都方便接引他來我的國土來修行。如果他們不成就佛道，我也不成佛。」阿彌陀佛以他的大慈大悲大誓願力，就像吸鐵石一樣，把十方世界所有的一切眾生，都攝受到他的極樂世界凈土之中，如果有一個眾生沒有攝受到，阿彌陀佛也都不誓願成佛。由此可知，凈土宗念佛法門是「三根普被，利鈍全收。」凡是稱念阿彌陀佛名號的人，都有機緣可以成佛。所謂的「三根」，就是指上、中、下三種善根，無論是最有善根的人，平常的人，以及最愚痴的人，只要能夠自己稱念，或者他人代替助念，虔誠稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名，或者專念「阿彌陀佛」四字名號，深信切願，求生西方極樂世界凈土，都可以往生到阿彌陀佛的極樂世界凈土之中。阿彌陀佛的國土，無有眾苦，但受諸樂。凡是往生到阿彌陀佛國土的人，都是在蓮花內托質而化生，都是蓮花化生的，不像我們這個娑婆世界的人，都是由母胎而育生的。念佛而能夠成佛，乃是仰仗阿彌陀佛的大慈悲威神誓願力所致。阿彌陀佛的核心大誓願是：「我成佛後，你只要念我的名號，你也成佛。」故此，念佛的人不但是種善根，而且都有機緣作佛。

推薦閱讀：