中華禪者有慧能

　　老子和釋迦牟尼出生在同一個時代，很有意思。

　　《史記》中對老子的記述很簡單。老子大約生活在公元前571～477年間，周靈王時，老子做過周史官，後來周朝衰亡，老子西出函谷關，不知所終。老子騎著青牛經過函谷關的時候，關令尹喜知道他將隱去，請老子著書。老子瀟洒揮筆，留下了他唯一的著作《道德經》。我們大多時候只能從老子五千言中窺思這位道家學派創始人的風采。

　　「西周《周書異記》說：周昭王二十四年，甲寅四月初八日，江河泉池忽然泛漲，井泉並皆溢出，宮殿人舍，山川大地，咸皆震動，其夜五色光氣入貫太微，遍於西方，盡作青紅色。周昭王問太史蘇由曰：『是何祥也？』對曰：『有大聖人生於西方，故獻此瑞。』昭王曰：『於天下如何？』由曰：『即時無他，一千年外聲教被於此土。』昭王即遺鐫石記之，埋於南郊天祠前。當此之時，佛初生王宮也。」釋迦牟尼菩提樹下悟道，創立了博大精深的佛家學說。

　　漢朝時期，形成了道教，佛教也傳入中國，這兩大學派開始了劃時代的會面。進入中國的佛學很快和中國本土的道家學說融合，吸收了先秦道家思想的精髓，形成了獨具特色的中國大乘佛學。隋唐時期，達摩的到來給佛學領域注入了新鮮血液，綻放出一朵絢麗的奇葩：禪宗。

　　禪宗作為大乘佛教的一個學派，閃現著先秦道家思想的光芒。先秦道家是樸素的唯物主義思想，沒有後世道教虛構的神仙，「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」是對客觀世界的認識和把握。慧能是禪宗六祖，他的著作《壇經》是中國本土唯一的一部佛經。《六祖壇經》從自己的生平講起，平易近人，通俗易懂。沒有著力宣揚神佛的信仰，他娓娓講述的是體認人的意識體性，通過開悟獲得人本具的智慧和力量。這其實是道家和佛家的智慧分野：道家探究宇宙天地的本源，以求「天人合一」；佛家體認意識的體性（佛性），以求「明心見性」——畢竟，認識世界和把握自身生命都通過意識來實現，認知意識本體，即具備無上智慧，就能夠認識外在的世界，就可以駕馭自己的人生——佛道兩家，相輔相承，互容互補，殊途同歸。

　　慧能初見五祖，弘忍說:「你是嶺南人，又是獦獠（當時中原對南方少數民族的稱呼），如何堪作佛？！」慧能說：「人有南北，佛性豈有南北，和尚佛性與獦獠佛性無別；和尚能作佛，弟子當能作佛。」一句話把普通百姓大眾推上了人人都可以見性成佛的高度。傳說弘忍選擇繼承人，教弟子各呈心偈一首，慧能作了很多中國人都耳熟能詳的偈子：「心是菩提樹，身為明鏡台，明鏡本清凈，何處染塵埃」；或「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清凈，何處有塵埃」；也有「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。佛性，就是人的意識的本體，體認到意識本體的真實體性，就是明心見性，就成佛了，就有了普通人難以想見的大智慧，大能力。

　　佛學大家們用自身的實踐證明了「明心見性」是成立的。不僅如此，禪宗還倡導「直指見月」的「頓悟」，慧能和他的同道們用實踐證明了「頓悟」的可能。幾千年來，人類真正明心見性的屈指可數，寥寥無幾，然而從初祖達摩之始：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」這裡「五葉」不論是指二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖私忍、六祖慧能五位禪宗祖師，還是指慧能之後中土禪宗形成的溈仰宗、臨濟宗、法眼宗、雲門宗、曹洞宗五大流派，禪宗一門佛星燦爛。

　　慧能家境貧寒，三歲喪父，遷居南海。稍長，賣柴養母。有一天，在街上聽到有人誦讀《金剛經》，當一句「應無所住而生其心」傳入慧能腦際的一剎那，清明的意識深處窺識了意識本體的門徑，使他下了入佛求道的決心。這個經歷和牛頓在樹下因蘋果掉落觸發靈感、從而發現了萬有引力很有相似之處。

　　慧能是有根基的人。弘忍初見慧能，簡單答問，就知道他「有來歷」，這是有原因的。普通人的意識活動受習性、情緒、慾望……及健康狀況的影響牽制，比較散亂。牛頓在樹下思考問題時精神比較集中，這個時候受到外來因素觸動，波及了他的思緒，引發的靈感與他涉獵研究的學科傾向緊密相關；慧能在街上偶然聽到「應無所住而生其心」的時候，意識有很深層的反映——這會是他平時的意識狀態就比較平和清靜呢？還是他有經常內省的習慣，正好那時在深刻體察自己的意境？

　　千百年來，人類有一個無法回答又無法迴避的問題：意識是什麼？「唯識論」是佛家學說的根本，從一方面說，它是「頭倒立」的唯心論，在理論上無限擴大了意識的作用，不符合客觀實際；從另一個方面說，它是佛學體系的精華——以「開悟」、「明心見性」、體認自性（意識的本來體性）為追求宗旨和探究方向，佛家對人類精神領域的研究非常透徹，比之哲學、醫學、自然科學、社會學、藝術……等領域的認知要廣泛、全面、深刻得多。同樣，道家追求「天人合一」，以探究宇宙本源為旨，創立「道」學體系，在認知自然屬性方面達到了人類文化的高峰。無論是自然本源的「道」，還是意識本體的「佛性」，和人們日常認知的習慣有很大的差別，老莊、釋迦牟尼、慧能們「看到」了真相，但難以言傳其中的奧妙。道可道，非常道。

　　龐明先生在《混元整體理論》中引入了「意元體」這一名詞，意識是意元體的活動內容和過程，意元體是意識的本體，就象佛家比喻的水和波浪的關係；同時，《混元整體理論》引入了「參照系」一詞，意元體沒有完全直接實現自身的功能，而是通過意元體自身建立的一套運動模式作為行為依據，藉助這個工具來行使自身的各種功能。我們的日常思想、行為都通過參照系來完成、實現。但參照系不是真正的自我，把參照系的內容當成意元體自身，就是「錯認主人公」，認為參照系的一切都是真的、不可改變的，就形成了「我執」，我執使人的生命活動局限在認知範圍之內，失去了本具自然之性的自由。返過來看佛家體認自性的過程，就是意識認知真正的意元體自身，打破參照系對生命活動的束縛，進入自然之性的自由境地。

　　遙想當年當時，慧能在街上聽到「應無所住而生其心」的瞬間，意識一定越過了參照系的時空框架，「窺見」了意元體不凡的神采。黃梅縣東禪寺，五祖見到慧能心偈後，於夜晚三更時為他講《金剛經》。講到「應無所住，而生其心」時，惠能於言下大悟一切萬法不離自性的真理。

　　慧能從平民中走來，立志作佛，棲心禪宗，繼而登堂入室，又走向平民之中。慧能提倡「頓悟」，但頓悟需要一定的基礎。在五祖讓弟子們呈上心偈的時候，同門神秀作偈：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」慧能看到神秀未能見性，但認為這樣的「漸修」是必要的。質變需要量變的積累，人世間「一聞即悟」的上上根器者畢竟極其罕見，普通人體認自性之路需要經過歲月來打磨。

　　走過千年，禪者慧能的音容笑貌映在過去、現在和未來的時空中。不經意間抬首，看到他清澈的雙目，聽到他清晰的聲音，問：「你的自性在哪裡？」

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