宗教的佛教與佛教的宗教

　　佛教是不是宗教？過去支那內學院的創辦人歐陽竟無先生曾作了一個很著名的演講「佛法非宗教非哲學」。他說宗教首先要有教主、聖經、戒——約、加上感情信仰，佛法就沒有。西方教主有絕對權威，而佛法就不是，只當佛陀是老師，甚至可以不客氣地「一棒打死」，破除權威。這與西方宗教的屈抑人性不同；其他諸條亦無一相似，因此論定佛法不是宗教。以同樣方法，他分析佛法也不是哲學。因為哲學必執己理為真，而方法不出計度分別，故知識不能免除其局限，只有佛法能破執，真能透入知識本源，而窮盡法界，所以不同。歐陽先生把佛法從宗教、哲學獨立出來，成為一個獨立的文化體。後來台灣的方東美先生批評歐陽先生的講法不對，他說佛教即是宗教也是哲學，因為佛教能導人人於真、善、美、聖之境，同時又是一個哲學體系，所以不妨說佛教亦宗教、亦哲學。　　現在應怎樣看呢？從宗教的定義講，「宗教」一名，有些學者認為是日本人最先從「Religion」一辭翻譯過來的。此說有混淆之處，應為日人借用禪宗用語翻譯(後詳)。但Religion是什麼意義呢？據拉丁文，其字頭Re是「再」的意思，字根lig可以譯為「結合」，因此Religion是「再結合」的意思。從語理分析，已設定有A跟B兩個東西存在，先已分離，再談結合。是哪兩個呢？就是人與神。西方宗教必先肯定神的存在，康德順此傳統講實踐理性，亦要預設「上帝存在」、「靈魂不滅」、「意志自由」。因為若沒有神，不但信仰無根，人生的最高善的實現也沒有保證。問題是人有原罪，這是墮落的因；原罪源於人有自由意志，這是他自己的抉擇、自己的決定，不能怪蛇的誘惑。所以在這方面自由意志是一墮落因子，變成了罪的根源。換言之這種自由是犯罪的自由，而非成長的自由。但是上帝沒有放棄人，他遣獨生子耶穌為橋樑，使人神再結合，使人可以再回頭，回到上帝之處。人不能永遠墮落，人只有回歸上帝才得救。英文的Religion主要是這意義。　　中國人講宗教，「宗」是祖宗，「教」是教以人倫。儒家認為人生來，只是赤裸裸的生物體，生物體有生理的本能，肚餓要食，冷要溫暖。告子所謂「食色，性也」，便是這種自然之性。但儒家要控御這種「性」，指出人有善的本源，即仁德的內在性；此性要在倫理的生活中開發，這就是「教」。否則落在現實生物層次，便只是滿足本能。要建立家庭及社會客觀的規範，儒家主張要立教。但立教依孔盂所說，亦非單靠外在的規定，而是人自己要知道上進，把人的內在性情盡量發揮。教化就是使人明白人有自覺性，如自動守禮，這是人自我內在的要求。這如何可能？要回答，必先明白孔子講仁，孟子講義，用現代語言來說，就是要講出人有無私的性情，人應該用這種無私的性情來上進，提升人的生存層次。不過西方人很難了解這一層性情。如果說理性、感性，他們可了解，但對性情難了解；無私的性情尤難了解。孔、孟發揮人的這一層，通過教化，人能進步，以向生命之本原——祖宗交代，也是向自己交代，故重視人道實踐。這種精柙貫徹到道家，即擴大為天道、自然之道，「人法地，地法天、大法道、道法自然」，於是生命的方向即不止於禮教與道德，「宗」的意義改變。莊子的「大宗師」即顯示一通貫天地的人格，亦即生命的歸宿改變。宗」字漸變為思想的本旨。及至佛教傳入，方向更多，不同的典籍，有不同的理論，首先形成學派。從般若學傳入，六家七宗，到三論宗建立，已經是隋代；再到天台宗、律宗、凈土宗、華嚴、唯識和禪宗。學者說最完整的統計是十三宗或十宗，但湯用彤認為中國根本沒有這麼多宗派。關鍵是如何看「宗」字。講一本書也可開一個宗，但實際是否能達到「宗」的含義？如「宗」只是一標誌、一理論，便只是思想上事，如變成一宗派、一學派，有許多人一代代傳承，有基地，也有資產，這就變成一個實體，有現實的力量，可以與別的力量抗衡。隋唐以後的宗派就是如此。到禪宗時，面對前面許多宗派，它要確立自己的空間，於是說「教外別傳」，以求對前面各大宗派的超越；指它們是「教」，自己是「教外」，因此改稱為「宗」。這就是中國文化中首先出現「宗」與「教」的對立，而這兩個字的用法，都與神的存在無關。後來，「宗教」兩字連用，其實亦來自禪宗。如禪宗《碧岩錄》稱為「宗門第一書」，收公案一百個，都是前人教人開悟的經驗，成了典範。書中便常說：「扶持宗教，須是英靈底漢。」可見「宗教」兩字，便是指佛教或禪宗而言。佛教與禪宗，可以不區分或只是系統內的區分、方法論的區分。禪宗是超越理性的分析，不必立教，但佛教的目標是教人成佛，本質是—個教。「教」是什麼呢？孔、孟認為就是教化人的生命、提升人的生命。從這個地方來說，「教」是實踐的指導，而不是客觀的知識的報告，所以道家也是教，佛教也是教。問題只在終極的預設不同，亦即教化的根據不同，實踐的方向有別，所以影響到實踐的方法也各有特點。從佛教的立場來說，佛教的教也有不同層次，這須先從印度文化來理解。印度文化與中國文化、西方文化都不同。西方文化主要是信仰和理性。理性從希臘文化來，信仰則從猶太教、基督教、伊斯蘭教來，另有羅馬講制度，合成西方文化的支柱。印度文化的特點，用最簡單的話來說是祭祀文化，稱為「吠陀」(Veda)，由阿里安(Aryan)民族帶入。而印度原居民(達羅毗荼人Dravidian)的古文化是冥想的文化，或稱苦行文化，通過精神的鍛煉，以克制慾望，這與祭祀文化通過儀軌、咒語、跳舞來求福不同。人類學者認為：冥想是理性的搖籃，儀軌、咒語經不起理性的考察，解答不了問題，後來就不行。到《奧義書》時，婆羅門教的祭祀文化便逐漸衰敗，受土著冥想文化影響，重新思考人與宇宙的關係，與生命的秘密。這就發展出禪定，一種很具體的精神鍛煉法，目的是超升解脫。對現實的東西，物質、權利、慾望之類，都認為不是最終的追求，於是建立人生的四大追求理論：第一是「境」 (artha)，即物質的要求，是生存必須；第二是「欲」(kama)，即感情的滿足；第三是「法」(dharma)，即社會道德規範，這三個層次都是滿足現實的要求；第四是「解部」 (moksa)，超越現實世界，成就智慧，得達彼岸。這是印度文化的前提，與儒家要人成德、成就圓滿人格不同，而是成解脫，獲得精神自由。佛教開始時亦不能違背此前提，所不同者，佛教認為要通過努力修行才能提高人的生命素質，承認自力因果、公平原則，而所謂成佛就是把人的生命提高到佛的層次。 　　佛是什麼？佛境如何界定？在佛教里，一個重要的特點是此境不可說，不能用語言表達，這與西方文化很不同。當代西方分析哲學、語言哲學要求概念的表達要十分清晰，我們要清楚概念的用法。西方哲學關注尋求客觀世界的知識，用心在外，所以重視知識如何得到，如何判斷，如何檢查。培根(F．Bacon)說「知識就是力量」，所以掌握知識即無異掌握世界。知識一定要用知識的形式來表現，通過命題、語言、符號、概念來表現，也就是說它是個了解世界的媒介物。媒介物必須檢查，以保障知識的可靠性。16世紀後西方哲學界首先有知識論，然後有科學哲學和語言分析，目的就是為了保障知識，全力守住這一層。　　但人的問題是如何才能掌握真實？若用知識表達，就永遠停在檢查過程里。知識從經驗開始，不同的人有不同的經驗，這樣就成了經驗主義。知識是我主觀的經驗，由此最後可能進入唯我論，像休謨(David Hume)那樣，經驗藩籬無法突破，知識的客觀性就講不出來。因此康德(Kant)講現象與物自身的超越區分，是有意思的，至少可以點出經驗知識的主體性和局限性：用經驗的進路，是無法到達物自身的。　　佛教的立場就是告訴我們不能用經驗主體去了解存在的秘密，感性和理性的活動只能成就經驗知識，而且離不開我們的主體。唯識宗所謂「遍計所執」，結果所謂客觀存在都只是我的感覺經驗與語言符號所指涉的世界，而非真正的存在自身。所以佛陀說「如實觀」，沒有文字、符號、概念作中介，而是人與存在直接溝通，故不會存在虛妄，用了中介就有虛妄的可能性。這是真實與虛假的區分，只有放棄經驗主體的認知(分別)性格，才能發現，才能進入。　　佛教的如實觀，並非靜態的觀察；觀察必預設觀察者與觀察對象的二分，這就無法融為一體。西方學者認為佛教的見道是神秘經驗，這種說法不妥。如實觀是清清楚楚的，比理性了解更清楚。一般人用一符號代表一種物體，引起許多問題。佛陀成道的經驗是，所有人置定的符號都有局限，都有障礙性，故必須化掉，所謂「諸法空相」即「諸法實相」，人與真實本來同一，物我兩忘，才是最高境界。　　如實觀中無語言，則這種境界如何告訴別人呢？成道的經驗不可傳，則文化就斷了。但傳又會引起分別，所以佛陀成道最初不想說話。佛號釋迦牟尼，「牟尼」(muni)的意思是沉默，最偉大的聖人坐在那裡，不須多說，他的存在就是圓滿，因為實際上他所到達的境界已超越語言之上。「體無」(王弼語)，而不是像老子那樣整天說「無」。所以聖人惟一能做的，就是對一切眾生進行「普渡」。禪宗所謂「體露金風」，把外在東西全部除掉，把一切障礙全部去掉，讓真實直接呈現。　　據說佛陀成道後，魔對他說：你已修行到最高境界，趕快入滅吧。佛陀想想也對，自己已超越現實的虛妄性，活著無意思，準備入滅。但天神梵天勸他說：「請你不要入滅，你所得到的真理，沒有多少人能得到，你不傳真理，真理即隱沒；你應說法。」故佛陀接受勸請不入滅，為了真理要傳下去，他與魔相約：等有了四眾弟子後才入滅。　　以前印度的修行人得真理後就到處去雲遊，從佛陀開始才廣收弟子，這與孔子相像，做老師開教。不過這種「教」與儒家的「教」還是不同。儒家的「教」是「名教」、讓你知道自己的身份(名)，隨之而有責任、行為操守，即對你有要求，這就是「教」。但佛家的「教」是對原來不可說的境界，設法說之，讓人了解，讓人得度。本無語言卻要用語言來表達，這是「施設」(prajnapti)，將語言作為橋樑。橋樑要能發揮橋樑的作用，這便要照顧學生的需要，了解他的程度、素養，甚至時代背景、文化性質等等來考慮，最後通過創造的智慧來施設教化。所以「教」只是橋樑，佛陀喻之為渡河的木筏，只有過程的作用，沒有絕對的客觀性，學生明白就完了。故不同時代、不同的對象就有不同的教法。《法華經》提出一概念：「方便(upāya)」，就是靈活施設，「無數方便引導眾生，令離諸著」。佛教的這個「教」字在這裡充分發揮了它的作用。「教」有偉大的意義，佛教為什麼有那麼多的經典和門派？這是因為要完成這個「教」，對一切眾生進行「普渡」，進行接引。　　准此，我認為：佛陀說法有四個原則：第一是超越的軌約原則，此指佛陀如實觀的體驗，成為施設的最高設准；第二是創造原則，此即佛陀的慈悲意願與智慧心靈，為施設提供創造的力量；第三是構造原則，語言有客觀性，包括了文法的規範，與理性的思考規則，否則聽者不能理解；第四是相應原則，要考慮對象的條件，包括其素養與背後的社會、文化性格，必須各方面都照顧及，「教」才能有效果。(整理者按：關於此四原則，請參閱霍會長在1992年8月《法言》〈如實之教〉一文)　能夠把「教」的意義如此開發，在世界各大宗教及哲學體系之中，可謂罕有其匹，所以佛教的「教」是有特殊貢獻的。在此方面，它是一個充分彰顯了「教」的意義的宗教。不像其他宗教，把「教」的內容絕對化，成為聖經，不管什麼人都要接受，這就失去了「教」的靈活性與施設性。所以我認為，唯有佛教，方可稱「教」。