了凡家庭四訓講記十二(凈空法師)

了凡家庭四訓講記十二

凈空法師

第三鬚髮勇心。

　　勇於改過。前面第一條講知恥近乎勇。知恥是開悟自覺；不知恥是迷惑顛倒。所以知恥是開悟的條件，勇猛是功夫的條件。知恥是從內心裡覺悟，內心裡真正覺悟了。畏懼是外力的加持，使我們不敢做壞事。就是自性裡面的甚深慚愧。知恥是真正［慚心所］，畏懼是［愧心所］，慚愧是兩個［善心所］。［百法明門］里十一個善法，就有慚愧。人能有慚愧心，必定有成就。

　　印光祖師一生自號［常慚愧］。就是他常常懷著知恥畏懼的心情來修持，所以才能勇猛精進。真正做，鬚髮勇心。

　　人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。

　　［因循］就是得過且過，我們常說混日子，混時間。「因循退縮」，不進則退，這是一定的道理。不求長進，沒有進取的心。進取須是在德行上。現代人也是勇猛精進，他是求五欲六塵，在貪、嗔、痴、慢上勇猛精進，而未知後果之可畏。世出世間聖人教我們要在道德學問上精進。道德學問比學術還要高。學問和學術不一樣。學問是智慧，是從真如本性流出來的，就是佛法講的［般若智慧］。學術在佛法講是［世智辯聰］。我們今天勇猛精進錯了方向，往六道、往三途里去了。世出世間聖人教我們的方向是超越三界，永脫輪迴。與諸佛菩薩看齊。這就對了！所以［吾須奮然振作，不用, 遲疑，不煩等待］。我們明白這個道理，必須奮然振作，要奮發，要把精神提起來，勇猛精進。不要懷疑，不要再拖時間。現在就做，不要遲疑，不需要等待，說做就做，就從現在開始，絕無退縮。

　　小者如芒刺在肉。速與抉剔。

　　［抉剔］，［剔］就是拔掉。小過失就好像「芒刺在肉」。我們身上若有個刺，就很痛苦，總想盡辦法趕快把它剔掉。過失在心裡比這個更痛，我們不能不覺察。不覺察就是麻木不仁，刺進去不知道痛就是麻木。我們現在皮肉沒有麻木，良心麻木了。

　　大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

　　大的罪惡，就好像毒蛇咬了我們的手指。毒蛇咬了手指，沒有猶豫，趕緊把手指斬掉！為什麼？不斬掉，毒一散開，必死無疑，就沒救了。這是要下定決心，斷一切惡。每一天昏沉，提不起精神，是業障現前。妄念很多，煩惱很多，憂慮很多，牽掛很多，樣樣不能順心，不能稱意，都是業障現前的相。佛門常講『業障』，什麼是業障，我們自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡覺做惡夢，是業障；生活習慣沒有規律，是業障。要認真反省要警惕，能把這些過失都改過來，業障就消除了。業障少的人，必然法喜充滿，身心輕快，沒有負擔，這是業障少。業障少就是煩惱少。煩惱少，心地自然清凈，常生智慧，於世出世間法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有決心，要能省察，先要把自己的過失找出來，勇敢的去把它改正過來，不要憂慮，不要害怕。

　　［此風雷之所以為益也］。末後這一句是引用［易經］［風雷益］這個卦相。［易經］六十四卦，［風雷］這個卦相就是利益，也就是今天所說的果斷、決心。人能有果斷決心，改惡修善，說做就做，這才能得到真正利益。沒有猶豫，立刻改過自新，就是［易經］里風雷這一卦里所顯示出的卦相。

　　具是三心。則有過斯改。

　　改過自新必須要具備這三心：知恥心，敬畏心，勇猛心。知恥是自覺，［慚心所］；敬畏是［愧心所］；具足慚愧，才產生出勇猛心來改過。由此可知，過失為什麼改不掉？原因就是沒有恥心與畏心，沒有力量產生勇猛心。勇猛心是從知恥、敬畏里生出的。人不知恥也不怕別人笑話他，就沒有辦法修善了！

　　如何培養三心？我們現在為什麼在一切經典里選擇［無量壽經］來讓大家受持？一切經不是不好，沒有［無量壽經］講得圓滿。［無量壽經］是事、理，因、果面面都說到了。分量也不多，現代人容易受持。何況這是一切經典的精華。

　　我們現在［早晚課誦］，是專為凈宗學會同學重訂的課誦本。以前的課誦本是古德所編的，他們編的課誦本對治當時人的毛病，果然有效；我們現在人的病跟從前人不一樣，所以早晚課我們要修訂。早課念［無量壽經］第六章，以求與佛同心同願。晚課念三十二到三十七章。這六章是講五惡、五痛、五燒，就是改過自新。每天念一遍，反省我們現在的毛病，認真的改過自新。念此六章經就是懺悔文。念了要警惕，要覺悟，要痛改前非，以求與佛同解同行。這樣課誦就得到效果。所以要具足三心。

　　如春冰遇日。何患不消乎。

　　具足三心，有過即改。就像春天的冰。春天天氣暖和了，冰薄了，沒有冬天結得那麼厚。［遇日，何患不消乎］？太陽出來冰就化掉了。就是智慧增長，業障消除了。

　　然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。

　　［發恥。畏。勇三心為改過之因。示事理心三路詳改過之法］。前面說的是理論，現在給我們講方法。方法歸納起來有三大類，這三大類功夫不一樣，改過的效果也不相同，先講［事］，從事上改。

　　如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。

　　［怒］是發脾氣，［詈］是罵人。喜歡發脾氣，喜歡罵人，惡言侵犯別人。「此就其事而改之者也」。這完全是從事相上改，把毛病找出來一樣一樣的改過。了凡先生從前也是在事上改。你看他行三千善事，十一年才圓滿，那麼長的時間，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的時間行三千善事，求得一個兒子，費的時間還是長，實在講，得效果如願所求。這皆是從事上改的。

　　佛門裡面，從事上改的就是［持戒］。大乘八宗，小乘二宗，大小乘的修學都是從戒行上做起，是從事上修的。尤其是小乘戒，小乘戒是論事不論心。

　　大乘戒就不一樣了，大乘戒如梵網戒。［梵網經］並沒有完全翻譯成中文。這是一部很大的經，傳到中國來也就是只翻了全經最重要的一品│［心地戒品］兩卷：上卷是講菩薩心地，下卷是講菩薩戒行。實在講，重要的是在心地，上半部改過自新，從心上改；下半部是從事上改。當然從心上改，而能兼事是最上乘的。

　　強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

　　病根是心！［東滅西生，非究竟廓然之道也］。不是［廓然之道］，這不是根本之計。這是治標，頭痛醫頭，腳痛醫腳，病根還在，沒有拔除。換句話說，身很像那麼一回事了，心不清凈。外表像樣，心地不然；這在佛門裡講是小乘人。所以小乘人很固執，確實妄想可以伏住一些，分別、執著相當堅固，沒有辦法舍掉。

　　善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。盡可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

　　這一段是從理上改。我們要知道事實真相，想想它的道理，我們自然就不忍心吃眾生肉了。前面不明道理，很勉強的做，這勢必很難，強制執行，心不悅服，自己跟自己在鬥爭，相當痛苦。明理就可以將之化解。

　　所以常常要想到，「上帝好生」，這是自然的。尤其現在科學也逐漸明白這個道理，所以講自然生態平衡。自然生態就是此地講的上帝好生之德，自然生態一定是均衡的。自然生態若被破壞，整個世界眾生都遭難。所以有智慧的人不會破壞自然生態。

　　其實人在一切動物中是最壞的、最殘忍的、最惡的。老虎、毒蛇只有在飢餓時，才傷害其他的動物。它吃飽了，別的動物在它旁邊走來走去，它動也不動。由此可知，它是不得已。人不一樣，人並不是到逼不得已才殺害眾生，是任意的殘殺。畜牲實在很少造惡業。所以我們想想，人造的惡業是一切畜牲都做不到的，造的罪業太大了！所以在六道中我們有什麼值得驕傲！

　　墮畜牲道很苦。但它不造業，它在消業障。我們得人身若不學佛，人身有什麼好處？天天在那裡造罪業。畜牲消業，我們造業。它的罪業消了，它就出頭了，生三善道；我們造業，業果熟時我們入三惡道。它們準備出來，我們準備進去。有什麼值得驕傲的？這些都是事實真相，我們一定要明了。何況一切眾生都貪生怕死，我們殺害它，是它沒有能力抵抗。所以說弱肉強食，因為沒有法子抵抗。雖然不能抵抗，它能甘心嗎？它要是不甘心，怨恨一定存在。能免得了冤冤相報嗎？

　　有一位同修來問我超度［墮胎］嬰靈，問我有沒有效？我就告訴他沒效。你以為超度就沒事了？他說那萬一這小孩生下來是個殘障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。我們要曉得，生一個小孩殘障，那是來討債的。你欠他的債，還不讓他來討，還要殺他一條命。換句話說，你過去欠他的債，現在再加上命債，以後更不得了！現在科學家只看到眼前這一段，不知道後世的因果。因果通三世，這決定是大罪。他說小孩還沒有成形，只懷一、兩星期。我說不行，神識一投胎他就來了，成形不成形沒有關係。他一投胎，他就找上你了，你跟他過去世就有瓜葛了。所謂報恩、報怨，討債、還債。如果他是來報恩的，你把他殺害，恩將仇報，以後變成仇人。明明是孝子賢孫來報恩的，你殺害了他就變成仇人了，冤家了。這還得了？不得了！你做一點功德，花幾個錢，安個牌位就能超度？沒這種事！那是騙自己，安慰自己。不是事實！

　　所以諸位能真正看到前後因果，太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不曉得事實真相。殺害眾生來養自己，這是大過失；現在人認為這是正常的。有些宗教還認為是上帝供給他吃的。如果說這些眾生都是給我們吃的，上帝就不稱其為上帝了，上帝又那裡談得上有好生之德呢？談不上了！這一個錯誤的觀念，使我們造作許多的罪惡，自己都不知道。這就是知見上的錯誤。一切眾生被殺害時，被屠割時，你看到那狀況，慘叫的音聲，這就是他不服氣。佛經里講：［人死為羊，羊死為人］，生生世世互相殺害報復。所以說吃它半斤，還它八兩；欠錢的還錢，欠命的還命。這是因果定律。

　　我們真正的相信，真正的肯定，我們決定不會有一念殺害眾生之心。為什麼？我不希望將來世世償命。我們決定不會貪圖不義之財。為什麼？知道將來世世要還債。明白這個事實真相，人自然就安分守己，本本分分了。這絕不是消極，絕不是退轉。奮發精進，創造自己美好的前途。這一世好，來世更好，求得生生世世都好。沒有智慧，不知道事實真相，是決定求不到的。

　　這一段文講肉食，我們看到眾生被殺害，那種痛苦的狀況［徹入骨髓］。拿來養自己，怎麼能忍心？何況［食過即空］。眾生貪圖美味，怎樣去烹調。知道味道，享受味道的，就是舌頭。舌頭下面就不知道了。為了三寸舌不知殺害多少眾生？不曉得造多少罪業？

　　所以說［疏食菜羹，盡可充腹］。要是素食沒有營養，吃素食長壽的人很多，吃素食健康的人很多。從小吃長齋，出家人肥肥胖胖的，滿面紅光多的是！怎麼可以說沒有肉食就沒有營養？這都是錯誤的觀念。殺害眾生，吃它的肉養自己，不但跟眾生結冤讎，還損自己的福報。一個真正的聰明人，絕對不肯幹這種事情。

　　又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。

　　一切動物不但有生命，也有靈性，跟我們人沒有兩樣。除了佛菩薩之外，誰知道「皆我一體」。

　　縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

　　了凡先生一定是全家吃素，因為他曉得道理，他知道事實真相。現在人還有些錯誤的觀念，我們大人吃素；以為小孩太小了，怕他營養不良，還要多多給他一點肉食。這個觀念是錯誤的。這是怕他的業障太少，怨家債主太少了，多跟他結一點怨業，如此而已。跟他講他不相信，還毀謗我們頭腦太舊了，不懂得科學，不懂得營養，還在毀謗造業。其實不然。真的錯了！所以覺悟要趁早，愈早愈好。小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。這正像［無量壽經］和［阿難問事佛吉凶經］所講的［先人無知］。［先人］就是長輩，沒有智慧，使我們不知不覺中犯下了過失，造了很多的罪業。就飲食這一條就不得了，罪業就很重了。

　　如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。

　　過去喜歡發脾氣，嗔恚心重。如果自己能認真反省，所謂［人非聖賢，孰能無過］？別人有過失，我自己也有過失。我不能原諒別人的過失，別人能原諒我的過失嗎？想到這個地方，就不會有責備人的心了，反而有憐憫之心。［矜］就是憐憫。他無知、愚昧，才會犯過。對於真妄、邪正、是非、利害，沒有能力分辨，所以不能改過自新，不能斷惡修善。應當要憐憫他。不要去責備他，這是佛菩薩處世、待人、接物的態度。

　　［悖理相干，於我何與］？即使是無理的冒犯，其實與我也不相干。

　　［本無可怒者］。即使相犯，我這個身，身不是我。我們的清凈心永遠不接受侵犯的。清凈心裡本來無一物。我們今天處世、待人、接物，可惜沒有用清凈心，用的是妄想心。妄想心不是自己。佛門所求的父母未生前本來面目，本來面目是真心，是清凈心。清凈心裡一念不生，清凈心決定不受外境的干擾。所以與我無關，何必去計較，何必去執著？離開一切分別、執著、妄想，諸位想想，那一物與我們相干？所以［本無可怒］。

　　這都是從理上去觀察。所以說［心安理得］。道理明白了，心就安了，不會受外境所動了。外面什麼境界，內心都不為所動。順境里不起貪心，逆境里不起嗔恚心，順逆境界里都能夠保持自己的清凈、平等、慈悲。這是真正的改過。

　　又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨鍊玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

　　這是教我們從心地上改。在方法上，這是最上乘。［華嚴經］善財童子五十三參，歷事煉心，就是從心地上改過修行。所以要自己認真去反省。

　　［天下沒有自是之豪傑］。英雄豪傑在佛門裡就是稱的佛、菩薩。佛是英雄，菩薩是豪傑。出人頭地，一般人做不到的，他能夠做得到，這叫英雄。所以佛的大殿叫［大雄寶殿］，雄是英雄，大英雄寶殿，就是這個意思。常人做不到的，不能改過自新；佛能改過自新，佛能把所有的毛病都改正了，這才是英雄，這才叫豪傑！所以沒有自以為是的佛菩薩，大聖大賢沒有一個不謙虛的，沒有一個不忍讓的。謙敬是性德的流露。

　　［亦無尤人之學問］。真正有學問的人不會怨天，不會怪人。學問是智慧。是從真性里流露出來的。儒、佛都是如此。儒家講智慧也是從本性里流露出來的。所以儒家講［誠意正心］。誠意就是真心，是從真誠心裡流露出來的。這是智慧，這叫學問。所以一個有學問有智慧的人不會怪人，不會怨天尤人。

　　［行有不得，皆己之德未修，感未至也］。［德］就是成就。在日常生活中，我們的言行還會有人批評，還會有人毀謗，這就是無德。不要怪別人，反過頭來想自己，是自己的德學沒有成就，還不能感動那些人。

　　所以［吾悉以自反］，人家罵我、誹謗我、批評我，都接受過來。不但沒有報復的意念，還生感激之心。為什麼？他提供這些寶貴資料讓我回過頭來反省。有則改之，無則嘉勉。我沒有過，也不怪他。如果有的，趕緊改過自新。善財童子五十三參，他就用這方法，把一身的毛病改得乾乾淨淨，最後成佛了。

　　五十三參講［歷事煉心］，事就是日常生活，與一切人、事接觸，這一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，無論是任何人，都看做老師，都看做佛菩薩，給我的教訓。我要認真去反省，認真去修學。學生只有自己一個人，除自己之外，都是我的老師，都是我的善知識，都是佛菩薩。他們沒有過失，只有我一個人有過失。善財童子是這樣即身成佛的。你看［華嚴經］，善財童子並沒有換一個身，他是肉身成佛！從凡夫一直修到究竟圓滿的佛果，一生究竟成佛。他怎麼修的？就是這麼修的。如果我們學會這個本事，學會這個方法，我們這一生當中也必定是肉身成佛。修行首先決定不怨天，不尤人。看別人不順眼，就是自己業障現前。別人是佛、是菩薩，沒有一點毛病。我看不順眼，是我的業障，是我的毛病。

　　六祖大師講得很好：［若見他人過，自過則相左］。［左］是墮落。［右］是升，［左］是降。是自己的業障現前，就要墮落。又告訴我們：［若真修道人，不見他人過］。善財童子是真正修道人，沒有見到一個人有過失。他只見自己的過失，反省改過自新都來不及了，還有什麼時間看別人的過失？看不到！所以眼睛看到一切人都是賢人，都是諸佛，都是菩薩。自己也就成佛成菩薩了。看到別人還有過失，就是自己的過失現形，自己的業障現形。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，就是這個道理。所以最上乘的改過自新是從心地上改。

　　「毀謗之來」是好事！自己有毛病，自己不容易發現，自己找都找不到，別人替我們找到，告訴我們。你看省了多少事！所以應當把他接受過來，這就是我［磨鍊玉成之地］。他來幫助我，他是善知識。我們要用這樣心態來接受。［何怒之有］，你怎麼可以憤怒，怎麼可以不接受，還要生報復的心？罪過大了！他對你是大恩大德之人，你還要用報復心來對待他，這個罪過重大！

　　我們中國，聖人講孝。說孝道就會想到舜王。在中國歷史上沒有一個不承認他是大孝，孝感天地。他這大孝，是什麼人成就他的？他的父母兄弟成就他的。他母親死了，父親娶了一個後母。後母虐待他，父親又聽後母的話。後母以後生了一個弟弟，一家三個人欺負他。不但欺負他，時時刻刻都想置他於死地，這樣的狠毒。他沒有變心，總是自己常常反省，為什麼我得不到父母弟弟的歡心，總是想自己有過失，沒有見到別人有過失。天天在反省自己的過失，如何改過自新，到最後終於把一家人感化了。他沒有想逃家，出離，沒有想到將來要報復。念念反省總是自己不對，從來沒有想到他父母，他弟弟存心不好，對不起他。以後堯王知道他這些事情，把王位讓給他，把自己兩個女兒嫁給他，請他來繼承王位。他能感動一家人，將來就能感動天下。

　　在佛經里我們看到［忍辱仙人］。忍辱仙人誰成就他？歌利王成就了他。［金剛經］上雖然說到，但沒說清楚，［大涅槃經］里講得清楚。

　　［歌利王］是梵語，翻成中文是［暴君］。所謂的無道昏君，梵語就叫歌利王。仙人在山中修行，他無緣無故的發脾氣，把仙人凌遲處死。忍辱仙人絲毫怨恨的心都沒有。忍辱波羅密圓滿了，看不到外面惡人，看不到外面有一樁惡事。諸位想想，他的心清凈到什麼程度，這是我們要學習的。學佛學什麼？就是學這個。

　　也許你說我們連善惡都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果擺在面前，清清楚楚了了分明。心裏面沒有，心裡頭乾乾淨淨，一點執著都沒有，不是對外頭不清楚。樣樣清楚，可是絕對沒有絲毫分別、執著。所以在他，［自受用］里是萬法皆如；［他受用］時，因為眾生有煩惱，必須要跟他講層次，跟他講原則，那是對眾生說的。對自己，我人眾壽四相皆無，一切平等，決定沒有一絲毫差別。從平等法裡面建立差別法，是為了幫助別人的。所以差別就是無差別，因為差別不是自己用的，是他受用。他沒有見性，要叫他斷惡修善；自己入這個境界了，無有惡可斷，也無有善可修，自己得到清凈平等，契入一真境界，無修無證。無修無證裡面，修證的事還照做，這就是空有兩邊都不住。如果入了這個境界，事相上的修持都沒有了，就落在［空］；執著在事相上不明究理，不見本性，就落在［有］。他空、有兩邊都不住。像大勢至菩薩所示現的，［都攝六根，凈念相繼］。都攝六根不落有邊，凈念相繼不落空邊，這叫中道。空有兩邊不著。所以心地清凈平等，萬法一如，這一句阿彌陀佛一天到晚還是不中斷，還是照念不誤，空有兩邊都不住。這是我們要學習的，這是真正修行，真實的修行。

　　又聞謗而不怒。雖讒焰薰天。如舉火焚空。終將自息。

　　這不但是理，也是事。別人誹謗我們，侮辱我們，我們如果心不動，不理會，自然就沒有事了。他罵我們，我們不要回答他。他罵，我就聽；罵了幾個鐘點，罵累了就不罵了。誰吃虧？他吃虧。他口不斷在動，很疲倦了；我們心清凈，若無其事。這個方法對治是非常有效的。

　　我十幾歲在學校念書，就學會這套本事。我這套本事實在是跟我一位同學學來的。因為我年輕在學校念書時跟了凡先生一樣刻薄，喜歡挖苦人，喜歡戲弄人。可是我遇到一位同班同學，這位同學是我的大善知識。我處處欺侮他，大庭廣眾之中常拿他來取笑，他從來對我一句話不回。整整過了一年，我被他感動了。這個人真正了不起，真是打他不回手，罵他不還口。我從他那裡學到這套本事，一生都得受用。所以不管人家怎麼樣毀謗，怎麼說，到最後都煙消雲散了。對自己內心的修養增加了。如果講福報，一般人對你更加讚歎，某人真有修養！如果不是這些人來侮辱誹謗，你的忍辱功夫就不能現前。他是來成就你修功的，何必不收？是送好禮來給我們的。

　　我們在一個機關團體裡面，有這樣的人對付我們，我們能以很清凈心應他，長官也欣賞你，同事也佩服你，你的升遷機會也就提早了。他送這麼多好處給你，你為什麼不要？你要對他惡言相報時，則兩個人程度一樣高。

　　我們從前在學校里，兩個同學吵架。老師往往是一齊處罰，兩個都跪著！我們心裡很不服氣。明明我有理，為什麼老師也叫我跪？到以後才曉得，凡是會打架、會吵罵的程度是一樣高，一個高一個低的絕對打不起來，罵不起來的。這個很有道理。遇到這個情形，修養程度的高下馬上看出來。

　　所以遇到這些事，要曉得他是來送好禮給我的，他是我們的恩人，不可以恩將仇報。第一、是來測驗自己修養功夫。第二、很現實的福報馬上就來了。你將得到大眾的讚歎，禮敬。所以他是來送禮的，他不是壞人，是好人，是真正的好人，不要錯怪了他。自己要曉得。

　　聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。

　　這一段所說的不但是世間法，出世法里也非常重要。菩薩六度，有兩條是關鍵：第一、是［布施］。布施是修福。人不能沒有福，佛是更不可以無福。我們稱佛為二足尊，［足］就是滿足、圓滿，佛是智慧圓滿，福報圓滿。世出世間論福報沒有超過佛的。所以求福、求慧是應當的。我們自性里本來具足了無量無邊的福慧。布施有三種：就是［財布施］得財富；［法布施］得智慧；［無畏布施］得健康、長壽。這都是一切眾生所追求的。佛告訴我們種善因必定能得善果。

　　第二、是［忍辱］。忍辱能夠保持。如果只有修施福，而沒有忍辱，修積的福德保不住。［金剛經］上說［一切法得成於忍］。這一切法是指世間法、出世間法。你要想保全，忍辱波羅密就不能不修。這一段就是講忍辱波羅密。

　　經上常說［火燒功德林］。什麼火？嗔恚之火。若一發脾氣，功德就沒有了。所以功德的修積相當不容易。如果你想你的功德修積有多少？想想上次是幾時動過嗔恚心。一念嗔心起，火燒功德林。念佛人若在臨命終時發脾氣，那就完了。這就是說明為什麼人臨終時，佛法教我們八個小時內不要去碰他。他雖然斷氣了，八個小時之內，神識沒有離開。你去觸摸他，怕他發脾氣，就是這個道理。這時若發脾氣，絲毫的功德都沒有了，所以功德很難修積。福德則不會失掉；功德隨時可以失掉。

　　功德是什麼？功德是清凈心，是定、是慧。諸位想，一發脾氣那有定和慧？定、慧都沒有了。至於福德，我們講財富、聰明［世間的聰明是法布施的果報］。我們念佛，所修積的功德就是一心不亂，功夫成片。一發脾氣，功夫成片沒有了，一心不亂更沒有了！所以要曉得功德是很難保持，一定要有高度的警覺。

　　我們修行在菩提道上│就是修行過程之中，冤家債主常常來作對。為什麼？他們的報復心很強烈。看到我們修行要成就了，成就之後他就永遠不能再報復了，所以總是想盡方法來障礙，來阻擾。這些障礙、阻擾的方法，就是叫我們自己把自己的功德毀掉，［火燒功德林］。自己要不肯毀掉，任何外面的境緣對我們是無可奈何。

　　所以有些人有［境緣］。［境］是環境，［緣］是人事。物質、人事環境常常叫我們不滿意，不滿意就發脾氣，一發脾氣就把自己的功德燒掉。誰叫我們不滿意？可能都是冤親債主在那裡作祟，藉著人事、物質環境的緣，他在挑撥。所謂說話的人也許是無心的，我們自己聽了有意，自己聽了就不舒服，就難過。不要說表面上發作，你心□稍有恚意，功德就沒有了。只是小小的嗔恚，為什麼功德沒有了？因為清凈心失掉了，這是必須要明了的。所以世出世間法的成就都在忍辱，都在定功。定、不但是出世法修行的樞紐，世間法也少不了的。

　　［聞謗不怒］，這是定，這是智慧，定慧現前。［聞謗而怒］，那是業障現前。從這可見到，我們是定慧現前？還是業障現前？自己要清楚。

　　這些境界好不好？對修行人來講，是好的！常常有人來找麻煩，有些事叫自己不如意，這是好境界。若不從這種境界里去修，定從那裡修得成功。所以逆境、逆緣現前，正是自己修［忍辱波羅密］的時候，修［忍辱波羅密］的機會來了。所以前面講，感謝都來不及，怎麼可以抱怨？怎麼可以發脾氣？正是鍛煉自己功夫的時候。

　　古人鍛煉一個學生，首先用的方法，就是教他修［忍辱波羅密］。看到這個人是個法器│就是可以教的學生，對他就沒有好臉色，會處處有意去找麻煩，好像很討厭，這是看他能不能忍受。有意折磨他，他若不能忍受，離開了，就算了。不能忍辱就不能成就。雖然其他的方面很優秀，不能忍辱其成就也有限。

　　我們在［禪林寶訓］里看到。有一位老和尚折磨他的學生，就是完全不講理的，一見面就罵，就呵斥。有一次洗腳，洗腳水就潑在學生的身上，學生還是不走，還是要賴在這個地方。以後他實在生氣了，趕走，遷單，不讓他住在這裡。學生沒法子，不能住了，於是他住在遠遠的走廊下。老和尚講經說法時，他在窗戶外一心諦聽，不讓老和尚看到。過一年了，老和尚要傳法，要退休，推選一位新的住持來繼承他，大家不曉得老和尚要選什麼人？老和尚要大家把在外面聽經的那個人找過來，傳法給他，把住持的位讓給他。大家才曉得，這麼多年老和尚是為了要鍛煉他。如果我們遇到小小不如意，就想掉頭而去，不願接受磨鍊也就決定不會有成就。即使其他方面再優秀，也不能成就。世出世法成敗關鍵就是忍辱。他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不會被外境所動搖。

　　有時候，我們看某人很優秀，在這兒住了沒多久他走了。常住的人笑笑無所謂。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一個、少一個，一點關係都沒有。所以有些眼光短淺的人認為某人是個人才，走了可惜，這是看得近。往深遠處一看，不是如此。真正是人才，他有定功，有智慧。唯有定、慧才能續佛慧命，才能住持佛法；沒有定絕對沒有慧，定的前方便是［忍辱波羅密］。先有忍而後才有定。沒有忍那裡來的定？這是我們一定要知道的。

　　一個真正有智慧的人，他知道這是個真正道場，是有道學可以學的，打都打不走。他沒有學到手，怎麼肯走？什麼樣的侮辱都甘心承受。為什麼？必須學到手之後才肯走，沒有學到手是決定不肯走的。這是真正求學的人！假使小小的一點不如意，他就掉頭就走，不能忍辱，沒有用處的，不必去留他。

　　這一段的文字非常的重要。息謗息爭的妙法，就是根本不把它放在心裡，再怎樣的誹謗也就消失了。所以誹謗來，不可以爭，不可以辯，愈辯就像此地講的［春蠶作繭，自取纏綿］。用不著辯的！冤枉了，冤枉也用不著辯。

　　所以說［怒不惟無益，且有害也］。害是太大太大。如果做事，上司對於一個易怒之人不會重用的，也不會提拔的。所以一個長官考核部屬，往往在生活中，從他待人、接物之處觀察。這個人值不值得栽培？這個人有沒有前途？他看到心裡有數。易怒之人沒有什麼大前途，不值得栽培的，因為怒會害事。(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article5/49767.html)

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