黃念祖居士 無量壽經講座52/69（第二十九品到三十品）

52（第二十九品到三十品）這個能聞的本性，所以返聞自性，這個心所緣的，悉皆就成無上道【聽不清】，這樣成無上道。所以一向禪宗都以觀音所說的代表禪宗，大勢至所說的代表凈土宗。這就是觀世音菩薩的。事實上，若要是真是儘快的，要來證「首楞嚴三昧，一切事究竟堅固」。那也確實文殊的總結是不錯的。因為他總結的是這樣一個條件，誰第一嘛，那觀音這個第一啊。如果要是總結什麼是在這一生之中就要出離六道，拿這個範疇來總結的話，那就是大勢至菩薩第一了。所以有人在這個地方很抬杠，用不著抬杠，這個就是說是你從哪個方面來總結的。這是觀音吶，我們這個地方要把稍微做補充點。而第二位就大勢至，「勢」呢，勢力、很有勢力、有威勢，形容一種威神、一種力。菩薩的智慧和力量、威勢，可以達到一切處，可至一切處。這個「至」字當作「到」字講，大勢至啊。可以遍至一切處，可以達到一切處，所以稱為大勢至。是大勢，而這個大勢可以遍達一切處，所以稱為大勢至。在《首楞嚴經》裡頭，「大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩」,同時說：「以念佛心，入無生法忍」。就是念「南無阿彌陀佛」啊，就是這樣入了無生忍吶。所以大勢至菩薩，所以凈宗學會把大勢至菩薩作為第一代祖師。因為大勢至菩薩真正是念佛三昧，念佛為法門的。「不假方便，自得心開」，我除了念這句阿彌陀佛之外，我不需要再有其他的任何的方便來助道，方便之門吶。如參禪吶、作觀吶、參究啊等等、持手印吶、念咒啊，都用不著用不著。「自得心開」，自然而然心就開了，心開不就是開悟了嗎。「今於此界」，這個此界就咱們娑婆世界。「攝念佛人歸於凈土」啊，在我們這個世界上幹嘛呢，攝受一切念佛的人，使他歸向到西方極樂世界凈土。他跟觀世音菩薩同為（西方三聖）阿彌陀佛的兩個脅士。《觀經》說，大勢至菩薩的名號是以智慧光，這個光是智慧之光，普照一切。這個勢啊就是表現為光啊，這光是由於智慧啊，普照一切，令離三途，得無上力啊。讓一切都離開三途（三惡道）的惡趣啊，得無上之力。能夠振奮，能夠超脫，是故號此菩薩為大勢至。這個觀世音菩薩說這個名號的原因。跟前頭是一致，不過說把智慧和光明跟「勢」結合在一起了。《思益經》說：大勢至菩薩自己稱「我投足之處」，所以大勢至菩薩大勢可以見著，一下腳之處，「震動三千大千世界及魔宮殿」，三千大千世界和魔的宮殿都震動啊，所以因此號為大勢至。你們可以看看，念佛成就的菩薩，是這樣的威力啊。而且經典上說大勢至菩薩在極樂世界是永不涅槃的。還有《觀經》還說，大勢至菩薩走路的時候，十方世界震動。在動的時候，有五百億寶蓮花湧現出來，這個蓮花就是莊嚴啊，像極樂世界一樣，各個世界都要現出蓮花。《觀經》這裡頭提到大勢至菩薩如何作觀，這個我們就不說了。【此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行，往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所，隨心則到】「此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行」啊，這兩個菩薩的根本，他們都是在娑婆世界發菩提心、修菩薩道，往生阿彌陀佛極樂世界的。他們都常在阿彌陀佛左右。所以我們就可以知道，所以後頭也說，這兩個菩薩跟我們是有緣吶。他們本來就在這個世界念佛往生的嘛，是不是。所以這兩個菩薩示現的往生，給十方世界的人民示現了一個典範。大家都應當學他們去求生凈土。【現居此界，作大利樂】那麼現在怎麼樣呢，現在當然是往生了。可是還在此界，所以「現居此界」。經上說「現居此界」，此界就是這個娑婆世界，還在娑婆世界，這個沒有妨礙。你比方像彌勒，彌勒是在兜率內院，但同時也在極樂世界。這些佛菩薩，我們不可以拿我們的俗眼來看，只能在一處，就不能在另處。他不離本處，他一時遍現於十方嘛。「現居此界，作大利樂」，作什麼利樂呢，大利樂呢，就是於念佛眾生，攝取不舍！你是念佛的眾生，他就攝取你，攝受你，從來不把你放鬆啊，丟掉你啊，把你忘掉了，不舍你啊。讓你幹嘛，讓你離開三途啊，只要你念佛。而且讓你不但是離開三途，更好你能得到無上力，所以我們出這個輪迴，能夠往生，這個是需要無上力，不是個小緣。不是像現在練氣功的，得一點什麼功能，這些事情，那是不足道，不能相比的事情。是需要無上力啊，所以這是有他力門在這兒。所以大勢至菩薩、觀世音菩薩，就攝取這些眾生，來給我們這些力量，這個是「令離三途」，這個「令」字你看見沒有，他們是讓這些眾生離開三途，得無上力。這得無上力，這個令字貫下來了，所以就顯出了他力來了。所以，為什麼自己修法先是很快得點甜頭，隨後就很多很多不可思議的慘劇。昨天晚報上登的「宇宙語」害人，都是高材弟子，後來他就自個拿刀殺他的母親，殺了母親又殺自己啊。這是練功練的，入魔走火。所以不能盲修瞎練，不能看到有些便宜就巧取。這種都是種誘惑、魔網啊。得無上力，最後就是，這是個【聽不清】同生極樂，讓大家都同生極樂世界啊！【世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者】觀世音菩薩咱們都稱為救苦救難觀世音菩薩，所以這兒又說了，「世間的善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。"特別提出觀世音菩薩，兩個菩薩都攝念佛人，而這個單提觀世音菩薩，觀世音菩薩單獨有這個願，因為大勢至菩薩他只攝念佛人，不是非常廣泛。觀世音菩薩就廣泛了，你念不念佛，沒有說。你急難恐怖的時候，你臨時「抱佛腳」，可以。允許臨時「抱佛腳」，這個話就在這兒。你急難恐怖，你馬上臨時「抱佛腳」，觀世音菩薩馬上就救度嘛。佛這個心胸氣魄，佛跟常人一樣的？你可以臨時抱佛腳，臨時肯抱佛腳還是不錯的嘛。所以就是這樣。《法華經》也說：苦惱的眾生一心稱念觀世音菩薩的名字，第一念，觀世音菩薩馬上就聽到你的音聲，你就得到解脫呀。《楞嚴經》說，觀世音菩薩修一切都放下，最後就是滅，滅了，連滅也滅了，滅滅就是寂滅了。寂滅之後，忽然間就是兩個殊勝：上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。這個時候，自己的心和佛的心和眾生的心就是一個心了。三無差別了。所以你眾生的心，一有什麼事，就是觀世音的心，觀世音就知道了。觀世音的心就是佛心，佛的力量就在這，佛的力量馬上就到了，中間不需要傳達啊。《普門品》說：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏」啊，能夠給大家無畏，讓你無所畏懼啊！「是故此娑婆世界皆號此為施無畏者」，都稱觀世音菩薩為「施無畏者」。所以若有急難恐怖,誰都有（這個時候）。我有一個老同修在電台工作，後來解放了之後就把他解僱，遣散了，給他三個月的工資，他拿這個錢去走單幫做買賣，維持生活。那麼跑到北方，過河，河是凍冰的，走到中間解凍了，一塊一塊冰都解凍了，底下是水，都流了，他這個時候退回去也不行了（在中間），也是那麼遠，只有往前走。這個時候，他念觀世音菩薩了，他一生念觀音，就是這時候念的最好，平安度過了。所以有急難恐怖，求觀世音菩薩，無不得解脫者。願力宏深第二十九複次阿難：彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，皆當究竟一生補處。唯除大願，入生死界，為度群生，作師子吼。擐(huàn)大甲胄(zhòu)，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼。直至成佛，不受惡趣。生生之處，常識宿命。無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。既作佛已，轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。十方世界聲聞、菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。彼佛國中，常如一法，不為增多。所以者何？猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減。八方上下，佛國無數。阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。【複次阿難：彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，皆當究竟一生補處】底下是「願力宏深」，複次，阿難！這是釋迦牟尼佛告訴阿難，「彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩」，所有的現在、未來的一切菩薩，「皆當究竟一生補處」。就是現在在極樂世界的，以及將來要生到極樂世界的，這一切菩薩，都應當究竟一生補處，對於一生補處是能夠完全證到，徹底地證到。【唯除大願，入生死界，為度群生，作師子吼】但是也有人有特殊的大願，他願意離開極樂世界這種清凈的這種安樂的道場，到生死界中來救度眾生啊。所以那個念佛的偈子，「願生西方凈土中，九品蓮華為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」。原來的偈子是這樣的。後來有兩個人都把這個偈子改了，一個是弘一大師，一個是我的老師夏蓮居老居士，他們沒有商量，都改了這一句，改的字雖然不同，意思是相同的，就是把第四句是「不退菩薩為伴侶」，就在極樂世界不退菩薩為伴侶，在那兒修了，這個就改成「回入娑婆度含識」,這我老師改的。弘一大師改的跟那個意思也是一樣的。去了之後花開見佛悟了無生之後，馬上回到娑婆世界來度眾生啊！這就是一類，在彌陀大願裡頭，也談到這個，跟這個是一致的。所以就是有「教化隨意願」吶，本願力為眾生啊，他可以來到他方世界去度眾生，雖然他還到他方世界是有生死的世界，但是他遠離惡趣，從不墮入惡趣。這是願文的原文。那麼現在看我們這段經，這段經，這段經「為度群生，作獅子吼」，他到生死界做什麼呢，為眾生來作獅子吼。佛的說法稱為獅子吼，因為獅子一吼，百獸一切獸都震驚。譬說佛的說法能夠降服外道，能夠震醒迷濛。那麼現在這些個人到極樂世界之後，他又來到咱們的世界來,示現成某個法師，或者某個居士，在那兒講，也稱他為獅子吼。為什麼呢？他既然往生了極樂世界，入了無生法忍，他所知道的都是從阿彌陀佛那兒聽到的，他再來轉述，因此也稱為獅子吼。所以這些人能夠作獅子吼。我這個不好聽野干鳴啊，底下是罵人的話了，你這是野干鳴。【擐(huàn)大甲胄(zhòu)，以宏誓功德而自莊嚴】「擐大甲胄」，用「擐」字專門指著身上披掛、鎧甲，叫作擐。這是到這個世界作獅子吼，他是披了很大的甲胄。這是個譬喻，這是以他宏深的誓願，既然到了極樂世界，還願意到娑婆世界這種穢土，這種五濁惡世來度眾生，那麼你怎麼才能來啊，你要有，很可怕啊。你要武裝起來就是，那麼以什麼為武裝呢，就是以自己的誓願作鎧甲，誓願為鎧甲。【雖生五濁惡世，示現同彼。直至成佛，不受惡趣。生生之處，常識宿命】「雖生五濁惡世，示現同彼，直至成佛，不受惡趣」，這四句，是一小段。雖然是生在五濁惡世，這是很惡的世界，很容易入三惡道啊，他來示現還是示現有生有死啊。所以晉朝有一個人，很窮，他發憤念佛，念了幾天，他真的見了佛，他不是死了之後見佛，就是現身見佛，得了無生法忍。之後當然是往生了，往生之後。曾經在清朝之前，曾經七度到這個世界上來。世界上沒有誰知道他，從來不知道有個極樂世界來的菩薩，到咱們世界來，沒有人知道。那麼他來的時候他示現的跟眾生一樣，他也有生有死，大家看不出來。雖然是這樣，示現的同彼，這個「彼」指的咱們五濁惡世，這個世界。可是直到他成佛，他也不會受這個惡趣的報，不會因罪報而入惡趣。而且「生生之處，常識宿命」，他一生一生他到的地方他還能記得，記得他的宿命，知道自己是極樂世界再來的。【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。既作佛已，轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。十方世界聲聞、菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數】「無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國」，彌陀的大願是要普度十方一切眾生之類，都叫他們往生到極樂世界。「悉令得泥洹道」。全讓他們得到涅槃，無上果。來了作菩薩的「令悉成佛」，作菩薩的叫他們成佛。既成佛了以後，「轉相教授，轉相度脫」，「如此輾轉，不可復計」啊。所以跟阿羅漢不一樣，涅槃了，自己就自了了，沒有了。成了佛之後還要去教授其他的人吶，菩薩成佛啊，這種「轉相教授，轉相度脫」，大家都來度脫，如是這麼輾轉，輾轉也無窮，那麼所度的眾生，十方世界的眾生諸往生類無可窮盡，不可窮盡，不可勝數，你數不過來了。【彼佛國中，常如一法，不為增多。所以者何？猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減】「彼佛國中，常如一法，不為增多」，雖然十方世界這麼輾轉度脫，都是往生極樂世界。然而彼國他是「常如一法」，他不增多，他老是這樣。這個不好懂啊，所以打個譬喻，像大海吧，各處陸地的所有河流一切水都入大海裡頭，大海並不馬上看著往上漲是不，大海老漲不已，咱們沿海的地方早就沒有了，是不，諸水流入大海，大海不增減嘛。【八方上下，佛國無數。阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言】這就譬如八方、上下佛國是無數的，這麼許多人都生到極樂世界，極樂世界也沒有變化。「阿彌陀國」，是「長久廣大，明好快樂，最為獨勝」。在十方的佛國中，阿彌陀國是（「最為獨勝」）。咱們回想起來，在彌陀發願的時候就問過這個問題，問世間自在王如來，我要成就一個佛國，要勝過一切其他佛土，可以嗎。當然是可以，他就是滿足他的願，所以他勝過一切佛國嘛。發的願力大。「長久」是恆常嘛，「不衰不變，建立常然」吶，所以長久啊。「廣大」就是說是，「廣」嘛、是寬廣嘛，「大」是廣大。「明」是光明，「好」美好快樂，獨勝。這就是「本其為菩薩時，求道所願」吶，就是因為在法藏比丘為菩薩的時候，他求道時候，他這個所願就是如此，所以，現在這個大願成就了，阿彌陀佛的「恩德布施八方上下、無窮無極，深大無量，不可勝言」，所以阿彌陀佛普施真實之利，不是僅僅咱們一個地球上，是十方無窮無極的世界，一切的眾生。這個恩是深大是無量，是不可勝言，言說是說不盡了。那麼這個地方說大海或者「常如一法，不為增多」，也可以拿個數學來作個比方，咱們數學有個數就是把「8」字橫寫「∞」叫作無限大，這個「8」字橫寫是無限大。無限大，大家要知道，什麼數加∞還等於無限大，無限大減多少還是無限大，無限大被什麼數除還是無限大，他這就是，他既然叫作無限大，他就是不可能減少，他是有個定數才能減少，是無限大，那減了一點就是小了，不是無限大，你減多少他還是無限大，你加了他也無所可增，可見就是無限大。你除以多少人去分，分每得的一份，每得的一份也是無限大。所以這就是說「常如一法」啊，這「一法」可以用無限大作為譬喻。所以，都不可以有有限的、機械的這種思想。所以過去牛頓那時候，他那時候的科學，當然數學老早就有了，像現在這些色即是空，空即是色這些概念，物質是妄念，這是新的，那過去都不是這樣子，那就是與佛學是格格不入了。菩薩修持第三十複次阿難：彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧、神通威德，無不圓滿。諸佛密藏，究竟明了。調伏諸根，身心柔軟。深入正慧，無復余習。依佛所行，七覺聖道。修行五眼，照真達俗。肉眼簡擇；天眼通達；法眼清凈；慧眼見真；佛眼具足，覺了法性。辯才總持，自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦，深入義味。度諸有情，演說正法。無相無為，無縛無脫。無諸分別，遠離顛倒。於所受用，皆無攝取。遍游佛剎，無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故？彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。舍離一切執著，成就無量功德。以無礙慧，解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語，樂在正論。知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二餘俱盡。於三界中平等勤修。究竟一乘，至於彼岸。決斷疑網，證無所得。以方便智，增長了知。從本以來，安住神通。得一乘道，不由他悟。【複次阿難：彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧、神通威德，無不圓滿】再底下第三十品是菩薩修持，這就到了第四卷，所以我們對第四卷裡頭，把菩薩修持和最後這兩個重要內容在一起，我們在一起把他研究一遍。複次，阿難！這是又叫阿難了，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。彼佛剎就是極樂世界。極樂世界的佛剎裡頭，一切的菩薩，這一切菩薩，他們的禪定，他們的智慧，禪定是六度裡面的第五度。智慧就是般若，是第六度。這兩個呢，是在六度中最重要的，所以就拿這兩個來代表六度。他們的禪定，禪定的境界，禪定的，和他們的智慧，這兩個之間也很有關係，《會疏》就說如果有定而無慧呢，就變成了二乘，聲聞了、羅漢了。沉空滯寂，在空和寂之中停滯下來了。就沒有智慧，不能起觀照了。有慧而無定，只是有慧而無定，就同於外道的邪思啊。這沒有定啊。還有一種比喻，很好，就是慧和定的關係，像是燈籠裡頭的光明和燈罩。過去那個燈啊，外面有個罩，現在電燈當然沒有這問題了，過去是點蠟燭，點油，沒有罩，風一吹那個燈就滅了。所以有慧沒有定像沒有罩的燈。有定無慧就像沒點著的燈，有罩，但你根本沒點著，你根本不放光，所以定慧都重要。這個是禪定智慧，底下是神通威德，「天眼通」「天耳通」這都是神通，還有六通，不說了。這些通啊，在證果的人中都是自然就得到了。神通，確實是佛教裡頭你修持、你精進所應當得到的東西。但是如果偏重神通，求神通，往往容易出現偏差。神通是聖末邊事，是聖道裡頭的末了上的、邊邊上的事。所以「但得本，莫愁末」，禪定，尤其是智慧（是）根本的根本。這個智慧不是說你寫文章什麼這類的智慧。而是你識心達本，明白你本來的自心吶，你只要得本你就不愁末。就像一個人，還沒有長鬍子，小孩，一男小孩，你不要發愁說他沒有鬍子，大了自然會長出鬍子來。所以這個事情就是這樣，這個沒有什麼，這個小孩智商太低不長鬍子，這個沒有關係，時間到了自然就長出來了。所以對於神通就這樣的看法。那麼佛菩薩就是這樣了，他這個「神通」、「威德」啊，「威」是威勢啊、威神吶，「德」是功德啊。這些都沒有不圓滿的，佛一切都圓滿。【諸佛密藏，究竟明了】「諸佛密藏，究竟明了」，這些菩薩都境界很深吶，諸佛的密藏是究竟明了，不是僅僅是明了，是徹底的明了，「密藏」是什麼呢，有兩個含義：一個是如來語深，如來所說的是深密玄奧。這些真實的語言吶，凡夫這種生分別心，你聽了之後你不能理解。你往往就是錯解，或者聽了跟沒聽一樣，所以因此這個叫作密藏，這個是一個含義，再有，《僧史略》裡頭他講，密藏者是陀羅尼啊是咒啊，這個咒只有八地以上的菩薩、佛才能了解他的意思，不是小乘教的佛、菩薩所能夠理解的。所以這也是諸佛密藏的解釋。所以兩個不妨合起來，就是說諸佛深密的語言以及諸佛的陀羅尼，這些大士都能夠究竟徹底明了。【調伏諸根，身心柔軟】「調伏諸根」，「調」就是調和，「伏」者是制伏，因為我們這個根吶，這個眼、耳、鼻、舌、身、意吶，這個根吶，就要造業啊，我們就需要來調製身業、口業、意業，叫他不要有惡、造惡，這個根吶，根就是我們六根，所以我們調伏諸根就是控制、能夠調製自個的身心，離開塵垢，離開邪、離開惡。能夠調伏諸根，身心就柔軟了，身與心。柔軟與剛強是相對的。所以，極樂【錄音中止，應該是「世界一切菩薩身心柔軟」 】。還有很多人很自負，實際上不知道正是缺點，正是剛強難化，非常剛強，成見很深，很自負啊。這些菩薩他們不是這樣，身心柔軟。【深入正慧】因為身心柔軟所以就深入正慧啊，正慧是真正的慧啊。「正」就是無邪啊，離開了顛倒這叫作正啊，你能夠契真入實，叫作正啊，能夠契會真如，能夠入實相，這才叫作正啊；所以這個正，他就離開了虛妄分別，他是離開虛妄分別，能夠照了真心的智慧，才叫作「正慧」。所以都是能夠照到自己的自心，能夠「了」，「了知自性本來空」，這個「了」字很深吶。「未了還須償夙債」啊，你能了，你所有的罪性就空啊。不「了」，你債還都在那兒，一樣也少不了。所以，這個「照」和「了」，這個「了」字在「照」字的後頭，你能照之後你才能了啊，這叫做「正慧」，「深入正慧」，所以「深」吶，是窮自心的根源吶。【無復余習】「無復余習」，沒有餘習了！什麼叫余習呢？煩惱斷了以後，可是還存在一點習氣。《大智度論》做個比方做得很好：他說阿羅漢辟支佛能夠破了貪嗔痴的三毒，斷了煩惱了，所以阿羅漢得了分段生死，證有餘涅槃吶。但是「氣分不盡」，余習還有。這點很注意，斷了煩惱之後還有餘習，譬如香擺在一個盒子裡頭，香拿開了，沒有香了，可是這個盒子裡頭還有香的氣味，香已經不存在了，氣味還存在，這個氣味就譬喻比方余習。你貪心、嗔心、痴心已經沒有了，去掉了，這個香已經去掉了，可是過去他放過這些東西的盒子，還有這個氣味，這就是余習，貪嗔痴這個煩惱的余習。斷這個余習，徹底斷這個余習，只有佛徹底才能斷盡吶，當然二乘是斷不盡的，大乘的菩薩也是，隨著水平(慢慢提高）還能斷掉一些。他又作比方，像咱們燒炭，把木頭燒完了之後可是還有灰在，為什麼還有灰在？因為火力不旺。如果是到了劫，到了最後的大劫，大火燒須彌山，燒須彌的時候是一點余炭不留啊，不然太空中還有好些炭，還有好些灰，沒有了，什麼都沒有了，燒光了，粉碎為一些微中子，就這樣，不留下煙（灰），也不留下炭。這個就像佛斷余習一樣，他的智慧猛，譬如劫的火，大火，火力大。阿羅漢的火像燒柴燒炭的火，燒完了柴，冒了煙，木頭是沒有，但是還有灰還有炭。所以這個余習，他又打個比方，舍利弗有嗔恚的余習，舉了幾個例子，我們就不念了。又譬如人被鎖著，當然可以開鎖，也沒有人鎖著你了，可是你還一瘸一瘸走，這是譬喻。所以是不但要斷煩惱，還要斷余習啊！這些菩薩呢「無復余習」了，按說余習只有佛才能斷，而這些大士「無復余習」啊，就是說明極樂世界的大士啊，功德成就很殊勝啊，要知道。【依佛所行，七覺聖道】「依佛所行」啊，按佛所行的自己就行啊，行佛所行啊，依佛的這個道路來行啊，行是修行。先是「七覺聖道」，七覺支。七覺支包括兩個內容，七覺支和八聖道。大經解裡頭舉了兩個內容，我們介紹一個就夠了。就說《會疏》說的七覺支，要把他那個那種也要把他補充一點，必要的時候。七覺支，第一個覺支是擇法覺支啊，所以修行我們知道擇法非常重要，要有這個智慧來，來選擇來分別哪個法是真，哪個法是偽，頭件事。不要去選擇虛偽之法。昨天來了一個客人到這兒，他說五次上當了。擇法是很難吶，不是容易啊，所以說擇法覺支。所以首先我們要能分別真偽，所以省庵大師分得很好，真、偽、邪、正、小、大、偏、圓吶。能夠分別，能夠自個能夠知道抉擇，知道揀擇。第二是精進覺支，修精進諸道法，能夠覺了不謬行於無益之苦行啊。所以盲修瞎練吶，這個事情很多啊，以為自己就這麼練就這麼練，一定會什麼。你不知道你光是在大海中走，你羅盤錯了，你羅盤錯了，你這個船要觸礁的，所以，你不把這些工具什麼的準備好，你船上水也預備的不夠，燃料也不夠，你莽莽撞撞的你就開了，這個是智者不取啊，所以這個精進。你也像有些事，提婆達多，他提倡的戒律比釋迦牟尼佛嚴格，你說你這個更嚴格好，跟提婆達多跑，你這沒有智慧。他住的房子不能有頂，裡面夏天熱，冬天冷，這個都不近人情嘛，你說是不是。你要是身調才心調，你總要使身體避風雨才行。所以我們要知道抉擇。有很多北京城的老太婆，好多東西不吃，香菜也不吃什麼的，這些苦行沒有意義，外道的苦行，練種種的苦，以為受苦就解脫了，其實都是荒謬的。所以，精進覺支，常勤行在真法中，這叫作精進。你盲修瞎練，再用功那叫作胡鬧，叫糊塗。三是喜覺支，先得到法喜，能夠覺了這個喜，我是正法生的喜，不因那個顛倒的法而生歡喜。第四除覺支，除覺支就是別的經論上說的輕安覺支，輕安覺支的解釋就是身心粗重的煩惱就斷除了，感覺很輕快，很安吶，這種感覺。所以修法的人用功，上了路，有輕安的感覺，很輕安。除覺支，就是那個輕安之外，他更深一層的意思，他就說你在斷除煩惱之後，你要覺了，要把虛偽的去掉，但是不要把那個善根去掉，這個叫作除，除的時候你要善除，你除的這些煩惱就輕安，但是你除，除掉那些有害的，至於善根不要損傷。五是舍覺支，也有的叫作行舍，就是自個所念，自個心中所住的法、這個境界，要能覺了，能夠明白，不去在虛偽的境上去追憶，這叫作舍。第六是定（覺支），在發禪定的時候，要知道許多禪有假相，很多是假相，不要生見愛、喜歡這個、貪愛他。禪本來是個好事，但是有的時候，也就成了一種障礙。所以菩薩怕三禪吶，因為三禪是十分的快樂，菩薩到了三禪，也貪這快樂，也出不去了，出不去三禪，就不會再進步了。所以對於發禪定的時候，你要覺了這些禪的虛假，不要有見愛，叫作定，正定，（用定）覺支來對治。念覺分，就是說修出世法的時候，要知道要叫他定慧均衡，有的定多慧少，有的定少慧多，那麼你就要想辦法，如果心裡頭很沉，那你就要用擇法覺支、精進覺支、喜覺支來觀察。如果心浮動，就用除覺支、舍覺支、定覺支來收斂。這就是七覺支的修行。八正道呢，根據《彌陀疏鈔》，一是正見，正見要「以慧安立」，「諦理分明」啊，要用智慧啊，見理體要分明啊，不要有謬誤啊，所以八正道裡頭第一件事就是正見。這是非常有深義的。所以密宗叫決定見宗，見修行果，以見為第一關。禪宗的溈仰宗，仰山跟溈山問答，仰山就談了（一些看法），溈山表揚他。仰山就說我這個只是我所見，不是我所證，不是我的行侶。溈山就說：「只貴此見地，不貴此行侶」，我所貴就貴你這個見地，不是貴你去做到的那個情況。當然這個話你理解得不好就成毒藥了，那這個做不做（都無所謂），不是那個意思。你真正見，真正見是對了之後，是不會起這個誤解，你起這個誤解就是那個見還沒對。比如「我見行了行了，（做的）行不行無所謂了」，就是你那個見還不行。第一是正見吶，要諦於理啊。第二是正思維，你見到了這個理了，要以無漏的心相應，來思維，不是以有漏法這種執著這種取捨，而是無漏的心跟他相應，來思維。我剛才說了，聞思修也就是這個意思，那個聞就是你有了正見、聞性，底下是思維，是無漏心的相應，在這個聞性上。所以，沒有很好的用功，沒有很好的看經、大開圓解等等，在這些地方他確實是很有困難的。思維使得自己這個(正)見增長，能夠入涅槃。第三是正語，不但心不生邪念，而且以無漏的智慧來攝住四種口業，口業四惡業就是妄語、綺語、兩舌、惡口,不但不做這四惡口業，而且還用這個口來行善、來傳播正法，這就是正語。正業，就拿無漏的智，都是無漏，所以到了「正」字就不是有漏，有漏是什麼，漏是什麼，漏就是見惑、思惑。你在這個見惑、思惑之中就是有漏，離開了見惑、思惑就是無漏。思惑就是貪、瞋、痴、慢，見惑是有十種：身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、瞋、痴、慢、疑。這都是稱為惑，也就是稱為漏。無漏的智慧就離開這些。正命，以無漏智慧除掉三業中（三業都有了）五種邪命，你維持你的生命,有五種是邪命，這五種邪命，第一種就是給人家現出種種的奇特之相來求利養。現在有人他說我要去得神通，得了神通我現神通來弘法，這都是不對的。你要在人間現奇特之相以求利養，這就是邪命。（第二）自說功德求利養，我自個說我有什麼功德，什麼功能。第三就是學占卜，像國外的盧勝彥就是會算卦、看風水、無所不能等等，他們都發財了，其實這都是違反佛法的。也就是當他們那個地方水平還是低，如果群眾水平高一點，上當的人也就少一點，大家不明白，現在香港已經在將這些事作(批判），盧勝彥已經是連續幾期都在批判。說人吉凶，你這個好這個不好，給人算命看相，【聽不清】。（第四）高聲現自個的威勢，故現威勢，要求人家進供、來求利養。這個是咱們引證裡頭的註解，大經解里沒有，我補充一下，書里沒寫這五種邪命，書里只有一個總的五種邪命，五種邪命是什麼，現在是補充一下。第五種是說所得的利，在台灣的時候，（說）我在美國多少人供養我什麼什麼，到了美國，（說）我在台灣多少人供養我什麼什麼，號召大家來供養，這都是屬於邪命。所以八聖道就沒有這些。正精進：以無漏智來勤行精進，趨涅槃。正念：以無漏智念正道法及助道法，心不動失。第八是正定,以無漏智相應正住於理，理是本體，正住在本體，決定不移，都來說正是什麼，就是以不偏、不邪，所以叫做正，能至涅槃叫作道，就八正道的這個意思，因為能不偏、不邪，所以叫作正，能夠達到涅槃所以稱為道。《華嚴》說八正道都是菩薩道，小乘也修這個法啊。他說你像正見就離開一切邪見；正思維就舍一切分別心，隨順一切智。乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門。那麼說這都很深玄，不限於小乘，所以這個是小乘的法，可是跟大乘是相通的。所以《疏鈔》後來就說道品是一，但你觀的智慧有大有小，因此這個也就不定了。【修行五眼，照真達俗】底下修行五眼，底下「七覺聖道，修行五眼，照真達俗」，五眼裡頭就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。「照真」能夠見到真空啊，所以是「照真」吶，所以就是說因為能夠照真嘛，所以自覺就能夠圓滿嘛、能達到究竟嘛。不但照真而且達俗，《無量壽經》的好處就是「照真達俗」這四個字。「達俗」就能知道有為的世間裡頭,種種的情況、種種的根基、種種的病、種種的葯，來隨機設教，來度生無量啊，是不是。所以「照真達俗」啊，「修行五眼，照真達俗」，肉眼達俗，天眼也是達俗啊，所以凈土法門正是如此啊。就是因為你是「照真」，所以是「如實」，這就是真實，真實之際，真實之慧啊。你「達俗」所以才能普度，普惠真實之利啊，所以「修行五眼，照真達俗」，「照真達俗」正是凈土宗最主要的內容。【肉眼簡擇】「肉眼」，我們很明白，就是咱們人長的眼，叫「肉眼」嘛，「簡擇」，看見東西什麼都清楚了，什麼是什麼，這「肉眼簡擇」。【天眼通達】天眼是天道所得的眼，天眼能看到自地就他天界及下地的人和東西，若近若遠，若粗若細的種種色相，這個「色」就是形象，都能夠明了，都能夠照，也就都能看得見。這個是《大智度論》說的天眼的定義。《凈影疏》裡頭說「一切禪定，名為天住」。禪定有一禪天、二禪天、三禪天、四禪天，禪天嘛，所以你進入到某禪，你就達到某天的境界。「禪定，名為天住」，天就是天眼，依禪定所得到的眼就叫作天眼了。能夠看見眾生從哪兒生哪兒死，從這個世界到那個世界，從人變成狗，又變成老鼠，這事都知道。所以天眼兩個含義，這兩個含義都包括在內。當然一個是【聽不清】，兩個才是具足。但是這兩種都是指的是修得的，你達到某禪。真正生到色界天的，不用等他修，你一生到天，說有七公主什麼，天上的公主什麼，她一生下來就是天女就是公主，她何曾修啊，她一生下來就有天眼，這屬於報得的。所以有很多是有的是修得，有的是報得。也有很多人一生不修，一生下來之後就有帶一些神通，這些都有。有的人不但能看見遠處，而且發光，他看書，過去沒有電燈，他眼睛就放光就看書，夜裡可以看書。有的小時有，大了就沒有了，種種的，這都是報得的。有的有神通，能知道很多事情，所以這也沒什麼奇怪。有的是修得，你坐禪就得了這些，有的是自然就報得，前世帶來的。所以天眼就通達，為什麼天眼通達呢？肉眼就是看見近看不到遠吶，看見前看不見後，看見外，外都看見，你裡頭心怎麼樣肺怎麼樣，這個不知道，白天能看，夜裡沒有光就不能見，天上能看，地底下什麼也看不見。所以要求天眼吶，這天眼遠近、前後、上下、內外都能看，沒有障礙，所以這天眼的好處，所以叫作通達。但是，在咱們這個穢土得的天眼通，他眼睛所看超不過三千大千世界，就是阿羅漢也是如此，超不過三千大千世界，現在我們這兒有人說能看，從這看見湖南就了不起了，這就太小了，能看三千大千世界。那麼極樂世界的天眼，那就恆沙世界都知道，恆沙世界眾生的生死，生此死彼，死此生彼，都知道，他在哪兒死哪兒生都清清楚楚，都能看得見。這是第二種類。【法眼清凈】第三種法眼，法眼，現在我們說法眼清凈，《三藏法數》里講，法眼吶，菩薩為度眾生啊，就要用清凈的法眼，來觀一切法。八萬四千種法啊，我應該我一切法我要都要知道，而且我還都要能行啊，知道怎麼做，你又要知道修哪一種法能夠證哪種道，又知道一切眾生種種的方便，他什麼才能夠學會這個法，能夠修這個法，用什麼方便，要他能夠修能夠證。這樣的眼叫作法眼。這個必須得清凈，沒有染污、沒有垢染、愛著，你才能遍知這一切一切。所以菩薩對一切法能知能行，能知道種種所行的法與所證之道，還知道有種種方便的辦法來普度眾生。這個叫作清凈法眼，所以第三種眼就是法眼清凈。【慧眼見真】第四慧眼見真，《凈影疏》：能夠見到真空嘛，所以叫作見真吶。《大智度論》說：「慧眼就能夠看見破相空理及見真空」。破相空理，把相破了，顯出空來了。這個空理他能見，所以這個見，就不一定是用眼睛看見那個見，所以這個見，就是以心眼見也是見吶。及見真空，所以不是個有形象的事情，實際是了了見吶。了了見無所見，無所見了了見。所以見空是這樣子，你是真正清清楚楚的看見了，可是沒見到什麼，你沒見到什麼，你真清清楚楚的看見了。所以這個「見」字要這麼體會。所以底下就說，為了實相，所以你就要求慧眼，你得了慧眼，慧眼，平等法了，你不見有眾生、不見有生有滅、不見有一有異啊，你就離開了一切執著，你就不受一切法，這一切都無所謂分別，你也就無所謂「簡擇」，你也就不受一切法。底下一句很重要，「智慧自內滅，是名慧眼」，所以這個佛法之殊勝，隨時都能露出來。什麼叫慧眼，前頭的話，能見真空，不見一切眾生，不受一切法，而且智慧本身自內就滅啊。再把《思益經》的關於慧眼的整句把他念了：「慧眼為見何法？」，慧眼要見什麼啊？「答言，若有所見，不名慧眼」啊，你見到一個什麼東西，不叫作慧眼。「慧眼，不見有為法，不見無為法，所以者何？」為什麼這麼說，為什麼是這樣，「有為法皆虛妄分別」，為什麼不見有為法，因為有為法都是虛妄分別嘛，我不見的虛妄嘛，離開虛妄，「無虛妄分別，是名慧眼」嘛，不見有為法，他是虛妄分別，無虛妄分別，才名慧眼吶。「無為法空無所有」，既然無為，就無所有，就空啊，是過於眼道的事情，不是眼睛所能及的，所以慧眼也不見無為法。所以這兩段關於慧眼的解釋很殊勝。所以「智慧自內滅」，自內滅，這個跟當年，黃檗《傳心法要》是一部好書，是一部成佛的書，大家都應當注意啊，黃檗《傳心法要》，到了最後他就說無分別智啊，就是無分別智，如金剛王寶劍。有人就問他，「怎乃有寶劍在？」你說你無分別智，就如金剛王寶劍，你不是還有個金剛王寶劍呢，這一問的很厲害，問黃檗，怎乃有金剛王寶劍在，你還有個劍。黃檗答：「劍自斷劍，智自害智」。這個劍自己斷自己，這個智慧，自己消滅自己。就像這兒的「智慧自內滅」。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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