禪修世界--慧12

曾有位西方比丘，是我的學生，每當他看見有泰國比丘與沙彌還俗時，他就會說：「噢，真遺憾！他們為何要那麼做？為何會有如此多泰國比丘與沙彌還俗？」他很震驚。它對件事感到難過，因為他才剛進來與佛教接觸，這激發他下定決心成為比丘，並心想自己永不還俗。但過了一段時間，有些西方比丘開始還俗，它也逐漸認為還俗並沒什麼大不了。

當人們受到激發時，一切似乎都是正確與美好的。他們不會判斷自己的感覺，且並不真的了解修行，卻繼續前進，形成一種主觀的看法。而那些真正知道的人，心中都會有堅定不移的基礎——但不會吹噓。

厭煩清凈生活　便可能還俗

以我自己而已，當剛出家時，實際上並未做很多修行，但我很有信心。但我不知道是什麼原因，也許是與生俱來的吧！在雨安居結束時，和我一起去的比丘與沙彌都還俗了。我心想：「這些人是怎麼了？」但我不敢對他們說什麼，因為我還不確定自己的感覺，我太激動了。

但在內心深處，我覺得他們都很愚蠢，「出家很困難，還俗卻很容易。這些傢伙沒有大福德。他們認為世間的方式比『法』的方式更有用。」我就是那麼想，但什麼都沒說，只是觀察我的心。

我看著和我同行的比丘們陸續還俗，有時他們會盛裝來到寺里炫耀。我看著他們，心想他們瘋了，但他們卻自認為看來很時髦。我覺得他們錯了，但我沒說，因我自己仍是個未定數，還不確定自己的信心能維持多久。

當我的朋友們全都還俗時，我斷絕一切關心，任何人的離開都與我無關。我拿起《別解脫戒本》①研讀，埋首於其中。不會再有人來煩我，並浪費我的時間，我專心於修行。我還是什麼都沒說，因為覺得修行一輩子，也許七、八十甚至九十年，一直維持精進不懈與不放逸，似乎是件非常困難的事。

會出家的人就會出家，會還俗的人就會還俗，我冷眼旁觀一切，並不擔心自己會留下或離開。我看著朋友們離開，但我心裡覺得這些人都未看清楚。那西方比丘可能也是如此想，他看到人們出家的時間只是一個雨安居，覺得很難過。

之後，他達到一個我能稱為……「厭煩」的階段，對清凈的生活感到厭煩。於是他放下了修行，最後還俗了。

「你為何要還俗？」我問他，「以前時，當你看到泰國比丘還俗，你會說：『噢，真遺憾！多可悲，多可惜呀！』現在，輪到你自己想要還俗，為何你現在不會覺得遺憾？」

他沒有回答，只是不好意思地咧嘴苦笑。

修心的困難　在於沒有衡量的標準

談到心的訓練，若你心中沒有親自「見證」，要找到一個好的標準並不容易。對於許多外在的事情，我們可以依賴別人的回饋。但談到「法」的標準，它在我們的能力範圍內嗎？我們已有「法」了嗎？我們的想法正確嗎？若它正確，我們能放下正確嗎？或仍執著於它？

這很重要，你們應持續思惟，直到能放下，不執著好與壞為止，然後將這個也拋開。換句話說，你們應拋開一切，若一切皆空，那就無有剩餘了。

因此，關於修心，我們有時可能會說它很簡單，但說是容易，去做卻很難，非常困難，難在它違背我們的慾望。有時事情有如神助，每件事都很好；無論想或說什麼，似乎都無往不利。然後，我們便執著那個好；不久後開始做錯，一切便都轉壞了。它就是難在這裡，沒有可供衡量的標準。

有人充滿信心，他們只有信而無慧，可能專精於定，但缺乏洞見。他們只看到事情的一面，且完全照著走，不知省察。這是盲目的信仰！在佛教中，這稱為「信勝解」(saddha adhimokkha)，有信心固然很好，但那產生不出智慧。他們還不了解這點，而相信自己有智慧，因此看不到自己錯在哪裡。

依據「五力」　作為衡量修行狀態的標準

因此，經中教導「五力」(panca bala)：信、精進、念、定、慧。「信」是深信；「精進」是勤勉的努力；「念」是憶持；「定」是心的專註；「慧」是遍知的智慧。別以為「慧」只是智慧，它是包含一切的圓滿智慧。智者給了我們這五個項度，好讓我們可以檢視它們。首先，是作為學習的對象；其次，是作為衡量自己修行狀態的比較標準。

例如，「信」：我們是否確信，我們已發展出它了嗎？「精進」：我們夠精進嗎？精進的方法正確嗎？每個人都在精進，不過那是明智的嗎？「念」的情況也是如此，即使貓也有正念。當它看見老鼠時，就會有正念，眼睛會一直注視著老鼠。眾生，包括動物、罪犯與聖者在內，都有正念。「定」或心的專註，眾生也都有，在貓的正念中也有「定」。至於「慧」，貓也有，不過那不是像人一樣的寬廣智慧，那只是動物的覺知，它有足夠的「慧」能捕食老鼠。

這五項都被稱為「力」。這五力從正見中生起了嗎？我們衡量正見的標準為何？我們必須清楚地了解這點。

依據正見　作為檢驗修行的標準

正見是對一切事物都是不確定的了解，因此佛陀和一切聖者們不會執著它們。他們是「執」而不「著」，不會將執取變成固著。一個不會演變成「有」的執，是不被貪慾污染的執，不會尋求變成這個或那個，單純只是修行本身而已。

當你執著某件事時，事快樂或痛苦？若是快樂，你執著那快樂嗎？若是痛苦，你執著那痛苦嗎？

有些見解可以拿來作為衡量修行更準確的原則。例如，相信自己比別人好，或和別人相同，或比別人笨，這些都是邪見。我們可能會覺得這樣，但也會以智慧加以覺知，覺知它們就只是生滅法。認為我們比別人好是不正確的；認為和別人一樣，也不正確；認為比別人差，也是不正確的。

正見能斬斷這一切。若自認為比別人好，驕傲就會生起，它就在那裡，但我們卻沒看見。若自認為和別人一樣，就不會在適當的時機表示尊敬與謙虛。若自認為比別人差，就會意氣消沉，相信自己不如人，或是命不好等。我們仍執著於五蘊，一切都只是「有」與「生」。

這是可用來衡量自己的標準。另外一種是：若遇到愉悅的經驗，我們便感到快樂；若遇到一個不好的經驗，便感到痛苦。我們能將喜歡與討厭的事，都看成具有相同的價值嗎？以此標準檢驗自己。在日常經驗中，當我們聽到某件喜歡或討厭的事情時，心情會跟著改變嗎？或心根本不為所動呢？由此便可做個檢驗。只要覺知你自己，這就是你的見證者，別在貪慾強烈時做下任何決定。貪慾會讓我們自我膨脹，而想入非非，我們一定要很謹慎。

依據實相　作為覺知的正確方式

有許多角度與觀點需要考慮，不過，正確的方式並非跟隨貪慾，而是實相。我們應同時覺知好與壞，覺知它們後，便放下。若放不下，我們就還「存在」，我們仍然「有」，我們仍然「是」，接著便會有後續的「有」與「生」。

因此佛陀說，只要評斷你自己，不要評斷別人，無論他們可能有多好或多壞。佛陀只是指出道路：「實相就是如此。」現在，我們的心是否如此呢？

例如，假設甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：「你偷了我的東西。」「我沒偷它們，我只是拿了它們。」因此，我們請求丙比丘仲裁。他應如何決斷？他必須要求犯戒比丘出席僧伽集會。「是的，我拿了，但並沒有偷。」或衡量其他規定，如波羅夷罪或僧殘罪②：「是的，我做了，但我不是故意的。」你如何能相信他的話呢？那太難捉摸了。若你無法相信它，就只能將罪過留給做者，它歸於他。

但你們應該知道，我們無法隱藏心中生起的事，不論是錯誤的或好的行為，都無法掩蓋它們。不論行為是善或惡，都無法藉由不理會來打發，因為它們會自行揭發。它們隱藏自己、揭發自己，它們自顧自地存在，全都是自動的。事情就是如此運作。

不要試圖猜想或臆測這些事情，只要無明仍然存在，它們就不會結束。有位議長曾問我：「隆波！『阿那含』的心清凈了嗎？」③

「它只是部分清凈。」

「咦？阿那含已斷除貪慾，心怎麼還未清凈呢？」

「他可能已放下貪慾，但還殘留一些東西，不是嗎？還有無明。只要還有殘留，就是還有些東西存在。就如比丘的缽，有大、中、小型的大缽，還有大、中、小型的中缽，以及大、中、小型的小缽……無論缽多小，它還是個缽，對嗎？須陀洹、斯陀含、阿那含等的情況也是如此，他們都已斷除某些煩惱，但都只在各自的層面上。

至於還剩下什麼，那些聖者們看不見，若能看見，就都成為阿羅漢。他們還看不見全部，所謂『無明』，就是沒有看見。若阿那含的心已完全通達，就不會只是阿那含，他會成為正等正覺。只可惜，還是剩下了某些東西。」

「這顆心凈化了嗎？」「嗯，只到某種程度，還不到百分之百。」我還能怎麼回答呢？他說以後他會再來進一步問我。

你真的認為　修行有這麼簡單嗎？

別放逸，佛陀告訴我們要警覺。在這修心的過程中，我也曾受過誘惑，去嘗試很多事，但它們卻似乎總像是迷了路一樣。它們是種浮誇的心態，一種自滿，它們是「見」與「慢」，要覺知這兩件事真不簡單。

曾有人為了紀念母親而想出家，他抵達這間寺院，放下衣服，甚至未禮敬比丘，就開始在大廳前行禪……，來來回回，好像在炫耀一般。

我心想：「哦，也有像這樣的人！」這是盲信。他一定已做了類似要在日落前覺悟的決定，大概認為這很容易。他目中無人，只是埋首行禪，彷彿那就是生命的全部。我什麼都沒說，只是讓他繼續做他的事，但我心想：「喂！年輕人，你真的認為修行有這麼簡單嗎？」我不知他後來待了多久，我甚至認為他沒有出家。

一旦心想到什麼事，我們每次都會將它傳送出去。我們不了解這只是心習慣性的造作，他會將自己偽裝成智慧，並在微小的細節上胡謅。這個心的造作似乎很聰明，若未好好覺察，我們可能會將它誤認為智慧。但到了關鍵時刻，卻不是這麼一回事。當痛苦生起時，所謂的「智慧」在哪裡？它有任何用處嗎？它根本就只是造作的假象。

從內心　找到佛陀

因此，請與佛陀同在吧！在修行中，我們一定要轉向內心，找到佛陀。佛陀至今天都還活著，去裡面將他找出來。他在哪裡？就在無常中，進去裡面將他找出來，去禮敬他——無常、不確定。你們可以從這裡開始。

若心試圖告訴你，你現在是須陀洹，你就把這個想法交給佛陀，他會說：「一切都不確定。」若你認為你是斯陀含，他只會說：「並不確定！」若「我是阿那含」的想法生起，佛陀只會告訴你一件事：「不確定。」甚至，當你自認為是阿羅漢時，它會更堅定地告訴你：「一切都『非常』不確定。」

這是聖者的話：「每件事都不確定，不要執著任何東西。」別一味愚蠢地執著事物，別緊抓著它們不放。看見事物的表象之後，便要超越它們。你們一定要如此做，那裡必然是表象，也必然超越。

因此，我說：「去見佛陀！」佛在哪裡？佛就是「法」。這世上的一切教法都可被包含在這個教法里——無常。思惟它，我已當比丘找了四十多年，也只找到這個——無常和安忍。

無常——一切都不確定，無論心多麼想要確定，只要告訴它：「不確定！」每次心想執著某件事為確定的事物時，只要說：「它不確定，它是短暫的。」只要以這想法去降伏它，使用佛陀的「法」，回歸到這點上。無論行、住、坐、卧，你都如此看每件事，無論喜歡或不喜歡，都已同樣的方式看它。這便是趨近佛、趨近「法」。

這是個值得練習的方式，我從過去到現在，都是如此修行。我既不依賴經典，也不漠視它們；我既不依賴老師，也不「獨來獨往」。我的修行一直都是「既非此，又非彼」。

這是件關於「滅」的事，亦即修行到終點站，看見修行完成；看見表象，同時也看見超越。

想超越痛苦　就得避開苦並趨向佛陀

若你們持續修行，且徹底思惟，最後一定會到達這一點。起初，你們匆匆前進，匆匆回頭，又匆匆停止。你們持續如此修行，一直到往前、退後或停止都不對時，那就對了！這就是結束，不要期待任何會超越於此的事；它就在這裡結束。

「漏盡者」(khinasavo)——完成者，他既不往前，也不退後或停止，沒有停止、前進或後退，一切都結束了。思惟這點，在心裡清楚地了解它，你會發現在那裡真的什麼都沒有。

這件事對你來說是舊或新，完全取決於你，取決於你的智慧與洞察力，沒有智慧或洞察力的人將無法理解它。只要看看芒果或波羅蜜果樹，若它們是許多棵一起成長，其中一棵可能會先長大，然後其它的樹就會彎曲，向大樹之外發展。

誰教它們這麼做？這是它們的本質。本質有好有壞，有對有錯，它能向正確傾斜，也能向錯誤傾斜。不論什麼樹，若我們種得太密，比較晚成熟的樹就會向大樹之外彎曲發展。這就是本質，或「法」。

同樣地，渴愛導致痛苦。若思惟它，它就會帶領我們走出渴愛。藉由觀察渴愛，我們重新改造它，讓它逐漸減輕，只到完全消失為止。樹也是如此，有人命令它們如何成長嗎？它們無法說話或移動，但知道避開障礙去成長。只要哪裡擁擠，它們就向外彎，避開它。

「法」就在這裡，敏銳的人會看見它。樹木天生就不知道任何事，它們是依照自然的法則在行動，卻相當清楚如何避開危險，彎向合適的方向生長。

省察的人也是如此，因為想超越痛苦，我們選擇出家生活。是什麼讓我們痛苦？若向內追蹤，就會找到答案。那些我們喜歡和不喜歡的事物，都是苦的。若它們是苦的，就別靠近。你想和因緣法談戀愛或憎恨它們嗎？它們都是不確定的。當我們避開苦，傾向佛陀時，這一切都會結束。

無論聽見或看見什麼　都只能說：「這並不確定」

我是在一座普通的鄉下寺院出家，並在那裡住了好幾年。在心裡懷著慾望修行，我想精通、想訓練。在那些寺院里，沒有任何人給我任何教導，但修行的想法就是如此生起。我四處行腳參訪，以耳朵聽，以眼睛看。

無論聽到人們說什麼，都告訴自己：「不確定！」無論看見什麼，我都告訴自己：「不確定！」甚至當聞到香氣時，我也告訴自己：「不確定！」或當舌頭嘗到酸、甜、咸，以及美味與不美味時；或身體感受到舒適或疼痛時，都會告訴自己：「這並不確定！」我就是這樣與「法」同住。

事實上，一切都是不確定的，但我們的渴愛卻希望事情是確定的。我們能怎麼做？一定要忍耐，修行最重要的就是能忍辱。

有時我會去看有古寺建築的宗教遺迹，它們都是名師巧匠所設計與建造。有些地方殘破不堪，我的朋友就說：「真遺憾啊！不是嗎？它毀壞了。」我回答他：「若不是這樣，就不會有『佛』與『法』這些事了！它會如此毀壞，是因為它完全遵從佛陀的教導。」在我的內心深處，看到那些建築物毀壞我很傷心，但我拋開感傷，嘗試對朋友和我自己說一些有用的話。

「若它不是這樣毀壞，就不會有任何佛陀！」

也許我的朋友並未在聽，但是我有，這是個非常、非常有用的思惟方法。假設有人匆匆跑來，說：「隆波！你知道這些關於你的傳言嗎？」或「他說你如何如何……」也許你便開始生氣。你聽到一些批評，便準備要攤牌！情緒生起。

我們要清楚覺知這些心情的每一步，我們可能要準備報復，但在看清楚事件的實相後，可能會發現他們所說的或指稱的是別的意思。

因此，這是另一個不確定的例子。我們為何要倉促地相信任何事呢？為何要那麼相信別人的話？無論我們聽到什麼，都應該注意，要有耐心，小心地觀察那件事。

任何語言若忽視這不確定，就不是聖者之言。每次錯過不確定性，就會失去智慧，也偏離修行。無論我們看到或聽到什麼，無論它是令人愉快或悲傷的，都只要說：「這並不確定！」堅定地對自己如此說。以此觀點看每件事，不要堆砌與擴大事端，將它們都如此簡化，這裡就是煩惱滅亡之處。

若拋開聖者、佛陀或「法」　修行將變得貧乏且無益

若我們如此了解事物的真實本質，貪慾、迷戀與執著都會消失。它們為何會消失？因為我們了解，我們知道。我們從無知轉變成了解，，了解是從無知出生，知道是從不知道出生，清凈是從污染出生，事情就是如此。

別拋開無常、佛陀——這就是「佛陀還活著」的意思。佛陀已入滅的說法，不必然是真的，在更深層的意義上它還活著。這有如我們定義「比丘」一詞，若定義為「乞士」④，意義就很廣泛。我們可如此定義它，但太常使用此定義並不是很好——不知何時停止乞求！以更深刻的方式來定義，比丘可說是「看見輪迴過患的人」。

這是否更深刻呢？「法」的修行就是如此。當未充分了解「法」時，它是一回事；但當完全了解時，它就變成另外一回事。它變成無價的，變成平靜的泉源。

當擁有正念時，我們就是趨近於「法」。若有正念，就能看見一切事物的無常性，將看見佛陀，並超越輪迴的痛苦，若非於現在，就是未來的某個時刻。

若拋開聖者、佛陀或「法」，我們的修行就會變得貧乏與無益。無論是在工作、坐著或躺著，我們一定要保持修行。當眼見色、耳聞聲、舌嘗味，或身覺觸時——在一切事情中，都別拋棄佛，別離開佛。

這就成為經常趨近佛陀與崇拜佛陀的人。我們有崇敬佛陀的儀式，如在早上唱頌araham samma sambuddho bhagava（應供、正等正覺、世尊），這是崇敬佛陀的一種方式，但並非用前述的深刻方式崇敬佛陀。只以巴利語崇敬佛陀，就如同將比丘定義為「乞士」。

若我們趨近無常、苦、無我——每次眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法塵時，那就如將比丘定義為「看見生死輪迴的過患者」，那要深刻多了，並斬斷許多枝節。

這就稱為「行道」，在修行中培養這種態度，你就是站在正道上。若如此思惟與省察，即使可能與老師相隔遙遠，但仍會和他們很親近。若和老師雖然比鄰而居，但心卻和他們沒有交集，則你們只會將時間花在挑剔或奉承他們上。

若他們做了些你們合意的事，你們就會說他們很好；若做了不喜歡的事，你們就會說他們很糟——那將會限制你們的修行發展。你們無法因觀察別人而獲得任何成就，但若了解這個教法，當下就能成為聖者。

「法」並不能藉由順從慾望而達到

對於新進的比丘，我已訂下寺院的作息表與規矩，例如「別說太多話」，別違背現有的標準，那是能達覺悟、證果與涅槃的道路。凡是違背這些標準的人，就不是真正的、具備清凈動機的修行人。這種人能見到什麼呢？即使他們每天都離我很近，他們也看不到佛陀。

因此，了知「法」或見「法」得依靠修行，要具備信心，並凈化自己的心。若憤怒或厭惡的情緒生起，只要將它們放在心裡，看清楚它們！持續觀察那些事，只要還有東西在那裡，就表示還得繼續挖掘與下功夫。

有些人說：「我無法切斷它，我辦不到！」若我們開始如此地說話，則這裡將只會有一群無用的傻瓜，因為沒有人斬斷他們的煩惱。

你們一定要嘗試，若還無法切斷它，就再挖深一點。挖掘煩惱，再將它們連根拔除，即使它們看來好像很堅實與牢固，也要挖出來。「法」不是能藉由順從慾望而達到的東西，你們的心可能在一邊，而實相卻在另外一邊。你們必須注意前面，也要留心後面，那便是我說的：「一切都不確定，都是短暫的」。

這個「不確定」的實相——簡潔的實相，如此深刻與無瑕，人們卻對它一無所知。不執著善，也不執著惡，修行是為了出離世間，將這些事做個了結。佛陀教導要放下它們、捨棄它們，因為它們只會造成痛苦。

「注釋」

①別解脫戒(patimokkha)：比丘所受持的戒律，每半個月便以巴利語讚頌一次。

②波羅夷(parajika)或譯為「斷頭罪」、「驅擯罪」，比丘有四條，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧團。僧殘戒(sanghadisesa)，或譯「僧伽婆屍沙」，犯此戒者，由最初的舉罪到最後的出罪，都必須由二十位僧伽決定，而可「殘留」在僧團中。

③阿那含：於斯陀含之後，再斷除嗔恚、貪慾二種煩惱，至此階段完全斷除欲界的煩惱，不再生於欲界，必定生於色界或無色界，在此獲得最高證悟，或從欲界命終時，直接證得阿羅漢果。

④比丘(bhikkhu)原語系由「乞求」(bhiks)一詞而來，即指依靠別人的施捨維生者。

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