普通百姓理解的《道德經》 ————得道之人具備哪7條標準？

楊本樞

普通百姓理解的《道德經》系列文章之二十四

十五章經文大意

古代善於修道的人士，具有遠見卓識而又深不可測，（遠近觀之、親疏交之，無法進入其內心世界），因為（他）神秘莫測，只能夠勉強形容：

（他）小心翼翼，好像寒冬之季橫渡冰河似的；

（他）萬分警惕，好像鄰邦的侵犯時刻發生似的；

（他）舉止莊重，好像出席盛大的宴會似的；

（他）胸懷寬廣，好像能夠消融冰雪風暴似的；

（他）敦厚質樸，好像未經雕琢的玉石似的；

（他）豁達樂觀，好像幽深的山谷似的；

（他）返璞歸真，好像大智若愚，親和力爆棚似的。

得道之人哪個能亂世求清？哪個能盛世思變？為人處世只有低調，才能守道，才能除弊成新。

古代的「士」指的是知識分子嗎？

前一章是講述道體的文章，老子用「上不皦，下不昧」「無狀之狀，無物之象」來描述他心目中的道體。在十五章中，老子又用7個比喻句來描述他心目中的道學已經達到最高境界的「士」。

老子告訴世人，「古之善為士者，微妙玄通，深不可識」，這句話需要把握的關鍵詞是「士」。「士」在先秦時代屬於貴族統治階級的一部分，孟子曾經將統治階級劃分為「君、卿、大夫、士」幾個等級，戰國名相管仲曾經將社會階級分為士農工商。戰國之前「士」應是政府官員的一種職務稱謂。戰國時期，「士」是整個讀書人的稱謂，是脫離了耕種狩獵的讀書人士。

老子生活在春秋末期時代，他提出了「善為士者」，這個「士」在老子筆下的含義到底是什麼呢？結合下面的幾句闡述，本樞認為，老子筆下的「士」應該有幾層含義。一是當時處於社會各階層的政府官員，手中掌控著或多或少的權力；二是具有一定知識水平的讀書人。

不論是政府官員還是知識分子，都不是普通意義上的官員和知識分子，而是具有極高智慧和靈性，學識水平、做事能力和道德水準都達到超一流、無可超越的地步。老子認為只有具備「微妙玄通，深不可識」資格的人才能夠稱得上「士」的稱呼，那個時代的各級政府官員和知識分子能夠達到老子所說的「士」的標準的人可謂是鳳毛麟角。從此句話的語境分析，「善為士者」應該是在「道學」上已經修成了正果。

接下來老子用7條標準從不同角度來比喻他心目中的「士」。

第一條，「豫兮若冬涉川」。「豫」在上古時代是準備、提前考慮的意思，《周易》中有個「豫卦」主要就是講人們做事要提前做準備，行事不要過於草率。有句俗語「凡事預則立，不預則廢」這個「預」和「豫」是同義，都是說做事情要有計劃、有規劃才能夠成功，不事先考慮好做事的步驟，貿然行事只有失敗。修道之人深諳此理，無論做任何事都像寒冬季節行走在結冰的河水上面一樣，只有小心翼翼，才能確保自己不會突然掉入冰窟窿里，不會一腳踏破冰雪融化的薄冰處。「戰戰兢兢、如履薄冰」經常用來形容人們做事情時候那種提心弔膽，深怕有閃失的心境。

第二條，「猶兮若畏四鄰」。「猶豫」是現在的常用詞，用來形容做事遲疑不決，拿不定主意。前兩條使用了「猶豫」一詞，「猶」在古代本義是指一種經過雜交優育而生的動物，引申義為謀劃和規劃。南懷瑾大師在解讀《道德經》時，認為「猶」是一種行事特別謹慎的動物。結合整句話理解，老子提出這條標準，寓意是指得道之人做事萬分警惕，好像處處有敵人，時時有敵人，只有做好充分的準備，才能不會出錯。「四鄰」很好理解，左鄰右舍之稱也，我們在這裡可以拓寬性理解。為何要用「畏」字，就是在思想上要保持高度警惕，警惕「敵人」的存在，即警惕不利於自己的事件發生。

第三條，「儼兮其若客」。有些版本寫作「儼兮其若容」。「儼」的本義就是恭敬、莊重的意思，這裡指修道之人對待上級、同仁、朋友、親人始終是恭恭敬敬，端莊有禮。老子提出的這條標準和儒家倡行的「禮儀」本質上是相同的。孔子說，「不知禮，無以立也」，孔子告誡弟子們不懂得禮儀，無法在社會上安身立命。老子的意思也很明確，與人相交，要恭敬、和順、舉止得體，言行莊重，既是對別人的尊重也是自尊的體現。

現實生活中，經常看見一些有失禮儀的行為，如在地鐵里吃東西，全然不顧散發的食品味道在整個車廂里瀰漫；一個安靜的公共場所（會議室、圖書館、甚至是公交車裡），突然響起「悅耳」的電話鈴聲，接聽電話者肆無忌憚的大聲交談，全然沒有考慮身邊人的感受。這些人士可能沒有意識到自己這些行為已經失禮了，已經干擾了別人的生活。所以說，禮儀是一種約定俗成的規矩，也是不經意間一些細節的集成，需要人們在日常生活中細心體會，本著尊重他人之心，禮不自覺的就會體現在行為上。

第四條，「渙兮其若釋」。先理解「其若釋」，意思是冰雪融化了。寒冷的冬季走了，溫暖的春天來了，地上的雪化了，河裡的冰消了，樹枝發芽了，小草露頭了，萬物復甦了，一片春意盎然、暖意融融的景象叫人胸懷頓時寬廣起來。我不厭其煩的描述這些景象就是想表達「渙」在此句中的含義。「渙」是得道之人的另一個特徵，不同於「豫、猶、儼」的嚴肅，呈現在眾生面前的是開朗的形象，是做人不計前嫌、寬大為懷的情懷。

第五條，「敦兮其若朴」。這句話承接上句的寬懷品質，主要是描述得道之人淳樸質真的品行，好像未經雕琢的玉石，表面上很普通，深接觸才發現原來是高人。

記得去年的新聞曾經報道過「布鞋院士」李小文教授的事迹，李小文教授是中國遙感地理學家，中國科學院院士，是 Li-Strahler 幾何光學學派的創始人，成名作被列入國際光學工程協會"里程碑系列"，在國內外遙感界享有盛譽 。

2014年4月21日，人人網上流傳著一張照片，一位蓄著鬍子、一身黑衣、黑布鞋、沒穿襪子的老人坐在中國科學院大學的講台前，低頭念著發言稿。他就是中科院院士李小文。

有人說李小文像《天龍八部》里的掃地僧，意思是一個沉默、不起眼的小角色，卻有著驚人天分和蓋世神功。讀者朋友們，把「敦兮其若朴」用在李小文院士身上如何？

第六條，「曠兮其若谷」。熟悉《道德經》的朋友對於老子善用的「谷」都不陌生。「穀神不死」、「江海之所以為百穀王」，老子把道形象地比喻成幽深的山谷，取之不盡用之不竭。此句中，老子把得道之人比喻成山谷，學識淵博似深谷，智慧超群似深谷，豁達樂觀似深谷。這句話和開始的「微妙玄通，深不可識」形成極妙的前後呼應，深不可識具體體現在哪裡？落腳點就在「其若谷」。

第七條，「渾兮其若濁」。老子眼中的得道之人，或者說他理想中的得道之人，不僅是嚴肅、活潑，敦厚、寬大，不僅是深不可識，重要的是還具有極強的親和力，像個純真的孩子。「渾」和「濁」在現代詞義上貶義的成分更多一些，但是，此句中的「渾」和「濁」都是褒義詞，老子想表達的意思是表面上看善為士者和普通人一樣，像渾濁的河水似的，有雜質、不清澈，實際上是大智若愚，大巧若拙，隨和隨緣的「士」者。稱之為看似簡單實乃深沉之人。

亂世求清、盛世思變

老子在此章提出了修道之人修成正果應該具備的標準，老子用「豫、猶、儼、渙、敦、曠、渾」7個字表達了修道者的「容貌舉止」是什麼狀態，那就是小心翼翼、萬分警惕、舉止莊重、胸懷寬廣、敦厚質樸、豁達樂觀、返璞歸真的精神狀態。一句話概括為，善於修道者，其為人舉止端莊，敦厚質樸，胸懷寬廣，豁達樂觀；其行事小心翼翼，萬分警惕；其本性返璞歸真，通曉人情練達，觀之乃深不可識。

提出了7條標準，老子還不盡興，接著又總結道「孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生」渾濁的江水靜置一段時間後變得無比清澈，穩定中保持著變動才會發展，正如我在經文大意中總結的那樣「亂世求清、盛世思變」是得道之人應有之理念。只有這樣，才能夠如同深谷，才能夠除弊成新，使自己時時得到進步。

通行本原文

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；渾兮其若濁；孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。

老子《帛書》甲本原文

【古之善為道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵其若客，渙呵其若淩（淩）澤（釋），□呵其若楃（樸），湷【呵其若濁，莊呵其】若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。