禪宗公案指歸 ——以文字語言之指，導歸於真心本性

1一指禪俱胝和尚悟後，人每問佛法大意，皆豎一指，或有人於此悟入。有一沙彌在師父出門後，有居士問：你師父以何法接人？沙彌即豎起一指。人稱這小沙彌也會佛法。師父知道後，手中藏刀，問沙彌：如何是佛法？沙彌即豎起食指，師即揮刀截去其食指。沙彌痛叫跑走。師呼喚回來問：如何是佛法？沙彌又豎起食指，一看，頓時悟道。從此小沙彌真會佛法也。是知，道不在指，順指望去，才能見到月。如何是月？豎指看。佛法的大意，以真如心體為中心，三藏十二部也都圍繞著這個心體。祖師西來意、曹溪之旨，莫不是指歸這個心體。俱胝禪師悟前，遇到一個開悟的尼僧，對他豎起一指，隨即開悟。以後皆以豎指來度人悟道。小沙彌也學師父的樣，豎指示人。其實他不知為何豎指，只是依樣畫葫蘆，照貓畫虎而已。師父為了度他，用了一個毒辣的手段，是在有把握他能悟入的情況下才用這一招。當沙彌學樣豎起指頭時，師父用刀砍去他的手指，讓他醒悟道不在指頭上。當沙彌再豎起指頭時，發現沒有手指了，恍然明白：佛法的大意不在指頭上，沒有指頭卻也能豎起來，他知道第八識在哪裡了。這就是悟道----開悟。所謂的開悟就是找到第八識，祂是哪個，在哪裡，如何起作用的，如何現萬法的，都知道了，這就是悟，這就是悟的內容。除此都是想像的悟，誤會的誤。只明白一些理論，不屬於悟，那是學別人或者學佛的言語罷了。那麼，沙彌豎起無指頭的指時，悟得了什麼呢?要想知道，先明了行陰的虛妄，然後對行陰起疑，虛妄的為什麼會存在著呢？那麼菩薩六度具足，因緣時節具足時，就能證得第八識如來藏，從而明心，成為大乘真實義的菩薩。勸君每日里閑暇時，不斷地豎起指頭，再放下，又豎起指頭，再放下，看看，曹溪的源頭在哪裡呢？但有一點忠告，就是看時千萬不要看手指，我們的目標是阿賴耶識這個月亮，目光盯著手指，不會見到月亮。如何是月呢？月！如何是心呢？指！這裡的""月」、「指」都是文字指頭，在這裡有真實的月亮啊！2無縫塔唐代宗問忠國師：百年後所需何物？（無事生波。百年後，色聲香味觸法都滅了，還要什麼呢？）師曰;與老僧做一無縫塔。（大煞難為人，未見有這一物）代宗曰：請取塔樣？（這皇帝甚是伶俐，只要有樣就不愁，依樣做就得了。請拿出來看看。）師展兩手。（不愧是國師，還真拿得出來，凡夫就拿不出來。若問我要，我就伸出一隻兩隻腳給他，只怕他不識）代宗曰：不會。（果然不識，就是沒有智慧認清那個無縫塔。然這當中還真有一個不會的，不會六入的，不識六入的心。找出來，識取那個不會的，大事了畢。會嗎？）國忠國師是代宗的師父，有一天代宗無事生波問他的師父：您老臨死時還需要些什麼呀？這皇帝明明知道世俗上的東西什麼也帶不走，名聞利養、權勢地位、家眷產業都帶不走，身體也化成灰，見聞覺知性也消失了，五藴的功能作用也沒有了。萬般帶不走，唯有業隨身。但是還有一樣能去到未來世，就是那個不生不滅的心，代宗是問這個。他隨國師學禪多年了，還沒有悟道，藉此一問，或許有個悟處。國師知道他要什麼，回答說：給我做一個無縫塔吧。如來藏的名字已經夠多的了，國師又給起了個名字。這種塔世上沒有，因為沒縫就沒有入手處，沒法做呀，祂不是做成的，能做成就能壞，祂不生不滅呀，太讓人為難了。但是代宗也不一般，畢竟在國師身邊熏修好多年了，還夠伶俐的。告訴國師：把塔的樣子拿來，只要你有樣子，我就能造出來。他這是，要從國師那裡得法呀。國師畢竟是國師，拿得出這個無價寶、摩尼珍珠，就伸出雙手，全部展示出來，看，就是這個樣的。什麼樣?伸出兩手的樣，到底是什麼樣？不說不說，就是不說。代宗若問我來要，我就伸出一隻腳給他看，再不識的話，我就左轉三圈，右轉三圈，再不會，我就兩手一攤---看看看，全拿出來了，這是我的鎮宅寶藏啊!代宗此時因緣還不成熟，看不明白，就老老實實地說：不會。不會是不會，除此之外還有一個不會的，與此個不會大不相同，那個不會的不會六入、不識六塵哪。若是認得那個不會，大事了必呀！會嗎？3清凈梵剎有一天，佛陀走在路上，突然指著一個地方說：這個地方應該建一個清凈的梵剎。釋提桓因聽了，就去旁邊摘了一顆草，往那個地方一插，就說：梵剎已經建立好了。釋：什麼是梵剎呢？梵就是清凈，沒有染污，剎是道場。哪裡是沒有染污的清凈道場呢？只有佛的心，也就是如來之相。如來是什麼樣的，在哪裡呢？玉皇大帝懂這個。他拔了一顆草，一座梵剎就出現了。接著插在佛所指的地方，又一座梵剎出現了。佛陀為什麼用手指著一個地方說能建梵剎呢？隨便找一個地方就建嗎？這葫蘆里裝的是什麼葯呢？為什麼插根草就建了梵剎呢？把這個問題懸在頭腦里，時時刻刻思維它，就是參禪。菩薩的條件具足了，水到渠成，自然會找出阿賴耶識這個如來，這就是證悟，禪宗的公案都是如此引導眾生的。4洞山麻三斤僧問洞山：如何是佛？（天上天下只有這—問甚的當，不是佛怎解發問？）洞山曰：麻三斤。（好個麻三斤，開個兩片皮緩緩道來。若道三斤麻就是佛，錯。若道說麻三斤時沒有佛，也錯。將什麼道出麻三斤？——枯木里龍吟這僧問洞山真如心在哪裡，然佛說真如遍五蘊、十二處、十八界，無一處沒有，無一法能超出於祂。祂時時都與五蘊十八界在一起，和合運作著，所以要識得祂，就得在三界的世俗法中，細心再細心地尋覓，就像在一堆破爛中尋找黃金。離開破爛找不著黃金，離開五蘊十八界法也找不到真如。在五蘊現行中，有真有妄，妄法有形象，真為隱身人。它們如影隨形，剎那不分，每一個當下都露蹤跡。覓著祂，就返回故鄉，歸家穩坐，再不外求。諸禪德在言語應對之間無不顯出自家田園風光。洞山的麻三斤，實在親切無比，就像一顆早已枯乾的大樹，裡面傳來龍的吼叫。龍吟了！5左轉右轉劉鐵磨為尼僧，頗有道。參訪偽山。偽山問：你是劉鐵磨嗎？（問者不善，興風起浪.，暗藏殺機）尼曰：是。（順話搭腔，早有防備）山曰：左轉右轉？（露出刀柄，錯即殺頭）尼曰：明日盤山大會，你還去嗎？（以子之矛攻子之盾，即不左也不右，奪刀回殺，禮尚往來）偽山一聽放身倒下。（你即不左右，我也不來去，刀鋒無損.，不傷手）尼一見，轉身即走。（知你去不去了，.也讓你知我左轉右轉。高手相交，雙贏無輸，兩彩一賽。哈哈，哈哈！這個偽山明知故問，是何用意？---引蛇出洞。我劉鐵磨非劉鐵磨，是名劉鐵磨。歷劫無名，不勞稱謂。鐵磨說：是。暫且如是吧，看你還想怎樣。偽山說，既然是磨，左轉還是右轉。我既不姓劉，又不是磨，焉能轉來轉去？不如把這禮物送回去。鐵磨說，你明日去參加盤山大會嗎？看你怎麼去。我既然不能左右轉，難道你還能去不成嗎？偽山一聽，不能上當，去與不去都不成，有腿為什麼不去？我無腿怎麼去？不如放身倒下，你說我能去不能去？偽山把球踢回去。鐵磨一看，哈，知道了，知道了。你看我轉身離開時，是左轉還是右轉哪？這兩個作家、行家，大演一場無生戲。刀劍來往，誰也沒有傷鋒敗手。6東西南北門僧問趙州：如何是趙州？（問哪個趙州？不見這五尺身軀動轉施為，見聞覺知的嗎？）趙州曰：東門、西門、南門、北門。（趙州豈有這麼多門？一門也無，城有四門，人有九孔。何不答青天白日，火中生蓮，細水流長，萬樹叢中一點綠？.非必只答四門，令人難解。然此需用眼聽，始能契會。眼處聞聲方始親。）這僧竟問行家話，對著趙州問趙州，本趙州非趙州，是名趙州。有真趙州，有假趙州。真假和合在一起，俗人難辯。趙州曰：東西南北門。你看，說趙州，趙州就到。趙州來了，怎麼來的？枯木里龍吟。7獨坐大峰嶺僧問百丈：如何是奇特事？（到處是奇特事，神通並妙用，運水及搬柴。知嗎？）丈曰：獨坐大峰嶺。（奇倒是奇，還更有奇的，身沒有芥子大，一囗能吞四大海。無眼能望十八國。無腳能走三千界。）僧禮拜。（也是奇特事。是會了禮拜，還是學樣？）百丈便打。（打得好，打得奇特。願君識得這慈悲棒，棒下無生忍去也。）眾生習慣於奇特事，不覺奇特。於是埋沒真性，認假為真，造作業行，流落六道，生生不已，苦苦凄凄。什麼是奇特事呢？無中生有。本無一法，卻建立了大千界。三界生生滅滅，祂卻不來不去。神哪，真神！百丈曰：獨坐大峰嶺。世界風雲變幻都是祂之功，祂卻巍巍不動，不用一個伴侶。高高山頂立，不到人間來。非來非不來。若不來，哪有你我他她的身口意？這僧禮拜也甚奇特，有身禮，無身禮？百丈便打。有手打，無手打？----祂到人間來也。哈哈，哈哈！奇特，奇特！8蓮花出水僧問智門：蓮花未出水時如何？（何有這一問？出水了也。喚什麼作蓮花？）智門曰：蓮花。（出水了。答像沒答一樣。需答他在…水…里，含苞待放。在--泥--里，一塵不染。讓他用眼聽，才能會去。）僧又問：蓮花出水時如何？（出水不出水，本不變。不在水裡，不在水外。知否？）智門曰：荷葉。（仍稱蓮花有何不可？出水芙蓉，喚它青草有何不可.？何必著它名言。不著名言一句說將來，水，水！）蓮花比喻我們的清凈自性。出污泥而不染。變生五蘊十八界，與五蘊十八界和合在一起，然不染六塵。剎那剎那在出生我們的身口意行，然不執著於身口意，不著於身口意。每一身口意行的當下都有祂來記載，善惡無記三業一法不落，公正無私。是因果律的真正實現者。善惡終有報，是祂存著善惡業種，因緣聚會，祂就輸出種子，眾生受報。所以我們造惡業時應該最怕祂知道。然祂非知不可，祂要不知，眾生就不能造業了。要想祂不知，除非自莫為。僧問蓮花未出水時如何，什麼是水？六塵是水，五蘊十八界是水。出不出水，自心永遠清凈，一法沒有，不來不去。智門答蓮花，此蓮花非彼蓮花，這是語言相，在這個相里，含有特殊的意涵。什麼意涵？離開相看。說這個蓮花時，那個蓮花即出水。哈哈，哈哈。僧又問：出水時如何？東問西問，問個什麼東西？智門這回說荷葉。沒關係，再來個蓮花未嘗不可，都是語言相。離開語言道出一句來。抬腳數星星。抬起腳來看看吧！9大唐國里無禪師黃檗云：大唐國里無禪師。（獅子兒大哮吼，震醒諸方熟睡人。）僧曰：只如諸方匡領徒眾又作么生？（病眼望空花，海上升樓閣。）師曰：不道無禪，只是無師。（禪遍三千，大納須彌，小入芥孔。只是不見人我。）什麼是禪？禪就是心，是本心。禪定是境界，四禪八定的境界，未到地定的境界。有深有淺，有生有滅。是虛妄法，而真心本性不入定，不出定，那伽常在定，無有不定時。若您證得的心一會兒有定，一會兒無定，一時無念，一時有念。變來變去的，必是生滅的妄法。而真心永不變。無心可入定，無法可入定。永遠沒有念想。什麼是師？有人我相的，有五蘊十八界相的，有眾生相的，有壽者相的。黃檗禪師云：大唐國里無禪師。是著重在師字上，別說大唐國里，就是三千大千世界也沒有禪師。那僧不懂，問：在各個道場領眾修行的不是禪師嗎？著相了，著了人我相了，金剛經講無四相他給忘了。黃檗禪師曰：不是無心，只是無相。心是無相的相，無有一法相，無色受想行識，無六根，無六塵，無六識。無四諦，無十二因緣，沒有生老病死，沒有時空，無智無得，無所得。不是佛不是眾生。然說此一番言語的是誰?——枯木里龍吟。10漆桶不會雪峰云：盡大地撮來如粟米粒大，（太誇張，祂還沒有芥子大呢。）拋向面前，（用什麼拋啊，彈指看看。）漆桶不會，（漫天遍野，儘是黑漆漆地。）打鼓普請看。（誰懂打鼓？敲山震虎，引蛇出洞。敲鐘，集眾，上堂，參。若猶不會，喝令退下。會嗎？）盡大地撮來如粟米粒大，整個大地、虛空、三千界，也就真如心那麼大點兒，都拋出來了，一點兒隱藏都沒有，可是大眾們心中還是黑漆漆地，不識得。既然拋出來時不認得，那就打鼓上堂，看看大眾還會嗎。一切即是一，萬法歸一。然這個一很難尋覓，很難證得。覓得了祂，就是鯉魚跳龍門，搖身一變為真實義的菩薩了。這個前提就是要修菩薩行，六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，缺一條不可。布施是修福，福德是資糧道糧，佛道上的路費，沒錢別上車。錢不夠，中途就得下車，不能到達目的地。世出世間法，做一切事情，全靠福德。為眾生做事，為三寶做事是修福，供養三寶是修福。起心動念不為自己念念為有情是修福，不貢高我慢無我無私是修福。忍辱柔和是修福，誦經持戒是修福，參禪打坐是修福。所有的福行不可偏廢，福德具足才可入道。雪峰云：盡大地撮來都是真心。當我拋出萬物的時候，做身口意的虛妄法的時候，應該認知了這個真心哪。祂就在身口意的當下，與妄心七轉識和合運作著呢。可是那麼多眾生心裡黑漆漆地，就像在黑漆桶里似的，無覺無知，這是長夜無明啊。既然拋物出來，大家看不懂，那我就敲敲鼓，普請大家一起做工去。我用鼓槌咚咚地敲，大家用眼看，能看懂嗎？雪峰和尚這麼慈悲，為了諸位，又是拋物，又是打鼓。我也不妨拍拍手，跺跺腳，弄出些子作略。會了嗎？11汝是慧超僧問法眼曰：慧超啟和尚，如何是佛？（不是佛怎懂發問？）法眼云：汝是慧超。（看看，佛來也！枯木里龍吟，開了兩片皮。若還不識，不如點額三下，就此會去好。）慧超問法眼如何是佛，我則說如何不是佛。處處是佛，處處有佛。色藴上、受藴上、想藴上、身口意的行藴上、六個識的識藴上，都是祂，都有祂。六根上、六塵上、六識上，都是祂，都有祂。當下見，當處見，非必打坐見。六祖說要見性，輪刀上陣也見。何處不見，何處不有，何處不是。把心量打開，不能只執妄法、假法，它們背後還有個真呢，為何認妄不認真？法眼答：汝是慧超。驚天劈地一聲雷，喚醒多少沉睡人！法眼送來大好消息。此個消息，從哪兒來？啊，啊，來了，來了。會嗎？每天到樹林里練嗓去，有那麼一天就會了。12不是心不是佛不是物南泉問百丈：還有不為人說法的嗎？（有為人說法的嗎？是誰？）丈曰：有。（說法了也）泉問：作么生是不為人說法？（刨根問底作么？）丈曰：不是心，不是佛，不是物。（說似一物即不中，捂上嘴，看，是什麼？）這個世間真就不好找不說法的，我們聽那樹上的鳥嘰嘰喳喳，那不是在說法嗎？雞鳴鼠叫，不是在說法嗎？蒼蠅叮蚊子咬，不是在說法嗎？貓上樹，狗跳牆，不是在說法嗎？說的什麼法？佛法，傳來的都是佛的消息。不是佛怎會說法。然而百丈卻說，有不為人說法的。有口就會說法。是誰不說法？丈曰，那個不說法的不是心，不是佛，不是物。佛說：我四十九年未說過一個字。是誰沒說一個字？——法身佛。法身佛無口，當然不說法。法身佛就是如來藏、阿賴耶識、第八識、真心。如果喚祂是心，也是我們給祂安的假名詞，祂不認可，祂不自認。喚祂是佛呢，也是我們強加於祂的，祂不自認，祂無所謂。無論稱謂祂什麼，都無動於衷。祂不是物，沒有物的屬性，無形無相，不是色，不是聲，不是香，不是味，不是觸，不是法。無一法相，又歷劫無名。怎麼說祂？說什麼好？雖然祂不說法，處處都得有祂。不是心，不是佛，不是物。噓·······13五老峰仰山問僧：何處來？（不得沒有出處，萬物無過出處好。）僧曰：廬山。（真耶，假耶，識廬山的真面目嗎？）仰山問：到過五老峰么？（常在此出沒，如自家宅院。）僧曰：未到。（這個妄語漢。）仰山曰：汝未曾游山。（不是從廬山來，試思從何而來？）禪師說話都有特殊的用意，從來不跟你談世俗法的，也就是除了真心如來藏，不說別的，不管世俗法中的五蘊覺知心如何，他們一律講真如，都是從這個角度出發。一般人講禪，都是從覺知心這個角度來分析推測，說不到實相法。仰山問僧何處來，不是問色身從哪裡來，他別有用心，是檢驗這僧悟沒悟道，若悟道了，自會表達真如心所在。僧說從廬山來，這可以是順話搭腔，也可能是只認色身從廬山來，暫時不能判斷這僧悟沒悟。再往下勘驗，就問他到過五老峰嗎？這是暗指五蘊山，五蘊山由色身和覺知心構成，是誰到過此處?當然是真心了。僧說未到，這下完了，露陷了，真心不到五蘊，五蘊就不存在了，明顯未悟，仰山下了斷語，你未曾游山，根本未悟。那麼怎麼說才能讓仰山賞識呢？當他問到過五老峰么的時候，立即伸出五指掌，在他面前晃一晃，問他：您說我到過五老峰么？仰山必會緊緊握住你的手，約你共飲無生茶。喝吧！15臨濟佛法大意——禪宗公案僧問臨濟：如何是佛法大意？臨濟下禪床，（一重公案）擒住，（二重公案）與一掌，（三重公案）便托開。（四重公案）（四重公案四露法身，太煞慈悲。）佛法大意就是實相法，整個佛法是用第八識如來藏貫穿起來的。小乘的四聖諦法依第八識而有，涅槃依第八識而有，中乘的十二因緣法依第八識而有，識緣名色，名色緣識，第八識與名色五陰互相依賴，名色依第八識而生，第八識依名色而顯現，猶如束蘆。大乘法以第八識為中心而展開，只有把祂的體性和種子功能全部了知了，才能成佛。所以佛法大意第八識真如心，達摩來東土，就是傳這個心法。這僧問完佛法大意，臨濟得接他，度他。怎麼度呢？首先下禪床，明白大意沒有？沒明白就擒住他，抓住他，還沒明白，就與一掌，打一巴掌。會嗎?再不會，一把推開他。哎呀，臨濟祖師太慈悲了，全部佛法說了四次，無生戲演了四場，。有人叫好嗎？我這邊鼓掌，助他弘化度人，喜歡大喝的喝一聲，大家都露露法身，齊度那僧。自己被度了嗎?會了嗎？16布袋和尚——禪宗公案布袋和尚，乃彌勒化身，常身背布袋在市井街巷遊盪度人。人每問佛法，即放下布袋。（會嗎？布袋裡有佛法，布袋外有佛法，還是…）見人不會，即背上布袋。（此處會否？若也不會，抬腿走人。此處會去也好。）布袋和尚真神，放下布袋就把佛法傳完了，誰說講法非得用口？沒有口照樣能傳佛法，有個沒有口的，沒有舌的，剎那剎那都在傳法，時人難會，又深又奧又神！你若不會，布袋和尚背上布袋，此時會嗎？再不會，扭頭，抬腿，走人。給你個背影，尋思去吧。17師喚院主某禪師閑做堂上，忽喚院主。（無端生事，有口喚無口喚？）院主到來，（有耳則知喚）師曰：我喚院主，你來做什麼？（究竟有幾個院主？）院主無對。（院主近日不便，我替他來。）師又喚侍者。（不死心，非要挨個弄弄。）待者到來，（有腿則能來。）師曰：我喚侍者，你來做什麼？（同一作略，難倒多少人？我也知你不喚我，究竟喚阿誰？）侍者無對。（我也知不是師父喚。）眾生的我就是人我，五蘊我，但這個是假我，是會滅的，不是真主人。滅了以後，還有意根和第八識不滅，意根能被四果阿羅漢滅，佛及登地的大菩薩都能滅掉它但是不滅。它也是假的，能滅的，不是真正的主人。只有第八識如來藏永遠不滅，不離棄我們，誰想消滅也滅不了它。什麼力量也消滅不了。不管悟沒悟得祂，祂都不跑，不死，不離開我們。所以我們觀不觀祂，祂都存在。上天入地祂都與我們在一起，是最親的人，比佛還親。祂是成佛的真體，成佛全在於祂。所以禪師們說話都不離這個真主人，離了祂說話就沒有意義了。這個禪師要想度人，就得弄點事情出來，看學人有機緣悟入否。他坐在禪椅上喊院主，就是寺院的當家師。院主到來後，他說，我喚院主，你來做什麼？這是試探院主是認五蘊的假我，還是落在離一切相的真我上，院主沒開眼，聽不懂，就不說話了。其實真正的院主能來嗎，祂沒有道具傢伙事怎麼來呀。禪師一看因緣不成熟，就放過。再弄一個逗一逗，能給逗悟則最好。他又喚侍者，同樣的手段對侍者說，我喚侍者你來做什麼？侍者一頭霧水，這個師父出了什麼故障了吧。眾生就是這樣，總是落在世俗法的五蘊上，見聞覺知心上。有道眼的人不跟你玩這個，心心念念都是在實相心上。其實你這個禪師呼來喚去的，也不是你自己在呼喚。那麼是誰在吆喝？對面春風楊柳綠，咦！這是大好消息。18日面佛，月面佛院主問馬大師：近日尊候如何？（您老的色身還好吧？心境也不錯吧？）師曰：日面佛，月面佛。（大師言語粗糙，思維不細呀。住在佛殿里，剎那剎那地面佛。一會兒也不能稍離。敢不面佛，能不面佛嗎？）院主問候馬祖的身心狀況，完全落在五蘊的假相上。馬祖有道眼，不順你世俗話搭腔，他說每日每月都在面佛，五蘊的我，覺知心的我每日每月都在面對著佛。與哪個佛面對？釋迦佛、十方諸佛？修證不到一定的果位與外佛相對不著。還是相對你自己的佛，自性佛吧，隨時隨地對應著吧。祂隨順你，配合你，供養你，給你儲存和輸送各種身口意的種子，見聞覺知的種子，好自為之吧。馬祖說話還不夠細，日月的時間太長太略，實際是剎那剎那，念念之間都在面佛。在此，給馬大師問安，禮師一拜！19黃檗擇菜南泉問黃檗：什麼處去？(我哪也不去。）黃檗云：擇菜去。（阿誰擇菜？）泉云：將什麼擇？（若空手能擇，虛空也能擇。若手能擇，死人的手也能擇菜。）黃檗豎起刀子。（擇菜的來了。）泉云：只解賓，不解作主。（彈指一下，全是主人，何處見有賓客？）黃檗扣三下。（主人來了，識嗎？）我們每一個眾生都是那麼有神通，行來去止，吃喝拉撒，嬉笑怒罵。實在了不得，還起心向外求神通。龐藴居士說：神通並妙用，搬柴及運水。想想我們身口意的一切一切是不是很奇妙呢？南泉問黃檗幹什麼去，黃檗說擇菜去，這一對話，標明好戲開演了。擇菜得有工具，南泉問用什麼擇菜呀，這個工具得是非同尋常的工具，是真正能夠起到作用的工具。於是黃檗就豎起了刀子，暗示我就是用這個擇菜呀，這個是哪個呢？思，三思，慎思，思得好，就得無價寶。南泉故意說，你這個是生滅的來來去去的客人，不是主人哪。這個是哪個？就是黃檗豎起刀子的行陰。其實黃檗不是標明這個，南泉也知道黃檗意，只是故意再讓黃檗再把主人亮出來，於是黃檗把刀子敲了三下。就告訴南泉，這不就是主人嘛。20高僧壁畫裴休相公看高僧壁畫，問：畫在這裡，高僧在哪裡？（問得好，六根所對無不是畫，真人在哪裡？哪個是高僧？）黃檗呼云：裴休！（哈哈，高僧來了。）休應諾。（諾了，也不知。誰在諾？）黃檗云：在什麼處？（哪個是高僧？諾的是，不諾的是？）人人都有個高僧，戒定慧三無漏學圓滿具足，只是不知在哪裡。於是將五蘊當作自己，不戒不定又不慧。黃檗為度裴休，與初祖大迦葉呼喚阿難同一個做略，高喊：裴休，意在喚醒裴休識得自己的高僧。裴休應諾了，還是不知，兩重公案過去了，主人來兩趟了，還不知歸。黃檗無奈來個反問：在什麼處？讓他起疑情，反觀自己的主人。反觀，再反觀，每日里，六根對境時，反觀回來，看，是什麼？21請師安名裴相公托一尊佛像於黃檗前，胡跪云：請師安名。（本無名字，強安什麼?始知一切萬法唯是名字，六識依它而起，七識又遍計執之，何時為了？）師召云：裴休！（若喚作佛，是則謗佛，若不喚作佛，也是謗佛。若喚作裴休也是假名字。不可循聲認假。）休應諾。（佛來也。）師云：與汝安名竟。（安個什麼名？怎麼安的？）相公便禮拜。（明個什麼理，便禮拜？是誰拜？）裴相公托佛像胡跪請黃檗安名，若找我安名，我則立即禮佛三拜，看，是什麼？叫做什麼？黃檗呼云：裴休！就這個，叫什麼名字好呢？歷劫無名，隨便安個假名吧。裴休諾了一聲，看，又一佛來了，黃檗就告訴他說，已經給佛像安完名字了。這相公也不知懂沒懂，就禮拜起來。反正佛已經來好多次了。22一燈能燃百千燈僧問趙州：一燈能燃百千燈，未審這一燈是什麼燈？（我也不知，敲敲虛空，問它知嗎？）趙州脫下一支鞋。（問燈呢，為什麼脫鞋？我劃火柴點上一隻蠟燭，會嗎？）這一燈啊，何止能燃百千燈，無始劫來不知點燃了多少燈，未來時日要點燃多少燈，無法想像。而這一燈從沒有滅過，永遠也不會滅了。這一燈是什麼燈？是長明燈，是萬法的源頭啊。趙州慈悲，為了讓那僧識得這一燈，不惜失去威儀，脫下一隻鞋子。呵，這一燈出現了，這一燈點燃了五藴之燈，星星之火可以燎原。多麼神奇，從此會去吧！23如蟲御木偽山砍柴，百丈云：在甚處？（自性佛在哪裡？阿哪個是?)偽山拾起一枝柴，（一重公案）吹兩吹，（二重公案）度與百丈。（三重公案）丈云：如蟲御木。（好有一比，如鬼附身。）得道人做世俗法時，也不離佛法，不離道法。二六時中，與道打成一片，看一切皆為真心之妙用。偽山與百丈砍柴時，百丈無端生事，問我們正在勞作時，那個真心在哪裡呀？看，真正的大德說了吧，開悟明心確實是找如來藏，知道祂在哪裡，哪個是祂，也就知道祂如何與妄心七轉識和合運作的，怎樣產生五蘊的，如何變生十八界的。慢慢地也會知道祂是如何產生萬法的。並不是知道物我一如，一切法都是自性，就算悟道啊。這是學佛語，是理解，這個解包括真解和不如實解。不是親自證得的，不屬於悟。縱然背得三藏十二部，仍不是自己的。佛說數他珍寶有何益，自家無得半錢分。百丈詢問了真心了，偽山得應答師父，父子倆個不搞點無生戲可不行。偽山於是拾起一根木柴，看，不是在這裡嗎。又用口吹兩下，這不是嗎，又把木柴交給百丈，這也是啊，就在這些地方啊。百丈深深地肯定了他，又補充一句：如蟲御木。像蟲子駕馭著一段樹枝子似的。是誰像蟲子運木似的？平時常觀察蟲子是怎樣運樹枝的，也常看看青蛙是怎樣跳水的，時節因緣到了，福德具足了，也就知道真心如來藏就像蟲子似的，運送萬法這個樹枝。知道祂在什麼處了，也就知道諸法實相了。24一味禪有僧辭歸宗，宗云：往甚處去？僧云：諸方學五味禪去。（禪有這麼多味嗎？）宗云：我這裡有一味禪。（猶如大海里物，全是鹹味，醋罈中物全是酸味，萬法都是真如味。）僧問：云何是一味禪？（聞一聞，嗅一嗅，瞧一瞧，看一看。）宗便打。（這是什麼？快識得禪味去。）僧云：會也，會也。（真會呀，真不會呀。）宗云：道道。（會了就表達出來，顯示出來。）僧擬開囗。（會即不用開口，奪去拄杖，轉身就走。）宗又打。（知你真不會。這一棒下能悟無生嗎？）達摩祖師西來，傳佛心宗。一花開五葉，結果自然成。禪宗傳到六祖後，自然分成五個門派。然所有宗派都在說一個事情，就是真如佛性。弟子要到諸方參學去了，學習各宗的禪法，向歸宗辭行。歸宗說：你看哪，我這裡有一味禪哪。這一味禪，在哪裡都是一樣的，都是如如不動的，在哪裡都是清凈的。弟子就問：什麼是一味禪？真如在哪呢？歸宗就打他一下。這一打是什麼味呀？都是真如佛性味，那我三彈指呢？弟子這時說，我會了。不知他會了什麼。歸宗說，會了就說一說吧。弟子要開口表達，歸宗一看，知道不是。會了不用口也能表達，像歸宗那樣，來一棒子就可以了，要不就直接禮師一拜。歸宗又打他一下，就讓你在棒下悟無生。25黃檗笠子黃檗一日戴笠出。泉云：如許大身材戴個笠子。（是多大？多大都是小。多小，都是大。知嗎？）檗云：三千大千世界總在里許。（里許是哪裡？）泉云：王老師呢？（你自知，我也知。）檗戴笠便行。（諧師同行，看我是大是小。）南方天熱，出家人出門或種地都帶個大草帽。南泉看見黃檗帶個草帽，就開口了：這麼大點的身子還帶個草帽。這個身子有多大呀，五蘊之身有五六尺，那個真身呢？有身才大，無身無量無邊無際。黃檗也不相讓，告訴師父，別看這樣，連芥子大小都沒有，可是三千大千世界都在這裡呢。這話說的多有勁。華嚴經說，整個華藏世間，十方世界海，全都是一真法界，不出祂之外。這個一真法界連芥子大都沒有，奇怪吧？如果有量，有大小，那還能存多少東西呢？那就不能存大千世界了。南泉說，那我王老師，在哪裡呢？南泉俗姓姓王，出家得道以後，自稱王老師。那麼你真正的王老師照樣沒有芥子大，至於在哪裡······黃檗一聽，帶上帽子就走。呵呵，在這裡。哪裡呀，我邁開大步，一二一，走了。26王老師兒孫黃檗到南泉，泉問：你什麼年中行道？（行道的不是我，我不行道。）檗云：威音王以前。（第一尊古佛前還是太晚。我沒有開始時。）泉云：猶是王老師兒孫。（泉自稱王老師。）檗便下去。（這一下去，是兒孫，還是祖太爺。有兒孫，也有祖太爺。）我們每個人可以分成兩個，一個是五蘊的假我，一個是不生不滅的真如心。這兩個我又是分不開的，誰也離不了誰的，形成一個統一的整體。禪師們說話都不離真性，很少在虛妄法上著眼糾纏。那是戲論，沒有意義。南泉問黃檗：你什麼年中行道？這是問哪個你呢？五蘊的黃檗還是不生不滅的黃檗？真黃檗從來不行道，不修行，不辦道。在六塵里什麼也不做。黃檗回答，在第一尊古佛威音王以前我就行道了。呵，真行啊，即使你修行的時間遠遠超過第一尊古佛，猶不是祂，不是那個真正的你。南泉云：那個行道的你，仍然是我王老師的兒孫，是我的後代。南泉俗姓王，自稱王老師，他道行高遠，有資格稱王老師。這個王老師通常指那個真正的真實的南泉。其實這些理，黃檗都知道，稍一不慎，就敗在師父手下。為挽回敗局，他一轉身，走了，示意南泉，你看，這個真我在什麼年中行道，表明自己不糊塗。那到底在什麼年中行道，有知道的嗎？行的什麼道啊？道，道！祝世界和平，風調雨順，人民安康！這就行道了，下座。27牡牛生兒葯山上堂夜深不點燈，開示云：我有一句子，待牡牛生兒即為汝說。（說不出來就不要強說，說了也不是祂。）有僧出眾曰：牡牛生兒了也，只是師不說。（這公牛，露頭了。又生兒了。這一句子，葯山不說，諸佛也不說。雖不明說，也是說，未曾隱瞞什麼）山云：這僧會，拿火來。（噓！低聲喚。）僧抽身回眾。（就地禮拜多好。）山云：是哪個？出來禮拜。（會了就拜，拜即是。禮拜為阿誰？阿誰禮拜？）真道人，惜福惜物。葯山夜上堂不點燈，開示云：我有一句子，待牡牛生兒就為你們說。這一句子，從很久很久以前傳至如今，亘古猶新。這一句子要怎麼說祂呢？沒法說，除非公牛生兒，天地倒轉，然也說不出來。說出來的都不是祂。真的不能說嗎？哞，哞，生兒嘍，說了呦。有一僧出眾曰：牡牛生兒了也，只是師不說。非但師不說，三世諸佛也不說。然塵說、剎說，無有不說時。這公牛，兒子多的是，時時處處生，沒有不生時。只是從來不識兒，也不知兒有多少。簡直是笨牛一個。葯山云：這僧會，悟道了，拿火把來，看看是誰。葯山這一下，可找著親兒子了，屋裡又多了一個添茶倒水的。那僧一聽，就抽身回眾，不想讓人知道自己悟了，無我者的心態。葯山云：是誰悟了，出來禮拜。我倒退三步行嗎，稽首和南可以嗎？原來這一句子也真好說。28雲在青天水在瓶李翱問葯山：如何是道？（如何不是道？道不如何，祂無所似。無欲無知。不在里，不在外，不在中間。）師指天又指地（咄，縮回手去）云：雲在青天，水在瓶。（道不在天，也不在瓶。循指望去，不見天和地，滿眼都是道。咦！雲不在天，水也不在瓶。）世間之道有羊腸小道，有寬廣大道。有天道，有人道，有三惡道。眾生在六道中來迴轉。出世間之道，有小乘阿羅漢道，有中乘緣覺道，有大乘菩薩道。然總歸一乘佛之大道。這個佛之大道究竟是什麼呀，無數人都在尋尋覓覓，總也找不到祂的入口處在哪裡。李翱相公為了尋道，問葯山：如何是道？探聽探聽消息，希望葯山能露點口風，自己好有個入處。那麼李相公，請您指出來如何不是道？什麼不是道？哪裡沒有道？只要有所指，全部是道。呵呵，回頭看，道法天然，就在眼前。葯山慈悲，你問道，我就給你指道。他用手指了天，又指地，這麼爽快，全拋了一片心。又接著說，雲在青天，水在瓶。實在講，和雲水也沒什麼關係，閑扯話。不能轉移相公的注意力呦。相公您若想了道，每天用手指指天，指指地，指指鼻，再指指嘴。總有一天會覓得大道的入口處。29趙州念經有王請趙州上堂。師升座便念經。（念什麼經，大乘無生經。講法了也，說禪了也。）有人問：請和尚上堂為什麼念經？（何處見念經？再念幾句咒看。）師云：佛弟子念經不得么？（十拐八彎作么？手拍桌案，退堂。說法畢。.不見他彌勒上堂，鎮尺拍三下：大士講經竟，然後下座。釋迦老子上堂，剛坐好，文殊拍案一下：世尊講經竟。世尊立時離座，走了。）大王請師開堂講法，當然是講禪啦，禪即佛的心。趙州受請升上法座，本來是應該口若懸河，大談禪理，開示機鋒。可趙州不來這一套，玩個絕的。一上座就開始念經，不知是心經、金剛經，還是什麼經，反正在那嘟嘟囔囔。我若當時在場，請那老和尚下座，您老禪理開示完畢，回療休息，法會結束。有人看不明白了，問老和尚：上堂不講禪，念經做什麼？不要管念什麼，念什麼都對。六祖說，若見性，輪刀上陣也見。趙州回答說：佛弟子念經不行嗎？您老七拐八彎的做什麼，直接告訴他，我這不是正在講禪法嗎。免得他埋怨您老不傳法。若免得人抱怨，該怎樣傳法呢？咄，娑婆訶！30諸佛之師僧問趙州：諸佛還有師也無？州云：有。（彌勒猶是他奴。）又問：如何是諸佛之師？（文殊是七佛之師，十方三世諸佛之師是哪個？）州曰：阿彌陀佛。（師來也。不可著相，循聲認主，用眼看。）又云：佛是弟子。（就怕著相、錯認，又補了一句。再錯認就再加一句：青天和白日。）諸佛也受己師之所護念，時時處處護念，承祂恩德養護。以至依此師建立無數諸佛國土，轉大法輪，分身無數，廣度有緣。僧問如何是諸佛之師？趙州曰：阿彌陀佛。這不是師父嗎?但也不要誤會呦，阿彌陀佛才成佛十劫，還沒有時間教化那麼多尊佛出來。趙州為什麼說阿彌陀佛呢？說阿彌陀佛也不是讓我們認阿彌陀佛，言外有音，言中有響，就是不能著聲音相。瞪眼使勁看，是什麼？趙州慈悲，怕那僧錯會，認個阿彌陀佛，又補充一句：佛是弟子。佛的老師出現了。您老趙州說什麼都對，哪怕像雲門那樣來個乾屎橛，也是對的。可惜學人們都錯會去了，認聲相去了。不認聲相一句怎麼說？東風吹又吹。31水牯牛趙州問僧：何處來？（這個來處很神秘，用眼看不到的。）僧云：五台山。師云：還見文殊也無？（不知是哪個文殊，是五蘊的文殊，還是非五蘊的文殊？）僧云：文殊則不見，只見一頭水牯牛。（水牯牛與文殊何別，何似？）師云：水牯牛還有語也無？（祂說話不用口。）僧云：有。（吃草、喝水）師云：道什麼？僧云：孟春猶寒，伏惟和尚尊體，起居萬福。（還不如嚼一口草，吞下。傳文殊語：白日依山盡，黃河入海流。欲窮千里目，更上一層樓。這個水牯牛太奇怪！）趙州勘驗一僧道行深淺，問他：你從哪來?有來處就好，就怕無緣無故蹦出一個東西出來。然而這是不可能的。萬物都有個出處，不管是好的物，還是壞的物，它們的出處都是好的。好在哪裡呀？呵呵，不說。趙州問來處，依禪師們的慣例，不會問世俗法的五蘊從東到西，從天上來他也不感興趣。僧答：五台山。不知這五台山在哪。趙州云：還見文殊嗎？喚什麼作文殊？這個文殊到處跑，十八個山頭同時轉悠，神密無比。多少人都在找祂，為了祂鑽故紙，訪師友，六度加萬行，辛苦備至。僧雲，雖然從五台山來，也沒看見文殊，只看見一頭水牯牛。這個水牯牛何許人也，住在文殊菩薩的道場幹嘛？祂是文殊菩薩的老闆還是管家？這僧這麼有眼力，居然發現了這個難見物，了不得。我也有頭水牯牛，既是我的老闆又是我的管家，什麼事情都由祂做，其實祂什麼事情也不做。唉！怎麼說呢？這事，不好說。趙州問：水牯牛說話了嗎？有時說，有時不說，不在五台山時就不說，不在十八山頭時也不說。什麼時候不在？如果有人修行摧毀了五蘊山十八山頭時，沒有住處了，就沒有說話的必要了。其餘時候都說話，有時說人語，有時說天語，有時說畜生語，有時說鬼話。不一定說什麼，隨緣說吧，說的時候也不用口。用祂自己的特殊方式，怪怪的!僧告訴趙州水牯牛說話了。這僧是什麼道行啊，慧眼大大的！水牯牛說的話，凡夫不懂，凡夫聽懂了，轉凡成聖。趙州問：祂說什麼？這老趙州，非要把那些凡夫逼成聖人不可。這僧道眼明亮，智慧大開，非同凡夫等閑之輩。告訴趙州，水牯牛說：猛春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。哈哈，好極了，水牯牛就說這樣的話，這話就是水牯牛說的。有人如果不服，把水牯牛牽走，讓你五蘊說一個，看你怎麼張口。我也聽水牯牛行走在鄉間城郭，到處喃喃，在天上地獄裡也到處喃喃。喃喃個什麼？都是文殊語，都是佛語，因為祂自己的身份就不一般哪。懂嗎？不懂別罵人，要罵就罵趙州和那僧，不拜文殊，專在水牯牛上做文章，害得我們像丈二和尚似的。咦？這也是水牯牛語，看來，不讓祂說話真挺難。你家的水牯牛在哪裡呢？怎麼說話呢？32如何是戒定慧李相公問葯山：如何是戒定慧？（誰要修戒定慧？會六入者能持戎，能修定不被六塵惑，能修慧破無明。還有不會六入的，不與六入相應的，如何修戒定慧？）師曰：貧道這裡無這個閑傢具。（一物也無，稱為貧。常在道中稱為道。貧道不持戒不入定不修慧，.二六時中放曠任運，不與貪瞋痴相應。這是哪個貧道？）公曰：己事未明，乞師指示。（指示完了，還不知。哪裡不是佛之知見，只是沒有悟入。）師沉吟良久，（在此開示，有悟處否？）曰：吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下頓悟去。（早道了，只是不知。）遂喚沙彌。（這一喚多親切，玄機奧妙都出來了。）沙彌應諾。（應處、喚處同是親，都是妙。若要會得，得用眼聽，眼處聞聲方始親。）李敖相公為了悟道，孜孜以求，常去葯山那探求，有一天問葯山：如何是戒定慧？修了戒定慧才能悟，這是從世間法五蘊的角度來問，說我們怎麼樣修這個戒定慧，怎樣修菩薩行，才能墮在菩薩數中。與壇經中神秀和尚一樣處於漸修階段。時時勤拂試，勿使惹塵埃。五陰要持戒要修定要修慧，福慧具足，六度圓滿，就能悟道了。而葯山不理你這一套，站在真如的立場說道：貧道這裡無這個閑傢具。呵呵，戒定慧對我來說，沒有用。我屋裡沒有地方放它，連佛像都不放，不念佛不拜佛，還要什麼戒定慧。相公聽完，簡直就像丈二和尚，不知頭在哪裡。哀求葯山：我的生死大事還沒解決呢，請師父給我開示，指個入處吧。葯山沈吟良久，看，大好的佛全然開示出來了，還不悟入？師父接著說，我現在為你開示一句也不難，讓你在這一句話下頓悟去。其實多少句話您老都開示過了，佛來了一趟又一趟，相公也不識。這個眼好難開啊。為了讓相公頓悟，葯山就呼喚沙彌一聲，沙彌也答應了一聲，就和大迦葉呼喊阿南，阿南答應了，是一樣的手法。悟了個什麼嗎？師呼弟應多親切，呼應之間佛來也。諸佛時時在護佑，眾生不離佛左右，心、佛、眾生三，無差別。33葯山和百丈大人相偽山問雲岩：如何是葯山大人相？（雲岩之師是何樣貌？葯山大人無相。）岩云：涅槃後有。（涅槃後還有什麼？阿羅漢把自己都滅了，還有什麼？）山問：如何是涅槃後有？（問處有什麼？）岩云：水灑不著。（何止如此，太陽也曬不著，風也吹不著。罵也罵不著，打也打不著。）雲岩問偽山：如何是百丈大人相？偽山曰：巍巍堂堂，煒煒煌煌。（無相的樣子）聲前非聲，色後非色。（無色聲香味觸法這六塵。）蚊子上鐵牛，無汝下嘴處。（叮不著祂。）（張嘴咬一口，看看，是什麼情況？這鐵牛，哞，哞，鐵牛來了。）偽山的師父是百丈，雲岩的師父是葯山。兩個弟子有一天遇到一起談論那個無生法，偽山問：葯山大人是什麼樣的？偽山也見過葯山本人，葯山的五蘊是什麼樣他很清楚，即使沒見過，對人的相貌他也不感興趣。他問哪個葯山哪？雲岩也心知肚明，陪著一起唱吧。回答他說：我師父的樣子，就是涅槃後還剩下的那個樣子。四果阿羅漢臨涅槃時，把色藴滅了，受藴、想藴、行藴、識藴都滅了，這樣六根滅了，外六塵進不來，根塵不相觸，不產生六識，這樣十八界都滅了，這個阿羅漢就沒有了，無形無相了。阿羅漢沒有眼根，沒有眼識，不能見色塵，外界有花草樹木，他見不著了。但是花草樹木對其它人來說，照樣能見，照樣存在。外界的風聲雨聲阿羅漢聽不見了，其它人照樣能聽見。從這裡就能看出，阿羅漢所了知的六塵是自心真如所現，是假相，是影子，是內相分。同理可證，所有眾生所對的六塵都是自心所變，唯識所現，並非真有。阿羅漢把自己都滅掉以後，還有一個不滅的，就是那個真正的阿羅漢，不生不滅的真如心。如果沒有這個，人死了，就一了百了，沒有未來世，沒有六道輪迴，沒有因果。吾人也不用再修行了。這樣的話，眾生也沒有上一世，那麼今世的色身是怎麼來的？這個問題就嚴重了。正因為阿羅漢都滅盡了，還有真心不滅，不是斷滅空，他們才敢入涅槃。如果回心大乘佛道，那麼他們早晚還得從涅槃境界出來，回到人間受生，修學大乘，明心見性，進入菩薩數。偽山問：如何是涅槃後有？他要拷問雲岩，心的相貌是什麼樣的。那是沒有樣的樣子，沒有相的相，卻是實相，是實實在在真實有的相。雲岩回答：水灑不著。是啊，確實灑不著祂，往哪地方灑呀，祂連芥子大小都沒有。把水淋到祂的頭上可是難辦的事。雲岩反問偽山：如何是百丈大人相？來而無往非理也。給你個機會表露一下。偽山表露了：巍巍堂堂，煒煒煌煌。看，說大人，大人到，就是這個。又接著說：聲前非聲，色後非色。就是說祂不是色，不是聲，也不是香味觸法。接著表露：蚊子上鐵牛，無汝下嘴處。就是說怎麼也咬不著祂，叮不著他，說不著祂，嗅不著祂，嘗不著祂，思不著祂。這個大人相，這麼奇怪，脫離了世俗人的常識知見，讓世俗人沒有慧眼之人怎麼識別祂。若不是累世的善根，怎麼能輕易的證得祂呢？34一粒米石霜在偽山處做米頭。一日篩米次。師云：施主物莫拋散。（誰是施主？大施主施時不作施想，不見有受者，不見有施物。）石霜云：不拋散。（不拋散才怪呢。拋散，拋散。）師於地上拾一粒米云：汝道不拋散，這個是什麼？（哪一個？莫錯會，不是一粒米。再撿一粒，看，是什麼？）莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。（何止百千粒，十方三世諸佛都從這一粒生。十方大千界都從這一粒生。）霜云：未審這一粒從甚麼處生？（此問甚的當，切中要害嘍。）師哈哈大笑，（這一粒呀，生嗎？）歸方丈。（生也，生也，何處不生生。）石霜在偽山道場負責米糧的管理工作，一天正在篩米時，偽山來了。於是兩大德開始旁敲側擊地闡述無生法。偽山先說：這是施主物啊，不要拋散了呀。這米是誰施捨的，來源在哪？若說某居士供養，他又從哪裡來？若說從田地收來，田地從哪裡來?若說田地自然而有，不對，田地是生滅法，生來滅去，滅去生來。它依什麼而生，滅又到哪裡去？這一串的問號怎麼解答？若認有個不生不滅的法產生一切，所有問題全部化解。這個施主布施時三輪體空，不知自己能施，不見有受者，不見有施物。完全不著相，有相無相祂都不著，心裡清清爽爽、乾乾淨淨，不存絲毫見解。無住相布施，祂的福德大呀，大到可以作佛，但祂既不喜歡又不承認，有什麼辦法。到底施主是誰呀？不妨把米拋來散去，看看，是誰？偽山說完，石霜搭腔：不拋散。說是不拋散，這個施主閑不著，一拋散就來。拋散，拋散。偽山從地上撿起一粒米云：這個是什麼？也不知是哪個，若道偽山問一粒米，錯！誰不知是一粒米。大動干戈作么。我倒是要問偽山，大德您撿米和石霜拋散有什麼區別？呵呵，你撿我拋，把自己的底子都抖摟出來。偽山接著絮叨佛法，慈悲已極，云：莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。是啊，何止百千粒，所有萬物都從這一粒生。再撿起一粒米，看，十方諸佛國土都建立起來了。祂真是無剎不現身哪。石霜云：不知道這一粒米從什麼地方生的？切中要害！想要尋源頭嗎？這就是源頭，到頭了，沒有誰能生祂了。偽山一聽，哈哈大笑，歸方丈。偽山您這不是分明地在拋散這一粒米嗎？全拋了，全露了，自家寶藏啊！遍法界無處不藏身，處處露影像。35涅槃經誰說偽山問仰山：涅槃經四十卷多少是佛說，多少是魔說？（這是問什麼呢？魔若能講佛法，這個魔就是佛作的。同意嗎？哪個魔都是佛作，這個佛就是心。）仰山云：總是魔說。（佛魔不到處，是什麼？）師云：以後無人奈汝何。（辯得佛與魔，誰能奈你何。真佛不說法，說法非真佛。）偽山此問是何意？四十卷大涅槃經是釋迦佛臨涅槃時親口宣說，偽山不會不知道。知道了還問這個問題是何居心？大德們的心思，凡夫難以窺探。整部涅槃經如果是佛說，就都是佛說，是誰說，就都是誰說。我不敢提魔字，然佛說我四十九年未說過一個字。若說佛說法即為謗佛，若說佛不說法也是謗佛。如何是好？難煞人！仰山云：總是魔說。好大膽！這話是仰山說的，若是現代沒有名氣的人說出來，不被罵死才怪。然他說的有道理。真佛不說法，說法的不是真佛，都是真佛所生的，所變的。佛有三身，法身、報身、應化身。法身是實相，又沒有相，沒有五蘊的相，沒有十八界的相。祂說不了法。但祂說法的方式，凡夫不知。凡夫若知，即成聖人。報身佛是佛三大阿僧祗劫修行所報得的，是法身佛所生。釋迦佛的報身佛在色究竟天宮說法，度初地以上的大菩薩。祂離開法身佛也說不了法。應化身佛，是佛應眾生的根機而暫時現的色身，是法身佛所生。離開法身佛也不能說法。偽山聽仰山這樣說，大加讚歎，說你修到這個程度，已經沒有人能勝過你，挑戰你了。仰山，人稱東方小釋迦，很早就悟了，通過悟後起修，漸漸了達了佛法，對真如心的執著也漸消。執著佛也是佛魔，他既能入佛也能入魔，心中無佛也無魔，佛魔一境。這個境界很少有人能到。說到此，問汝諸人，佛魔不到處，是什麼？知嗎？佛······魔。36寸絲不掛僧問：寸絲不掛時如何？（什麼人寸絲不掛？雲中月不掛一片雲，天馬行空，不掛一縷風。）趙州云：不掛什麼？（不掛色聲香味觸法。）僧云：不掛寸絲。（說這話的人也是不掛什麼。）師云：太好不掛。（不掛的出來了也！赤手空拳伸將去，看，有什麼？）寸絲不掛是誰的境界？不是人的境界。眾生總是掛著什麼，不是掛著色，就是掛著聲，要麼六塵都掛著。即使入了定，也是掛著定境法塵。而不是人的那個，吃飯時未咬著一粒米，穿衣時未掛著一縷絲，走路時未踏著一片地，喝水時未沾一滴水，說話時未吐一個字。二六時中，凈裸裸赤洒洒，絲毫不沾著一法。僧問趙州寸絲不掛時是什麼樣的，趙州回答：不掛什麼？這不是一句反問，是在暗示著一個極大的奧秘，這裡就有一個不掛的。祂光溜溜的不帶一塵。誰人能識，還以為趙州反問呢。這僧也不是簡單人物，不用趙州反問警覺，兩人都是行家，說的都是行話，外人不懂。僧云：不掛寸絲。前後搭腔暗合道妙，只是不好懂。也莫認這僧在回答趙州問。道人之間的默契，凡人不能揣度。要麼不用凡人的思維方式，用眼看怎麼表達的，才能意會言外之意。趙州云：太好不掛。說什麼都行，總是不掛著。來也，來也，那個不掛者。37趙州像什麼？趙州問僧：你在這幾年了？僧云：五、六年。（這個時間還是太短了。）師云：還見老僧也無？（日日見，只是不識。）僧云：見。（真見，見真也不易。）師云：見何似生？（像個什麼？若有所似，即不是真。）僧云：似一頭驢。（則不見趙州，果然難見。）師云：什麼處見似一頭驢？（何必追問，早該來一棒，讓他看看像什麼。）僧云：入法界見。（十八界見？還知那個趙州不入法界嗎？）師云：去，未見老僧在。（趙州不是這樣見法。不妨學學驢叫，用慧眼看，趙州來了。哪個是趙州？）趙州問僧在這裡幾年了，並不是跟他拉家常，說世俗法。而是勘驗他知見如何，有沒有悟緣。這僧回答住這五六年了，他的五蘊在這住五六年了，趙州對這個不感興趣。接著往下探問：還見老僧嗎？在一起五六年了，能不見嗎？天天見到這個有形的趙州，那個無形的真趙州見到了嗎？見到了等於見佛一樣。僧云：見。不知見的是哪個。趙州往下探問：你見我像什麼？如果見到了真趙州，那個趙州什麼都不像，沒法比喻形容。僧答：像一頭驢。不知從外表上還是從哪方面看像一頭驢。實際上趙州與驢不別，與諸佛也不別。趙州拷問他：你從什麼地方見我像一頭驢？僧云：入法界見。原來是從六根六塵六識上看的，從外表看的，見的是假趙州。真趙州不在十八界里，不在三界里。趙州說：去吧，你可沒見著我。知道他還在著相，離道還遠，也就不理他，不引導他了。要見真趙州怎麼見呢？不妨給驢送一捆草，看它怎麼吃，悟緣具足了，就能見著趙州了。或多在佛前，頂禮合什問訊，當福德具足了，戒定慧也初步修成了，菩薩的條件滿足了，真趙州也就能見著了。十方諸佛也就見著了。38替渠東西藥山問雲岩：作什麼？岩云：擔水。師問：那個呢？（總共有幾個？一個擔不了嗎？）岩云：在。（那個出頭了。）師曰：你來去為阿誰？（總有一個人要。）岩曰：替渠東西。（主人監督，僕人作務，理所當然。）師云：何不教伊並頭行。（有點強人所難，主人太尊貴，不出來見人的。）岩云：和尚莫謾他。（祂不做這些粗活。）師代云：還曾擔擔嗎？（這不是並頭行了嗎？）（我的那個祂身量太小，擔不了擔。）葯山問雲岩：你在做什麼呢？明明看見人家在挑水，還問幹什麼。知道你葯山不問正常事，總想把那個引出來。離開那個，就不願意說話。雲岩也知他要問什麼，就和他一起一唱一和地表達無生。告訴他，我在挑水。葯山問，你挑水，那個呢？這樣問話就不像正常的世俗人了，而他也正好不是什麼凡夫俗子。一個人挑水，沒有別人，非得要問那個，好像有幾個人似的。其實呀，這個水桶不是一個人能挑的。誰也沒有這個本事。就是佛陀來也不能自己挑水。雲岩說：在，我的那個也在呢。說曹操，曹操就到，那個就這麼來了，顯現了。葯山問雲岩：你來來去去的究竟為了誰呀？這些不著邊際的話讓人怎麼聽啊？幸好雲岩懂，這個五蘊身來來去去為誰服務，替誰忙，那個誰為什麼不自己忙？雲岩說：替渠東西，我替那個往東往西。二大德都在打啞謎，你們自己都知道，為什麼不明說，那個是誰？渠是誰？誰又是誰？為什麼替那個東西奔忙？葯山又問：為什麼不讓祂和你並頭走啊？哎呀，那個祂無頭不是嗎？祂要是有頭，能出頭，還用我做什麼。祂連一個頭髮絲都弄不出來。雲岩答：和尚莫輕謾祂。此語稍弱，不得力。不如把擔子放到地上，讓葯山看看，這不是並頭了嗎，什麼時候縮過頭呢？葯山替他答這一問：還曾擔擔嗎？哦，那個並頭嘍。葯山你說什麼都行，要且那個祂不出頭才行。不出頭，也難！大地一片艷陽春。39菩提以何為座偽山問雲岩：菩提以何為座？（菩提無座，真如以什麼為體？）岩云：以無為為座。（真如無為無所不為。）師云：以諸法空為座。（菩提是空還是不空？）道吾曰：坐也聽伊坐，卧也聽伊卧。有一人不坐不卧。速道，速道。（是誰坐卧，誰不坐卧？二者是一是二？）師休去。（道了也，這個人在坐卧中嗎？）菩提心也有為也無為。傅大士偈：空手把鋤頭，步行騎水牛。有為，把著鋤頭種地，無為，卻是空手什麼也沒有，什麼也不做。有為，世出世間法都由祂成就，無為，祂什麼也沒有，無心無力氣無傢伙，什麼也做不了。世間一切既然有成就，就有壞的一天。而祂自己不由外界任何條件和因素來成就，所以歷劫不變不滅。偽山問雲岩：菩提以何為座，為法座，為根本？也就是菩提心真如的體性是什麼？雲岩答：菩提的體性是無為。實際上真如雖然無為，什麼也不管，而又無所不為，哪一樣離了祂也不行。只是祂不住在有為上，也不住在無為上，哪也不住。偽山云：祂以諸法空為座。祂的法座里一法也沒有，一無所有，無五蘊無十八界，無苦集滅道，無十二因緣，無智也無得。祂那裡連個針尖大的地方也沒有，但是這個真空體，常存常有，不斷不滅。道吾聽兩人講了一通道理，性急不想再聽了，要來點真格的，用實際來表明真理。就開口說到：當你坐著的時候就讓你坐，當你卧著的時候也隨你卧，在這當中有一個人不坐也不卧。祂是誰？在哪裡？快說出來，快舉示出來。偽山聽完，二話不說，轉身就走。哈哈哈！說的好！告訴得明明白白，舉示得清清楚楚，就是這個。有誰還不懂？也不可饒過雲岩，我要是雲岩，當時就摸摸鼻又指指口。保你道吾說不出什麼。若再有看客不會，我不妨用左手拍右手。而我的那個祂呢，既不拍手也不摸口，可是呀，祂來了一回又一回，現了身又現了影，一點都不瞞諸禪客。還知嗎？40念經像哭仰山作沙彌時念經聲高。（是誰念經這麼用力？）乳源和尚咄云：這沙彌念經恰是哭。（與哭不別，與唱娑婆訶也不別。）仰山云：未審和尚如何？（您老念經怎麼念，與哭別不別？）乳源乃顧視。（和念佛念經一樣。）仰山云：若恁么與哭何異？（恰是驢鳴。）乳源便休。仰山作沙彌沒受具足戒時就悟道了，有一天念經故意大聲，好惹出一場戲來，乳源和尚聽到了，故意貶了一句說：這沙彌念經和哭一樣。這不是貶意，實在是禪門機鋒語，說的行家話，契合道妙。念經和哭、笑、唱歌，和鳥鳴、驢叫都是用的一個勁兒，一個力量，來源相同。仰山反回去問他：和尚您念經是怎樣的？像個什麼？乳源於是左看看右看看，就這樣念完經了。這個經這麼好念，以後誰要請我念經，我就向空中吹一口氣，經就念完了，趕快收供養。能不能聽懂，我可不管。仰山見了就說：像和尚這種念經法和哭也沒有什麼差別，還說我呢。這兩人其實在互相肯定，互相讚歎，共同播揚大乘法的訊息。佛法就是這樣弘揚的，佛的法身慧命就是這樣傳續的，好的很！乳源聽仰山說自己這樣和哭和仰山念經一樣，也就肯了他，不再說什麼，轉身走了。兩人心照不宣，戲就這樣圓滿收場了。再添個尾巴吧，替仰山恭送和尚回療休息。41伊說事太直仰山一日侍偽山，忽聞鳥鳴。（佛的聲音。）偽山云：伊說事卻徑。（鳥也會講法，眾生哪個不會。）仰山云：不可向別人道。（道則太白，都會了佛法去也。）偽山云：何故恁么道？（明知故問，這麼道太有目的了，不這樣說誰知道這裡有秘密，不一般呢？）仰山云：為伊說太直。（水中游魚說法也是太直，貓呼狗叫說事也太直，讓有緣人一時會去了吧。）偽云：多少法門寂子一時推下。（千萬個法門，即是這一法，無門之門就這樣敞開了。）仰云：推下事作么生？（怎麼解決的？背後還有什麼奧秘嗎？）偽山敲禪床三下。（好的，所有的法門都解決了，簡單極了。）仰山有一天陪侍在師父偽山身邊，忽然兩人聞得鳥鳴聲，偽山就來了靈感，藉機趕快佈道。於是對仰山說：聽，這隻鳥說法多麼直接。只叫了幾聲，佛法就講完了，足以讓人悟道。仰山故意說到：師父不可以把這事向別人說。說了又怎樣呢？說了會有多少人輕巧地尋到了佛法的根源，毫不費力呀。偽山明知故問：為什麼不讓說？兩人這種說話方式簡直就像兩個默契的父母，在哄騙著不懂事的孩子，大孩子誰聽不出話音，還用這樣裝腔作勢。仰山回答：因為這隻鳥說話也太直了，直接就告訴別人佛在哪裡。其實還不是你們師徒二人告訴的嗎？尋常誰不聽幾聲鳥叫，稀里糊塗地當平常事聽過去了，一點都不在意，不覺悟什麼，都是些無明的眾生啊！偽山贊云：多少法門，都被你仰山全部推下了，就這樣都解決了。所有法門無非如此，都說一件事，佛就為這一件大事因緣而來，說了四十九年法，度眾生悟入清凈的實相。仰山云：推下去的事怎麼講？怎麼解決那些法門的事啊？偽山在自己坐著的禪床上，用手敲了三下。一下就妥了，何用三下。就和鳥鳴一樣，佛法講盡了，道全了。那就不用我再彈指三下，補充二大德了。42提瓶挈手偽山過凈瓶與仰山，（一重公案，一露法身。）仰山擬接，（二重公案，二露法身。）師縮手（三重公案，三露法身。）云：是甚麼？（絕對不是凈瓶。）仰山：和尚還見個什麼？（和尚不見凈瓶。見那個看不見的，大德都如此。）偽山云：若賃么，何用更說就吾覓。仰山云：雖然如此，仁義道中與和尚提瓶挈手，亦是本分事.。（阿誰有這個本分事？你若提瓶挈手.，我則刷牙嗽口。同樣都是本分事，諸位還知嗎？）師乃過凈瓶與仰山。（這也是本分事。師肯之也，又一重公案，幾露法身了？處處在露，遍界不藏身。）偽山二十多歲就悟道了，後來一個人住山中七年，等待弘法的機緣，後有一千五百弟子隨其修學。仰山也是在受具足戒之前就悟道了。師徒兩個常在一起論道，非常默契。有一天兩人碰到一起，用行家的語言，說家裡話，表達禪法見地。先是偽山把一個洗手瓶遞給仰山，這裡就開始有玄機了，在悟道的禪師面前稍一不留意就被考倒，以為舉手投足一切都是平常事呢。仰山伸手做接的架勢，要接過來，與師父一樣，回應的很恰當。偽山就把手縮了回去問：是什麼？看，西里古怪的，總是弄得和普通人不一樣。如果問手裡的是什麼，誰不知道那是洗手瓶。除此之外還有什麼？有啊，深而不露，這是對沒開道眼的人來說，對道人來說，祂藏的再深再神秘，也絲毫瞞不過。仰山聽師父問，知而故意反問：和尚你見個什麼？又把球踢回去了。意思是說，你見什麼，我就見什麼，我全知，還用問嗎？偽山說：是你對我有所求，我才問你，你不答不費我心機了嗎?仰山說：和尚問，我不直答，但是在一來一往一問一答當中，都有仁心在往來應酬，符合道法，自然是如此的。那麼的話我給和尚提提瓶子，攙扶攙扶和尚也是這個仁義道中的事，也是我仰山的本分事嘛。是的，是那個仰山的本分事。仰山把本心的本分事全部道將出來，偽山才滿意地把洗手瓶遞給仰山，這也是仁者的本分事啊，符合道法。若還體會不出，撣撣桌子上的浮灰，掃掃地上的塵土。這樣來體會本心的本分事，才會有個入處。你以為這些事都是誰做的呢？43如何出得井中人僧問石霜：如何是祖師西來意？（此問是什麼意？）石霜云：如人在千尺井中，不假寸繩得出，此人即答汝西來意。（我也知有人在五蘊山中來回奔跑，伶俐得很，莫非井中就是祂嗎？說出就出，說入就入，這麼自在。）仰山問耽源：如何出得井中人？（弄出這個人容易，不用繩子，不用梯子，什麼工具也不用。只要彈指三下，立即出來。）耽源云：咄，痴漢！誰在井中。（井中無人，別把心留在井中了。懂嗎？）仰山又問偽山，偽山召呼：慧寂。（出也。慧寂是仰山的另一個名字。）仰山應諾。（答應一聲，唉！出也。）偽云：出也。（又出也。明知井中無人，卻也出來了。問汝諸人：這是什麼樣的井？）僧問石霜楚圓：如何是祖師西來意？達摩祖師從西印度來有什麼意？無非示汝諸人摩尼珠，讓汝諸人脫離貧窮和下賤。達摩怎麼示人摩尼珠的？六代祖師都知，後世得道弟子都知，而且也會示人摩尼珠。石霜打個比喻：就像一個人在千尺井中，不假寸繩得出，出來後就能答你這個問題。這個人出來的同時就是答你問題時，把問題答完了，不用口答。就怕我們看不懂，還等著祂說話呢，祂不說話的。祂神通廣大，何止千尺井，萬丈深淵也不費吹灰之力得出，又何止萬丈深淵········這個人這麼能，這麼神，祂會帶給你無量財富，家宅永安，只要你識得祂才好。仰山得知這個對話，就去問耽源：如何出得井中人？首先得知道井在哪裡，什麼是井，有沒有井。石霜所說的那個人根本不住井中，不在井裡，不在井外，沒有住處。對祂來說不存在井這個東西，祂視而不見，聽而不聞，實際沒有視聽功能，沒有六根來起什麼作用。太難覓得見祂。耽源和尚知此理，稍帶點責怪的口吻說：哎呀，你這個痴漢，哪有人在井中啊！這一句話理雖明，也太簡單了，很難悟入的。仰山仍不明就理，後來到了偽山那裡後，就把這個問題向偽山提出來，偽山一聽即知奧秘，口呼：慧寂！這一呼非同小可，驚動了井中人，立即從井中出來了。仰山聽師父喚，應聲回答：唉！又一個人從井中出來了。輕快！輕快！偽山說：這不是出來了嗎？看看人家大宗師，人在萬尺井中，也照樣能給弄出來，不假寸繩，多暢快！為什麼？因為祂不在井中也，快把心拉出來。你若還不出來，我這邊向你揮揮手，祂總該出來了吧？識取祂，無限好！44曹源一滴水僧問法眼：如何是曹源一滴水？（此問正從曹源流出來。）法眼云：是曹源一滴水。（答處更比問處親，要你急著眼看，慧眼識取。曹源流來一滴水，這一滴水正從曹源來。）僧惘然而退。（語言三昧也不識，只用耳聽怎麼會？）時韶國師在側，豁然開悟。（這靈利僧循聲問響，覓著根源了。君住河東我住西，此中消息亘古傳，枯木之中有龍吟，嘯吼一聲就是了。）僧問法眼大禪師：如何是曹源一滴水？意思是問從曹溪傳來的禪法怎樣，如何明這個心。然而此問正像那一滴水從曹溪流了出來，自己不知。法眼是個大宗師，善於就身打劫，就問處設置玄機，讓人直返家園。然而此法甚難，根性不利難於悟入。法眼此時正是就僧問處回答：是曹源一滴水。人家問如何是曹源一滴水，他說是曹源一滴水，回答得輕巧，奧妙難懂，讓人罔措。是曹源一滴水，此語像水一樣從曹源那流出來，甚奇甚妙，水有源頭，語也有源頭啊，這恰是達摩的意旨。僧不懂，惘然而退，只用耳聞聲，著那聲音相，有什麼了期。勸法眼禪師來個簡單點的招數：用手沾取一滴水，點他額頭一下，問他會嗎，這也是曹源一滴水。有個韶國師當時在法眼身邊，一聽法眼說，是曹源一滴水，豁然開悟了，原來法眼禪師字字都從曹溪來。不，是聲聲都從佛處來，喚作語言三昧最恰當了。曹溪水流萬古清，此語恰從佛處來。45船來陸來法眼問僧：船來陸來。（陷人之機，勘人之問。）僧云：船來。（果然被陷，我怎麼不能坐船呢？）師云：船在何處？（二重陷井，趕快尋個脫身之策。）僧云：在河裡。（被人抓住，捆了手腳都不知，不如伸出手去，說船在那邊。）師問旁僧：他具眼不具眼？（只有肉眼，無慧眼。肉眼著色，慧眼契理）法眼問僧：你是從海上坐船來的，還是從陸地來的？問者別有用心，從哪裡來都有問題，這個來處很可疑呀。僧云：坐船來的。沒有芥子大，還能坐船，不奇怪嗎？法眼就問他：你做的船在哪裡呢？此問甚毒！船不在水裡，還能在哪裡呢？什麼又叫做船呢？五蘊可以坐船從海上來，但是五蘊實際是從哪裡來呢？這樣問話想引出什麼樣的結果呢？如果那僧真悟了真如的話，就知道真我做不了船，他會用各種方式表達真如所在，法眼進一步的逼問，是在勘驗人呢。這僧不知法眼禪師的用意，老老實實地回答：船在河裡呢。這下糟了，回答與真如不沾邊，自己沒有悟的事實昭告於大眾。法眼一看暫時度不了這僧，就問旁邊的另一僧：你說他開眼沒開眼，有沒有慧眼呢？意思是有慧眼的人不會這樣答話，問真如答五蘊，糊裡糊塗的，分不清真假。那麼具慧眼時該怎麼回答呢？當法眼問船在何處時，用手指指河那邊，要不就指指自己的胸口，看他法眼還能說什麼。說什麼都能應對他，不就是問真如這個事嗎？當初法眼問船在何處，早該一腳踏在他的禪床，準保法眼請你喝茶，此公案就會圓滿結束。當法眼最初問船來陸來時，當胸就該給他一掌，他就知道我某人從哪裡來的，多俊哉！只因不開眼，才被法眼如此奚落。46王老師不打這破鼓鹽官一日謂眾云：虛空為鼓，須彌為椎，什麼人打得？（好有一問，難煞人哪，不知什麼樣的鼓和椎，這樣的大。）南泉云：王老師不打這破鼓。（這不就打了嗎？只是無聲。）法眼云：王老師不打。（也打了，只是方式很特別。會嗎？）鹽官禪師有一天對大眾說：虛空為鼓，須彌為鼓椎，這個鼓什麼人能打得？這鹽官禪師多能出難題，色界天人那樣高的色身和神力，也打不了這個鼓，欲界天人更別說，人間的人看都看不到。哦，有一人能打得這個鼓，那就是佛呀！但是真佛不打鼓，真佛連佛法也不說，還打鼓嗎？但是只有真佛才能打這個鼓，拿那個鼓椎。南泉聞聽此語，並不覺難，開口說道：我王老師不打這破鼓。回答得多爽快！是能打而不打，還是不能打才不打的？其實南泉已經打完鼓了，驚天動地的，凡人聽不見鼓聲的，只能幹瞪眼，不知南泉話里有什麼奧妙。王老師是南泉的自稱，他的修持水準可以作為一個老師，而現在自稱老師的人，連什麼是真如也不知道，就敢稱老師。南泉是怎麼打鼓的，不是不打嗎？說句實在話，是打不了鼓的南泉打鼓了，怎麼打的？不說說，自己會去。看下一位法眼大禪師怎麼說的，法眼云：王老師不打。哈哈，與南泉打鼓方式一樣，這鼓打得震天響，只是大眾不聞，不知其中奧妙。般若之理，真如之義，太難又太難。用福德把腳底墊得高些再高些，夠得著真如無門之門，才能入門。要不怎麼辦呢？有多少人證不到祂，就乾脆否定祂，心裡才太平。就像鴕鳥把頭埋進沙土裡，因為看不見了，就以為後邊就沒有敵人了，這不是自欺嗎？能解決生死問題嗎？法眼是怎麼打鼓的呢？也不說說。我要打那鼓，不像南泉和法眼那樣打法，找個人當下一拳，就解決問題，誰打不了那個破鼓?趁大眾發懵時，趕快倒退走出禪堂。47智藏與天使智藏路逢天使，偶聽驢子鳴。(此是贊佛偈，佛來也！）天使云：頭陀！（這喊聲多麼親切，多麼玄妙啊！大眾合掌！）西堂舉頭。（一重公案，一露法身。）天使卻指驢。（二重公案，二露法身。）西堂指天使。（三重公案，三露法身。）天使無對。（笨啊！用手指天，或做個女人拜，多好呢。）法眼代云：但作驢鳴。（鳥叫也可以呀。）智藏禪師在路上遇見天使禪師，這時兩人聽見了驢子叫，兩人都聽出了驢叫的玄音，於是開始戲演無生。先是天使喊一聲：頭陀！這一喊與驢鳴無別，頭陀是智藏的另一稱呼，也叫西堂。西堂一聽喊，立即抬起頭，這與驢鳴還是無別。無生法呀全是無生法！天使又用手指指驢，這一指與西堂抬頭無別，無生啊無生。西堂用手指天使，和驢鳴一樣。天使一看，無對，沒有招了。不夠機靈哦，沖西堂點點頭，招招手，都是無生，隨手拈來，哪個不是無生？還是法眼道高，替天使出主意：學驢叫不就得了嗎。學驢叫時與驢何別？不學驢叫時與驢也沒有什麼不別。彼此彼此，都是那回事，知嗎？48每日得他負載偽山一日翹起一足，（每天不弄點無生事就不能消停）謂仰山云：我每日得他負載，（是祂載你，還是你載祂？）感伊不徹。（祂還受你感恩嗎？）仰山云：當時給孤園中與此無別。（話不中的，釋迦老子光腳量路也如此。）師云：更須道始得。仰山云：寒時與他襪著，也不為分外。（甚的當，編雙草鞋，報祂恩，也未嘗不可，為祂驅趕蚊蠅也未嘗不可。可是這些對祂都沒有用啊，還得勞駕祂老人家做點什麼。）偽山有一天翹起一足，對仰山云：我每日得他負載，感激不盡。這是師父在啟發弟子的差別智、後得智呀。偽山說得他負載，得誰負載呢？是誰負載著偽山和所有眾生呢？每日里，事無巨細，照顧得周周全全，誰也挑不出一丁點不是。你想往東走，祂不跟你別勁往西走，你要看花，祂不給石頭。你要喝水，祂不給你風吹。你要下地獄，祂甘心陪你去。你要當天人，祂不給你畜生身。祂忠實於你，順從於你。哪怕你要自殺，都完全聽你從你。任勞任怨，貼身僕人一般。偽山是知恩人，對祂感激不已。從古至今，有太多的人，不知祂的恩德，否定祂，貶斥祂，誹謗祂，祂都默默不聞，毫不計較。永嘉玄覺禪師說：從他謗，認他非，把火燒天，徒自疲。然而感恩歸感恩，祂並不接受你什麼，從物質到精神上的東西一律不受，清凈得不得了。仰山當時聽此話，回了一句：當時給孤獨園中與此無別，這是回應偽山每日得他負載那句話。偽山說：這個不行，再重說一個。仰山就說：天冷的時候，給他穿雙襪子，也不是分外事。這是什麼意思呢？給腳穿上襪子，與每日得他負載，說的是一回事嗎？是一回事，但是與腳呀足呀無關，全是無生忍的事，這些都是祂分內事。仰山說完，偽山就讚歎說：你沒有虧負當初的精進修行啊！你現在已經大悟了，悟得很徹底了。仰山說：既然這樣，我再說一句——誠如是言！好的好的，和穿襪子一樣，不虛此言，答得好！偽山贊云：是這樣，是這樣！這個稱讚和翹足一樣。我也贊云：不如是，不如是！與你偽山的如是如是，是一樣的。讓那些人暈去吧！49偽山水牯牛偽山上堂云：老僧百年後向山下作一頭水牯牛。（隨處現身，牛菩薩。）左脅書五個字：偽山僧某甲。（這字從哪裡來？）當恁么時，喚作偽山僧，又是水牯牛，若喚作水牯牛，又是偽山僧。畢竟喚作甚麼即得？（歷劫無名，非要安名作么？）仰山出禮拜。（識得你了，吃草！吃草！）偽山上堂云：老僧百年後，向山下做一頭水牯牛。大悲菩薩隨願在六道里出入，做牛菩薩、馬菩薩、鬼菩薩、人菩薩。偽山菩薩下一世要做一頭水牯牛，我們要知這水牯牛是誰做的，偽山臨終舍五蘊時還剩下什麼？怎樣入這個水牯牛胎中？水牯牛的五蘊與偽山的五蘊有什麼區別？偽山又云：水牯牛左脅書五個字：偽山僧某甲。當這個時候，你管這頭牛叫什麼呢？如果叫它偽山僧，卻是一頭水牯牛。如果叫它水牯牛，又是我偽山僧做的，身上還刻著字。到底你們叫它什麼才合適呢？這個偽山真會給人出難題，活得好好的，要換個牛形出來。不管你變作什麼形，萬變不離其中，我都能識出你的真面目。你的真面目雖然沒有面目，也沒有名字，但不妨給祂起一個名字，起多個名字，起無數個名字。有名字就好吆喝，雖然每次呼喚，這個真面目從來沒有吱過聲，但確實是祂應答的呀。仰山確實不愧為偽山的得意弟子，每次都能恰到好處地應接師父，與師父配合得天衣無縫，深得偽山賞賚。他聽師父要徵求這頭水牯牛的本質身份，就從僧眾中走出來，給偽山頂禮一拜。這一拜，就現出原形了，你能叫祂什麼呢？正如沒辦法叫那頭水牯牛一樣。不如隨意取名，隨緣取名。叫祂無生際、無老際、無死際、無病際、真實際、無等等際、無苦際、無憂惱際、無藴際、無處際、無界際、無邊際、無量際、無壽際、無人際、無我際、無眾生際、無因際、無緣際、無斷際、無滅際，叫祂真如、第八識、阿賴耶識、如來藏、異熟識、阿陀那識、含藏識、大圓鏡智等等。叫祂什麼，祂都無所謂呀！關鍵是識得祂才好。看我揮手時，如何給祂招來。50應身法身僧問：如何是法身？（你也解問，問者是誰？）法眼云：這個是應身。（問法身答應身，答得好。字字流入薩婆若海！娑婆訶。）僧問法眼：如何是法身？迴光返照一下，何有此問？這一問，從虛空中來，從胸腹中來，還是無緣無故就有？只要你否定了五蘊的任一作用，那麼從此一問當中，就不難找出法身來，就會恍然明白什麼是法身。法身當然不離你五蘊啊！法眼告訴他：這個是應身。看吧，法身出來了，顯現了。你若分析句子里意思，那麼離法身越來越遠。著言語，著聲音，有什麼了期。那法眼為什麼回答，這個是應身呢？他說什麼都無關緊要，得了道的人想怎樣說就怎樣說，說什麼都不離道，說什麼都對。沒得道的人說什麼都不對，因為還在執相，被埋在六塵相里透不出去，說的不是法身事，或者只是法身邊的事。那麼法眼說這個是應身，怎麼就是對，就表達了法身呢？不說說！自己悟吧！飯要自己吃，誰能替你咀嚼，誰咀嚼誰嘗滋味不是嗎？破了五蘊，斷了人我，這個問題就容易了。還仍然執五蘊為真時，差得遠呢。這個是應身，也不離法身哦！努力精進別懈怠，高高山頂立，深深海底行！51問指答月僧問法眼：指即不問，如何是月？（這個是指，順指望月！）師云：阿那個是汝不問的指？（問的都是指，說的都是指，月在哪？）別僧問：月即不問，如何是指？（指了卻不知。）師云：月。（圓圓的，黃黃的，雲遮著。伸手托出—月來。）僧云：學人問指，和尚為什麼對月？（答的就是指，誰人見著月。）師云：為汝問指。（若心有不甘，再問月時，抬頭望星空。再不會，三十棒侍侯。）僧問法眼：指即不問，如何是月？他想不用指頭，直接見月。真月見不著的，見著的都是指，順著指頭看，才能找到月。還知不知，這個問話就是指，可以找到月的。只是不肯迴光返照。法眼云：哪個是你不問的指頭？說說看。到處是指頭，你所有的身口意行，你的五蘊的每一藴，十八界的每一界，順著這些指頭，就能找到月的呀！月在裡面，混在一起，不好分辨的。心夠不夠細，慧夠不夠深，福夠不夠大，心性有沒有降伏，菩薩種性具不具足，這些都是前提條件。另一僧問法眼：月即不問，如何是指？這僧比前一位有智慧，他知道只要給我伸出指頭，就能找到月，月不離指的。剛才法眼的話不就是指頭嗎？法眼這回別出心裁，告訴他：月。好！太得當了，正是，正是！這個一個字的指頭啊，正指出了月。只怕你不會看，要是粘著在文字上，有什麼出息！僧云：學人問指，和尚為什麼對月？果不其然，他著在月字上了，著語言相了。解脫之道就這樣擦肩而過，可惜！法眼對你一個月字，真不曾辜負你那一問哪，不惺惺之人。法眼回他：因為你問指頭，我才答你月的，沒有錯。手指頭明晃晃地指出來了，順指看，還要誰替你見呢？看來示現語言三昧還不行，那麼就來身三昧吧，給他三十棒，讓他棒下無生忍。52迦葉踏泥初祖迦葉一日踏泥次，（祖師踏泥作么？有腳的踏，還是無腳的踏？）—沙彌問：尊者何得自為？（哪個自呢？）迦葉云：我若不為，誰為我為？（是的，這事別人做不了。再踩一腳泥，體悟一下是誰踩的。）法眼云：我當時若見，拽來踏泥。（清水裡洗腳去。）初祖迦葉一日在踏泥，兩腳踩在泥水裡，旁邊有弟子們圍著，藉此故弄玄機，兩腳踩呀，踏呀。就像佛祖在靈山會上拈花微笑一樣，二者同一道理，絲毫不差。看看是否有個伶俐弟子能夠悟入。一個沙彌見此情景，就問迦葉：尊者何得自為？意思是你為什麼自己親自來踏泥呢？不懂心法的人，聽沙彌這樣問話，一定會覺得他哪方面不正常。其實不懂佛法之人，不會這樣問話。這個沙彌不是平常人，他知道迦葉踏泥是誰在踏，奧秘機關是什麼，才故意這樣問。親自踏泥，是哪個自己親自踏呢，誰在踏泥呀？踏泥的道理是什麼？吃飯的道理是什麼？說話的道理是什麼？迦葉回答：我若不為，誰為我為？字面意思是如果我不自己親自踏泥，還會有人替我踏泥嗎？請問尊者：您的腳在哪裡？若沒有腳怎麼踏這個泥呢？老實交代吧！我看是尊者您與人合夥踏的泥。一定是，沒有夥伴您自己什麼事也做不了。畢竟孤掌難鳴！法眼評論此公案云：我當時若見，拽來踏泥。那就是說，當沙彌問尊者何得自為時，給他拽過來踏泥。這樣大家就知道了是不是自己親自踏泥了，也知道是怎樣踏泥的。法眼這招甚好。我則不，當沙彌問時，從河裡舀一盆水，端給尊者洗腳。那沙彌肯定不再說話了，知道是誰踏泥了吧？也知道是誰洗腳了吧？更知道是誰端的水了吧？多好，不難哪。53百丈真和尚真僧問偽山：如何是百丈真？（通身無影像。）師下禪床，叉手立。（何必這樣麻煩，用手指指牆上畫就得了，要不把百丈念珠遞給他。)僧云：如何是和尚真？（遍處不藏身。）師卻坐。（再問就給他一拄仗，看看這是誰的真？）僧問偽山：如何是百丈真？偽山的師父是百丈。真正的百丈禪師是怎樣的，是何面目呢？這個面目是沒有面目的面目，與所有眾生的面目是一樣的。眾人所見的外表面目是假面目，而僧問真面目。偽山見問，就馬上示現百丈的真面目。怎麼示現的呢？他下了禪床，合掌站立著，這樣百丈的真也就示現出來了，猶如見到了真正的百丈，與偽山、與僧、與眾生無別的百丈真。僧問：如何是和尚您自己的真？方才不是示現了偽山自己的真人了嗎？可是偽山慈悲，不厭其煩地再次示現自己的真人真面目。他就回到禪床上，盤腿坐好。偽山的真人出沒了一回又一回。百丈的真人也像是這樣子，臨濟祖師叫祂為無位真人。祂在色身五蘊中沒有位置，沒有住處，但不妨出出沒沒，示現祂的有為和無為。那麼我們每個人的真人在哪裡呢？我們不妨在虛空中伸手畫個十字，或者點點頭，再搖搖頭，那個真人就這樣一次又一次地被呼喚來了。多麼好見！54和尚還識字否僧問仰山：和尚還識字否？(真和尚不識字。）師云：隨分。（怎麼答你呢？識又不識。）僧以手畫個圓相，拓呈。（一重公案。）師以衣袖拂去。（二重公案。）僧又作此圖相，拓呈。（三重公案。）師以兩手作背拋勢。（四重公案。）僧以目視之（五重公案。）師低頭。（六重公案。）僧繞師一匝。（七重公案。）師便打。（八重公案。）僧遂出去。（九重、十重、千重萬重早過去了。）僧問偽山：和尚還識字否?有眼能識字，無眼的怎麼識字？識字這一法很不簡單的，幾個心識參加才能識得字體字意呢?仰山云：隨分。即是隨緣的意思。到底識還是不識？識字這事還真是隨緣隨分做的。僧以手畫個圓相，拓呈。就是在虛空中畫個圓圈，然後雙手捧著呈現給仰山看。這個人是個作家，天然作家，知道萬法心法的秘密事。仰山知他作略，知他那是何玩意。於是用衣袖拂一拂，撲落撲落。示意他，你有那個，我也有。兩人第一回合的交鋒，打個平手。第二回合，僧又把空中畫的圓相，雙手呈現給仰山，仰山這回，用兩手把那個不存在的圓相，拋向後背。誰沒有悟得那個心呢，悟了也不能整天悟了悟了的，心啊心的，佛呀佛的，全部放下。心不空凈，道業不增進。放舍其心，與心相應，這是法界真理。第二回合仍不分勝負。第三回合，僧用眼睛看著仰山，仰山就把頭低下來。你有我也有，你如此我也如此，都是那樣的，仍不分勝負。本來就沒有勝負嘛。不爭勝負，一起示現大乘無生理，一起開演佛陀的法教。第四回合，僧繞仰山走了一圈，仰山拿起拂子打他，那僧於是走出禪房。這場無生戲到此收尾，圓滿結束，全是贏家。各位看客們一定看得眼花繚亂，不知他們在做什麼。不要緊，希望以後再看此無生戲的時候，不要落到六塵相里。相有生滅，在這些生滅的相上體會那個不生滅的主人公。生滅的東西都排除以後，剩下那個不生滅的，就是真如心。這個戲就不白看，揣個大乘果回家，多好！55森羅萬象僧問法眼：如何是第二月？（這一問是指頭，也是第二月。捏捏眼睛，就出雙影，真假在一起。）師云：森羅萬像。（山上桃花開，處處杜鵑啼。說什麼都是第二月。）又問：如何是第一月？（此問也是第二月，是指頭）師云：萬象森羅。（夕陽西下。還是那句話，說什麼都行。）僧問法眼：如何是第二月？你這一問就是第二月，是第一月真如的影子，與真月非一非二。這一問也是指頭，順指就能見月。哪個是真如之月呢？法眼云：森羅萬象。咦！這是第幾月？第二月，非是第一月，第一月真如怎麼會答話呢？但是第一月還是從這個第二月當中現出影子了。法眼正是在表達這個意思，離這第二月上哪裡找第一月呢。那麼第二月與第一月是什麼關係呢？打個比喻，我們仰望星空時看見的月，是真月第一月，用手捏捏眼睛，會有個重影出來，就是第二月。假月從真月中來，看見假月就應該知道真月，不能只認假，不認真，這是迷惑顛倒。眾生就是只認假，只認五蘊假我，不認真，不認真如這個真我。若能識得真，再也不會為假我造作業行，逐漸返璞歸真，成就佛道。五蘊十八界這個假我好比第二月，真如好比第一月。假我從真我來，有假我就有真我。可知我們五陰的身口意行造作的同時，就有真如心的存在和運作。二者互相依賴，誰也離不開誰。所謂識緣名色，名色緣識，這是佛所說的真理。那麼法眼回答如何是第二月時說：森羅萬象，正好露出了第一月。需要我們用慧眼識破這裡的秘密吧。這僧又問：如何是第一月？凡有所說所做都是第二月，其中不離第一月。若能迴光返照，思維問話何來，就不用法眼再作指示了。法眼不厭其煩，耐心引導回答：萬象森羅。剛才森羅萬象，現在是萬象森羅，只是把辭彙顛倒一下，有什麼不同呢？沒有不同，說什麼都行，說什麼都對，大禪師口裡字字是金，句句放光，全部指向真如這第一月。那麼我就說：鮮花還須綠葉扶。諸位看看第一月在哪裡？56師徒啞語偽山一日見仰山來，即以兩手相交過，各撥三下，卻豎—指。（四重公案。）仰山亦以兩手相交過，各拔三下，卻向胸前一手覆，一手仰，以目瞻視。（九重公案，兩人像啞子對話似的。）偽山休去。（又一重，我拜佛去。）偽山有一天看見仰山來，就用兩手互相交叉，然後左手撥拉三下，右手撥拉三下，又豎起一個指頭。就這樣，像個木偶人被人牽著線一樣，這是什麼三昧呀？這是哪齣戲呀？偽山在這些行陰當中，想要顯現什麼呢？仰山看見師父如此作略，當徒弟的就得配合回應一下才說得過去。於是仰山也把兩手互相交叉，左手撥拉三下，右手撥拉三下，然後兩手在胸前，一手手心向上，另一手手心向下，眼睛直瞪瞪地看著偽山。與偽山的作略如此一般無二。每一個動作都是行陰，都是生滅法。但是在這些生滅法中有不生滅的在，否則生滅現象怎麼現起呢。萬事萬物都有個出處，不會是無緣無故從虛空中出來。如果是無緣無故這樣，怎麼不無緣無故那樣呢？沒有道理。都是有因有緣，依賴著某些法則而產生。不是外道的無因論所能解釋通的。佛法里講，萬物無過出處好。出處在哪裡？多少人都在尋覓著。那就是說，不僅靈丹妙藥的出處好，害人的毒藥出處也好。山鷹百靈的出處好，毒蛇蜈蚣的出處也好。布施助人的出處好，殺人放火的出處也好。這就是佛法呀！一切都是佛法，沒有哪一法能超出佛法——真如心之外的，哪一法都是真性所顯現的。如果有人以為明白這個理就是開悟，我說不是。這是從別人那裡學來的，不是自家珍寶。縱使講出三藏十二部，也是佛說的，不是自己的。佛經是佛徹悟之後所講出來的，如果你悟了，會用自己的語言說出與佛經義理相同的東西，絲毫不違經旨。如果有人也學祖師們的舉止，上堂拿起拂子，然後放下，很像祖師的樣子。我就會問他為什麼這樣，為什麼舉起拂子，為什麼放下，你那裡有什麼機關奧秘。如果說不出來，就是依樣畫葫蘆。知其然又知其所以然，才是真悟。世俗人看見偽山和仰山這個樣子，會以為兩人精神有問題，學佛法的人不敢說祖師怎樣，但看見沒有名氣的人如此，就會大謗特謗。眾生往往只認名聲外相，有名的人說什麼都對，寫的書讀了幾十年也不會讓人悟個什麼，眾生還是讀，畢竟那是名人寫的嘛。書回正轉，看看偽仰二人像啞子一樣的對話當中，有什麼機關呢？暫時還看不明白的話，不妨每日里擺弄兩隻手作各種姿態，千萬不要著手的相，再剔除五蘊的相，看看除了五蘊，還有什麼？這裡風光無限好，只是世人著相深。勸君莫著五蘊相，識得真如一片心。57老僧未曾坐有僧拜偽山，師作起勢.。（不必非得作起勢，作躺倒勢是一樣的。這是為什麼呢？)僧云：請和尚不用起。（什麼眼見和尚起？是肉眼，慧眼見和尚本不動。）師云：老僧未曾坐。（在起坐處見人，永是凡夫。）僧云：某甲未曾禮。（真耶，假耶？學言語漢，還有出頭日嗎？）師云：何故無禮？（若答得許你開眼。）僧無對。（偽山知自己未曾坐，你不知為何無禮。.合掌試看，哪個是無禮的那個。）有僧來拜訪偽山，偽山一見，就做了一個要起來迎接的架勢。其實偽山擺這個姿勢，是勘驗來僧入沒入道，並不是真要起來迎接。來僧一見偽山要起來的架勢，覺得擔當不起，連忙說：請和尚不用起。原來這僧還著在假相上，沒有看明白偽山示現的真如無相之相，只見偽山五蘊要起來的行陰相，很遺憾！偽山看明白他，但還是要引導他、暗示他，答覆他說：老僧我從來沒有坐著。這個老僧真奇怪，為什麼從來沒有坐著過？既然沒有坐著過，也就沒有站著過，也就沒有躺著過，也沒有走著過，那祂睡覺、吃飯、說話等等這些事情都沒有做過。這是什麼人呢？這不是人哪，不是眾生啊！是誰，自己悟吧！來僧聽偽山如此說話，並沒有解其意，也學樣說：某甲未曾禮。人家偽山知道自己為什麼從來未曾坐，而這僧並不知道自己未曾禮是怎麼回事，更不知是哪個自己未曾禮。偽山大煞慈悲，緊追著問了一句：你何故無禮？是啊，你來拜訪禪師求道，五蘊身理當施禮，那個本來不講究禮節的，你也應當知道為什麼無禮。若開了道眼，有了差別智，就知道何故無禮。那僧不懂，不能答一言，置一詞。要想禮拜，不妨與有道具的那個一起來辦這事。世間哪一樣不是和合而生而顯而現，單單靠哪一方也不能成辦。唉！此理難煞多少人，禪門之悟難煞多少人。無數人唏噓感嘆望而卻步，此個無門之門哪！難得有人推開門入得門裡。就像無數鯉魚過江，只有那麼幾條躍過龍門，搖身一變，不再是舊時身。諸位好自努力，發大誓願，莫只為個人得安樂得解脫。只有大心量之人，才得諸佛菩薩護持，越過龍門，得個安樂處。努力！58天然猶在偽山問僧：甚處來？（五蘊不得無來處，來處在哪裡？）僧云：西京西。（來處甚好。）師云：還得西京主人公書來么？（也不知主人公會寫書信嗎。）僧云：不敢妄通消息。（祂畢竟無消息，為什麼不直說？）師云：作家師僧，天然猶在。（給個賞棒吧，打向虛空。）偽山問僧：甚處來？那僧從天上來，偽山也不感興趣，之所以這樣問，是想問你那個。這僧伶俐得很，恰恰也知偽山問什麼，開口回道：西京西。甚好！此個消息甚好，來自於那個。那個來也，來也！偽山不放心，再接著審問勘驗：既然從西京西來，有沒有帶來西京主人公的書信？剛才西京主人公的信兒全傳過來了，只是沒有文字和聲音。莫難為那主人公，等祂有手時，再補寫這封書信，現在還不能做這件事。祂什麼時候有手呢？在驢年的第十三月份。只要能等得起，讓壽命與祂一樣長——無量壽，那時再看祂的書信吧。僧云：不敢妄通消息。這僧嚴守戒律，絲毫不妄語。然雖如此，此話也太委曲了，繞了那麼多彎，表達了一個意思：主人公自己弄不出什麼書信來，這就是真理。心經上說：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無······主人公正是這樣，與世俗法截然不同。難怪眾生沒有脫離世俗相的時候，怎麼也弄不懂祂。祂思議所不及，無法想像，分析不了，思維不了。也就不奇怪那麼多人誹謗祂，不承認祂存在，原來祂不與世俗心相應。偽山聽後高興了，大加讚歎：作家師僧，天然猶在！意思是說，你是得道的行家，真正的出家僧，出了五蘊家，出了世俗家。證得了那個本來就在，無緣由就在的那個主人公。讚歎得好！替那僧向偽山合掌、禮拜！這就是天然猶在！59東平鏡偽山鏡仰山住東平時，偽山令僧送書並鏡子與師。師上堂，提起示眾云：且道，是偽山鏡，還是東平鏡？(問什麼?別作鏡看。)若是東平鏡又是偽山送來，若道偽山鏡，又在東平手裡。（拿個鏡子晃人，有幾個人不迷惑的。）道得則留取,道不得則撲破。（若是具眼人，就舉手示意仰山放下那鏡子來，不然抱頭就出。）無人答得。仰山撲破鏡。（好可惜，這一眾幾百人，沒有一個能出去禮拜作輯者。）仰山離開師父偽山，住持在東平山，弘化一方。一天偽山派人把一封書信和一面鏡子送給仰山。仰山上堂時，在大眾前拿出鏡子，問眾人：你們說這個鏡子是偽山的鏡子，還是我東平的鏡子？如果說是東平的鏡子，這個鏡子卻是偽山送來的；如果說是偽山的鏡子，卻又在我東平的手裡。你們說說看，說對了，我就留下這面鏡子；說不對，我就打碎它。這個問題大煞難為人，你仰山拿起鏡子時，眾人都只是注重鏡子，著鏡子相了，除了鏡子相之外，還有什麼，誰也沒有智慧發現。心裡都在琢磨到底鏡子屬於誰呢？這不是離題萬里嘛。仰山問話的意思在哪裡呀？他會問鏡子屬於誰這個無聊的問題嗎？一個禪師上堂講法，怎麼會離開禪這個話題呢。仰山一上堂一切的言語和行為造作，全都有玄機，都是機鋒，明眼人很快就會悟道的。眼還不明的人就落到閑機境上，落到境界里。金剛經言：若見諸相非相即見如來。如果有人見到鏡子相之外，還有個不是相的，那個就是真如心，發現這個就是悟道。也就能回答仰山那個問題。說是鏡子不是鏡子，是東平鏡子是偽山鏡子，都是閑扯話，根本目的是讓大眾見到一個非相的真如，即是見如來。可偏偏眾人此時都不具備這個慧眼，又奈何呢？仰山見眾人答不得，再弄玄機，引導眾人。在大眾前，把那作道具用的鏡子打碎了。這裡又有機關嗎？當然有，到處是機關，只是人不識。若是具眼人，這時上前一把奪過那面鏡子，保證仰山歡喜稱心。為什麼？玄機，不說。這下鏡子碎了，不用再著鏡子相了，但也不能著鏡子碎了的相。除此之外，還有個不是相的真如，祂在哪呢？大眾瞪眼仔細看，看我如何捂上眼睛，不看那個破鏡子的。這樣能明白什麼嗎？60活水裡龍梁山禪師上堂。園頭站出來問:「家賊難防時如何？」梁山答:「識得不為冤。」園頭問:「識得後如何？」梁山答:「貶向無生國里！」園頭問:「莫是他安身立命處么？」梁山答:「死水不藏龍。」園頭問:「如何是活水裡龍？」梁山答:「興波不作浪。」園頭接著問:「忽然傾湫倒岳時如何？梁山果然從法座上走下來，一把抓住園頭，說:「闍黎！莫教濕著老僧袈裟角。」解析：眾生每天識心紛飛，妄念不斷，遮擋了自性的光明，以致自劫家寶，不識自性。修行人應該識得，那一切識心妄念本不是我們的主人公，都是客塵煩惱，起起落落，生起又會滅去。貶向無生國里，有人修行打坐用功，讓妄念不生，掐斷妄念，以為這就是道了，其實這是死水，不能讓般若智慧開啟出來，不能發現真心，讓法身活轉過來。所以這不是修行人安身立命之處。這些妄念都是從真心自性當中產生出來，本來是虛妄，本來就是無生的，從妄念起處，可以覓得真心自性。識得妄念，最後一念不生，這也不是我們安身立命之處，因為還沒有找到真正的主人。死水不藏龍，意思是通過打坐修定，一點妄念也沒有了，再不起心動念了，這是一潭死水，沒有意識心來思維參究真心，怎麼能找到真心，從而明心開悟呢？這是告訴我們不要打坐求個一念不生的境界，那樣不會明心的。活水裡龍，興波不作浪，在一切煩惱妄念上，都能找到真心自性，真心生起一切法，在五陰各個活動當中找真心自性，這個真心雖然能生起五陰的煩惱，但是自己本身卻沒有煩惱。忽然傾湫倒岳時如何？這是指五陰突然煩惱大發，脾氣大發時，這也是真心自性所起的妙用，我們照樣能在這時找到真心，但是真心本身還是沒有煩惱和脾氣，祂絲毫不沾染這些煩惱習氣。梁山從法座上下來，和抓住園頭，這些都是禪師非常慈悲的機鋒，就是教你直接悟道的，是塊料子，機緣成熟的，這時完全就可以悟了，還等什麼。這個公案真心和妄心的體性都有所描述，二者的體性差別是很大的，一個有煩惱，一個沒有煩惱，一個傾湫倒岳，一個連袈裟角都不濕。老僧是公案的核心，弄明白老僧是哪個老僧，就能找到主人公，就知道祂到底有沒有袈裟。61【廣欽老和尚事迹】廣欽老和尚在往生前約一星期開始，每天晝夜都自己猛力出聲地念佛，那種「使盡每一口氣懇切呼喚阿彌陀佛」的念法，非常人可及，大眾輪班跟他大聲念，尚且聲嘶胸痛氣力難支，何況他九十五歲的高齡！一般人臨終呼吸尚且無力，一切不能自主，他卻如健將突出五濁的重圍，有弟子恐他以近月不食的體力難以支撐，故建議老和尚說：「師父，我們念，你聽就好！」老和尚瞪大了眼，斬釘截鐵說：「各人念各人的！各人生死各人了！」說罷又大聲懇切地自己念佛。然而在往生前第六天，老和尚忽然一反平常教人專念阿彌陀佛的作風，突然很緊急命大眾為他誦「大藏經」，大藏經浩如煙海，真不知從何誦起，於是請問老和尚要誦哪一部？老和尚答：「總誦！（台語）大眾就趕緊請出一大部一大部的藏經，搬得氣吁喘喘，看他老人家一副決定要往生的樣子，心中又急又難過，更不知從何誦起，老和尚就說：「看你會什麼經，通通給我誦！」於是大眾便一部部誦起，心經、金剛經、藥師經、地藏經……。在這緊要生死關頭，才發現連僅僅二百多字的心經都幾乎要誦不順口，可說是口誦心焦。當這大眾搬大藏經一部部誦時，老和尚只幽默一笑，徑自念「南無阿彌陀佛！」凡夫信心不定、定力不足，平日雖然都知道臨終助念只是念頌阿彌陀佛，然而到了關鍵時候還是會打失正念、手忙腳亂，廣欽老和尚臨終幽默的表演，再一次給佛弟子上了深刻的一課。廣欽老和尚是大悟之人，臨終前念佛並非求往生極樂，那是想度徒弟們悟道的方法，而沒有一個弟子懂。讓弟子們誦大藏經，更是慈悲心切，用這種機鋒語，讓弟子們明了人人都有一部大藏經，趕快悟明祂。然而沒有一個弟子是根器的，能明了廣老的良苦用心，還以為真讓他們念大藏經呢。要念大藏經也容易，向廣老跪拜一拜，就誦完大藏經了。廣老看著弟子都不懂，又口念阿彌陀佛，這還是機鋒，讓弟子們明白大藏經應該這樣念法。什麼是大藏經呢？黃卷赤軸上記載的三藏十二部嗎？那不正是各人的如來藏嗎？祂是佛法的總持，是總綱，所以廣老告訴大眾：總誦。不是讓大眾們把大藏經一部一部地都誦完，老和尚怎麼會有那個意思呢？可惜廣老在末法世，悟道那麼多年，竟然一個弟子都沒有度出來。不是廣老無能，是弟子們的根基太差了。廣老幾十年，時時用機鋒語度人，無人能聽懂，末了，廣老說：念佛吧！會念佛嗎？念哪個佛？自家佛還是外佛？
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