末法時代如何依照佛的囑咐選擇修行法及老師

編前語：釋迦牟尼世尊入滅前，留給後人最重要的教導「四依法」：即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。作為後世修行人，應當謹依此四法來選修法門及老師。我們今天正好要分享到《法華經》<法師品>這段經文，這裡會略加說明。下面佛告藥王菩薩，「我所說諸經，而於此經中，法華最第一」，在後面第二十三品中，佛還打了十種比喻來說明《法華經》是經王。過去現在未來一切經典，唯有《法華經》是王，唯有《法華經》能教你成佛，所以自古有「成佛的法華，開悟的楞嚴」。在《楞嚴經》中，佛讓文殊揀選最適合末法修行人的法門，文殊菩薩選擇了從聽經聞法來入門（從聞思修入），聞什麼法門？她說「頂禮如來藏，無漏不思議」，如來藏（一心三藏）徹法源底給我們講清了十法界大至佛剎，小至微塵的來龍去脈，以及它們之間的相互關係。佛說這個法門是勝義法門中的真勝義法（「如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性。」），並說這個法門是「彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門」。這個法門成就速度之快——彈指超無學。無學一般指四果羅漢果位。只要你能聽懂這個法即不落六道輪迴，最低保證線不落三惡道。而且是百分之百，千分之千，一個不卯，無修無證，當下成就。印祖大師稱為「法華奧典，妙冠群經，聞即往生，位儕等覺」。所以，我們選修法門不應執著已修法門，而應「依智不依識」來回小向大。有些同修會認為，《金剛經》、《華嚴經》也是了義法，那只是佛法八種次第中，相對於前一方便法而言。若拿通教佛、別教佛與圓教佛相比，在佛法中仍屬於菩提邪，是有漏之法，因為見道不圓滿，以及落入次第的緣故。所以圓教菩薩修行的《法華經》、《楞嚴經》是了義中的了義法。想要了徹精要，我們可從上印下廣老法師講解的《覺悟本心》、《法華經》、《楞嚴經》、《心經》、《阿彌陀經》相關講義、視頻來大開圓解。小編不再贅言。

（圖片來自：網路搜索）

下面請看經文及講義：

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

若欲住佛道，成就自然智。常當勤供養，受持法華者。

其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，並供養持者。

若有能受持，妙法華經者。當知佛所使，愍念諸眾生。

諸有能受持，妙法華經者，舍於清凈土，愍眾故生此。

當知如是人，自在所欲生。能於此惡世，廣說無上法。

應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。

吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。

上饌眾甘美，及種種衣服。供養是佛子，冀得須臾聞。

若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。

若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。

其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。

有人求佛道，而於一劫中。合掌在我前，以無數偈贊。

由是贊佛故，得無量功德。嘆美持經者，其福復過彼。

於八十億劫，以最妙色聲。及與香味觸，供養持經者。

如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利。

藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。

《法華經》法師品

「住佛道」：住於佛土，這就是明心見性。圓頓大教從初住位的菩薩開始——為什麼叫初住啊？從初住開始，他即住入佛土。不管在順境、逆境，都要懂得他是誰，我是誰；即使你在做傷害他人之事時，你有慚愧心——他就是我，我就是他啊！而且這種心一定是真實的，否則你不會生慚愧心，這是住於佛土。你明白泥巴瓦塊、樹木華草都是我，要深信不疑。我們平時修行的功德就迴向給受到我們傷害的眾生。喝水都是殺生，可是我們不喝水就沒有命啊，就不能成道啊！那麼殺雞殺鴨這些嚴重的殺生我們完全可以避免。但是又不要錯用了心！我喜歡吃肉，吃一塊——阿彌陀佛！這叫「噁心持法，罪加一等」！喝水的時候都還要持咒啊——「佛觀一杯水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉」。那個咒叫「唵，縛悉波羅摩尼莎訶」，持這個咒就在還債。當然這是小乘法。真正明心見性，跟持咒的功德相比，不是一樣，而是大無量倍。

「成就自然智」：這是無功用道，從兩種角度觀照：一者，明心見性以後，不需要別人指點，他念念在道，這是「真修」。二者，「自然智」也叫「無師智」。一般在來世才能得到。你拿到經文一看就懂，不需要人教。要達到這種智慧，唯一的條件——「常當勤供養，受持法華者」。佛法無人講，雖智莫能解。你要供養老師，最好的供養就是聽經聞法。你不親近講解《法華經》的法師，你不能成就前面這兩種功德。

「其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，並供養持者「：「一切種智慧」就是「一心三藏」，分別說為「一切智」與「道種智」。「一切智」，知道我們的心能現出萬法，在性見相，在空見有，在「阿」見「彌陀」，這叫「一切智」，也叫「總相智」。「道種智」也叫「分別智」，也叫「差別智」。對十法界森羅萬相、千變萬化，深信不疑它就是由我們的一心所現，當下即是一念，這叫作「在相見性」，在事見理；在「彌陀」見到「阿」。

「一切種智慧」也無非是明心見性。因地菩薩在見道位就能觀照到「一切種智」；在佛的證道位才能徹底圓滿「一切種智」。所以「當受持是經」，必須「依法為師」。前面講到供養受持法華者是「依人」，這裡講到「當受持是經」是「依法」。佛唯恐我們發生執著，又補上一句「並供養持者」——雖然是「依法不依人」，但是法要人傳。可見佛的本義，在依人為師的前提要看他是傳什麼法。

那麼對受持《法華經》的人我們是「依人也依法」，人法是一不是二；對不是受持《法華經》的人，我們既不依人也不依法，仍然是人法不二。選人選事唯一的標準：看他是不是傳《法華經》、《楞嚴經》了義大法，是依法來論人。不管是在家出家、不管是男是女，只依法。

「若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。諸有能受持，妙法華經者，舍於清凈土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生」：

這是講能夠受持《法華經》的人，是什麼地位，是什麼來歷。佛是過來人，佛知道受持《法華經》的人是從極樂世界來的，是為了教化眾生，自願帶著隔陰之謎而來。而且佛提醒我們怎麼樣來印證自己是從極樂世界來的呢？有兩個證據要清楚：第一，佛在《無量壽經》講，聽到佛號，聽到鐘聲、鼓聲，我們這個心裡就有不可思議的感慨，汗毛為之豎起，甚至流眼淚，這就不是凡人；第二：生一念歡喜心，你深信萬法都是一念所變現。就這兩點你衡量一下。退一萬萬步講，你即使之前不是從佛土來的菩薩，那現在是不是就在佛土的菩薩啊？這是提起我們受持《法華經》的信心，明確弘法利生的責任。

「能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者」：五濁惡世說法比盛世說法要艱難。一念心明白萬法就是「我」，這就是「廣說」。這是「一說一切說、一供一切供」。這是〈方便品〉所講：「讚歎一句《法華經》，即為供養一切佛」。何況你不僅僅是一念，你到處奔走呼號、講經說法、勸導修行、組織法會，更加就是「廣說無上法」呀！這個「無上法」是無上無下、無前後、左右、內外、空假，是這樣的「無上法」。

「應以」，作雙重觀照：一者，眾生應當真心供養受持《法華經》者；二者，作究竟意義觀照，這裡解釋為「應供」、道交感應。當我們一念觀照到萬法即是「我」的時候，萬法是不是就在「供養」我啊？所以道交感應。「天華、天寶衣服、天上妙寶聚」，是代表無量的萬法。「天」是表心地感應。「華香、寶衣」這是代表無量的萬法。

「吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子」：「饌」是飲食，「上饌」是最好的食品。「眾甘美」，是除了最好的食品，還有各種各樣口味好的食品；同時要觀照為「第一義真」，表歡喜心、法喜心以及聽經聞法，這都是法供養。要把法供養與事供養圓融起來，不要錯用了心——既然是這樣，我就歡喜你就行了，什麼也不供養。對於沒有經濟能力供養的人，你生歡喜心，這種供養跟有金錢能力供養的人功德無二無別。

「冀得須臾聞」：是指你進行了種種的供養以後，希望聽聞哪怕一點點《法華經》。佛在這裡就是講以多事來求少得。

「若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛」：「作色」就板著面孔，窮凶極惡。「嘆美持經者，其福復過彼」：念佛拜佛得人天福報，贊經是明理，贊真心本來面目。佛在前面跟舍利弗講——能夠聽你舍利弗講《法華經》，等於見到了我，也等於見到了你舍利弗，也等於見到了無量的菩薩和比丘。當一個人能把受持《法華經》的人看得比佛還重的時候，說明他已經明白了《法華經》的重要性，他已經在依法。

「於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利」：「八十億劫」是幾千萬億億年啊！「若得須臾聞」，賺夠了！因為這一句《法華經》是盡虛空遍法界的財寶你全部到手了，你最起碼解除了生生世世的對於死亡的恐懼，是不是得大利了？

「藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一」：這段經文在第二十三品還有更詳細的說明。「諸經」，過去現在未來一切經典，唯有《法華經》是王，唯有《法華經》能教你成佛。聽了這些話我們該作何感慨啊？許多人聽了《法華經》以後，說：師父啊！我回去早晚課本要不要念啊？《金剛經》要不要誦？《六祖壇經》要不要看？我說：當然要看吶！那《法華經》沒有時間看怎麼辦？你讀一句《法華經》，勝讀無量經功德無量倍！自己去權衡。

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