《大學》白話文解釋

大 學曾子大學的根本宗旨，在於闡明完美、光明的德性；在於使人民受到感化，成為新人；在於達到道德上完美無缺的理想境界。知道自己追求的目標，就能確定志向；志向確定後，內心就會寧靜；內心寧靜，遇事即可坦然自安；遇事安和，就能夠思慮詳審；思慮精詳，就可得到道德的升華。天下萬物都有本有末，世間萬事皆有始有終。知道什麼該先做，什麼該後做，那麼，就接近於理想的道德境界了。古代想要把完美的德性昭示，闡明於天下的人，就先要治理好自己的國家。想要治理好國家，就先要整齊、整頓好自己的家族，想要整齊家族，就先要修養自己本身。想要進行自身修養，就先要端正自己的內心。想要端正自己內心，就先要使自己的意志誠實。想要意志老實真誠，就先要豐富和充實知識。而要豐富充實知識，關鍵在於接觸事物，從而領悟無所不在的萬物本源。接觸事物，領悟萬物本源，然後就會擁有知識。擁有了知識，意志就會誠實。意志誠實，內心自然就會端正。內心端正了，自身的修養就能進行。自身修養搞好了，家族就會得到整齊。家族整齊了，國家也就能獲得治理。國家治理好了，推廣開去，就能使天下進入太平。從天子開始，一直到普通百姓，一律都要把搞好自身的修養作為根本。根本問題未解決而枝節問題處理好的情況並不存在。具體地說，如果對第一位的事情（修身）予以輕視，而能使第二位的事情（齊家、治國、平天下等）圓滿成功，這樣的事情從來沒有過。《康誥》說：「能闡明發揚德性。」《大甲》上講：「時常注意這個上天賦予的闡明德性的使命。」《帝典》也說：「能顯明崇高偉大的德性。」所有這一切，講的都是自己弄明白和弘揚德性的意思。商湯時的銅器「盤」上銘文說：「假如能一日自新，就要始終如一，永遠保持，做到每天新，天天新。」《康誥》講：「造就一代新人。」《詩經》上說：「周雖然是一個古老的邦國，但終能自我更新秉承天命。」所以君子總是時時處處為達到至善至美的境界而不懈努力。《詩經》上講：「國土幅員廣闊千里，人民居住在這上面。」《詩經》又說：「嘰嘰喳喳啼叫的黃鳥，棲息在平靜的山隅。」孔子解釋說：「重要的是進退居處，（黃鳥）都知道它該棲息何處，難道人在這方面反而不如黃鳥嗎？」《詩經》中還說：「端莊恭敬的周文王，他正大光明舉措謹慎。」作為君主，他的言行要歸於仁義；作為臣子，他的言行要歸於恭敬；作為兒子，他的言行要符合孝道；做父親的，他的言行要體現慈愛，與人們交往，就要做到堅守信義。《詩經》說：「眺望那淇水的崖岸彎曲之處，綠竹鬱鬱蔥蔥婀娜多姿。這個文採風流的君子，就像那經過切磋的象牙，就像那經過琢磨的美玉。他態度莊重模樣威武，他光明磊落襟懷坦蕩。這個文採風流的君子，教人始終難以忘懷。」所謂的「如切如磋」，講的是如何學習求知。所謂「如琢如磨」，是指怎樣自我修養。所謂「瑟兮兮」，就是要做到心存懼怯，不敢有絲毫懈怠。所謂「赫兮喧兮」，就是要樹立威儀，為民作則。所謂「有斐君子，終不 可兮」，說的是弘揚至善至美的懿德嘉行，使得普通民眾有所敬慕，無從忘懷。《詩經》上講：「呵，文、武的功德永誌不忘。」後世的君子，敬重仰慕文、武等先王的賢德，同時熱愛親近先王的好惡準則。後世的民眾，則從文、武等先王的功業中，享受到快樂，獲得實際的利益。這就是先王之所以去世日久而不被遺忘的原因。孔子說：「審理訴訟，我同別人並無差異。但一定要使訴訟這類事件絕跡才好。」要使那些矯飾無實之人不敢隨隨便便大放厥詞。要搞好自身修養，從而使民眾內心畏服。這才算是懂得處事的本末輕重。這就叫做知道本末、先後。這就是進入「知」的最高境界。所謂使自己的意念誠實，指的是要做到不自欺欺人，有如厭惡難聞的氣味，有如喜愛美麗的容貌。這個就稱作為自我滿足，毫不虧心。所以君子必須謹慎地對待獨處的時候。品質低下的人，在獨居時做起不善之事情來，真是無所顧忌，什麼都做得出來。但是在有道德的君子跟前，他們卻喬妝打扮，掩飾自己的惡行而設法顯示自己的美德。其實，人家看我們，就像是洞察我們的五臟六腑一樣，那麼隱惡揚善的做法又有什麼用處呢。這就叫做內心深處藏著惡念，總是會在外表上暴露痕迹。所以君子必定要謹慎對待獨居這樁事情。曾子說過：「有許多雙眼睛盯著你，有許多隻手指著你，這難道不嚴肅可畏嗎！」富足能使屋子煥發光彩，美德則能使人格高尚。心中毫不慚愧，那麼，內心就會寬廣自若，外貌也必定是舒泰坦然。所以君子必定要使自己的意念誠實。之所以說修身的關鍵在於端正自己的內心，這是因為，身有所憤懣，乃由於內心不端正；有所恐懼，乃由於內心不曾端正；沉溺於感官的享受，乃是內心不曾端正的緣故；為憂患所困擾，也是由於內心不曾端正的緣故。內心如果未能端正，那麼必定是眼睛看不見東西，耳朵聽不到聲音，吃東西辨不出滋味。這就是說修身的關鍵在於端正自己的內心。所謂整齊家族的關鍵在於修養自身的緣由是：人們對於他們親近相愛的人多有偏愛；對於他們鄙視厭惡的人多存偏見；對於他們畏怯敬重的人多有偏頗；對於他們哀矜憐憫的人多所偏私；對於他們所認為的驕傲懶惰之人多持偏見。所以，在喜愛某個人的同時，能知道他的不足；在厭惡某個人的同時，能夠了解他的長處，這種情況普天之下實在少見！所以有句諺語這麼說：「人們都不知道自己子女的欠缺，也不會滿足於自己莊稼的豐收。」這叫做自身的修養不搞好，就無從整齊約束自己的家族。至於治理國家，定得先整齊好自己家族的原因，在於未能教育好自己家人，而能教化他人的事情不曾有過。所以，君子不必越出自己的家族，就可以推廣教化於全國。孝，用來奉事君主；悌，用來服侍尊長；慈，用來安排使用普通民眾。《康誥》說：「應當像保護小孩一樣。」內心真誠地向這方面努力，雖然不能完全符合標準，然而差距也就不會太遠了。生活中沒有那種先學習撫養孩子，然後再出嫁的事情一家講究仁義，整個國家都會崇尚仁義。一家提倡謙讓，整個國家都會推崇謙讓。（統治者）一人貪婪暴戾，全國都會群起作亂。兩者之間的密切聯繫就是這樣。這就叫做一句話毀壞整個事情，一個人安定整個國家。堯、舜用仁義來引導天下，民眾就跟從他們追求仁義。桀、紂用暴虐來號令天下，民眾依從他們。如果他們形式上的命令與他們實際的嗜好相反，那麼民眾是不會聽從這種命令的。因此，君子首先要使自己身上具備了美德，然後再向他人提同樣的要求；首先要去掉自己身上的不足，然後再去批評責備他人。假如自己不能做到有善無惡推己及人，而想使其他人明白善惡的道理，這是完全不可能的事情。所以講，治國的前提在於整齊好自己的家族。《詩經》講：「茂盛桃樹嫩枝搖曳，葉兒濃密富有光華，這位姑娘要出嫁，她會使夫家和順吉祥。」舉家上下和順吉祥，然後才能夠教化國內民眾。《詩經》說：「兄弟之間情意融洽。」兄弟間情意融洽，然後方可以教化國內民眾。《詩經》說：「言行一致不變模樣，四方各國引以為榜樣。」自己能夠成為做父做子做兄做弟方面的道德楷模，普通民眾就會效法自己。所說的使天下歸於太平的根本在於治理好自己國家，緣由是：上面君臣官吏尊奉老人，下面民眾就重視孝道。上面君臣官吏敬重長輩，下面的民眾就注重尊敬兄弟。上面統治者關懷體恤失怙的孤兒，下面的民眾就不會背理作惡。所以君子擁有測量方正的法則。厭惡上面某種東西，就不要照樣去對待下面；厭惡下面某種東西，就不要照樣去對待上面；厭惡前面的某種東西，就不要照樣去對待後面；厭惡後面的某種東西，就不要照樣去對待前面；厭惡右邊的某種東西，不要照樣去對待左邊；厭惡左邊的某種東西，不要照樣去對待右邊。這就是所謂計度測量方式的原則和方法。《詩經》上說：「欣悅歡樂的君子，是天下民眾的父母。」民眾所喜愛的東西你也喜愛，民眾所厭惡的東西你也厭惡。這就叫做是天下民眾的父母。《詩經》上說：「那高峻巍峨的終南山，崖石層層高高聳立。名氣赫赫的太師尹氏，人們都在注視著你。」作為國家的統治者不可以不謹慎，倘若肆意妄為，就會身弒國滅，為天下之大戮。《詩經》上還說：「殷商尚未喪失政權之時，能夠順應天命享有統治。應當以殷商興亡為鑒戒，認識到國家存亡大命永保之不易。」這些說的是，統治者獲得民眾擁護就能取得政權，失掉民心就會喪失政權因此君子首先要慎修德性，有了美德這就擁有了民眾；擁有民眾這就擁有了土地；有了土地這就有了財富；有了財富這就可以支付各種用途。美德是本，財富是末。如果表面講德而實際重財，那麼民眾就會爭利，劫奪便會發生。因此，財富屯聚於上民眾就會離散，財富散佈於下，民眾就會聚合。因此，言語不合道德規矩說出來，必將遭到下面民眾的同樣回報。財貨不依據道德而悍然搜刮進來，最終也將為他人強橫地劫奪出去。《康誥》說：「上天賦予的大命不是一成不變的。」這是說行善積德就得天命，不行善不積德就失天命。《楚書》上說：「楚國沒有什麼可作為寶物的，只把善作為寶物。」晉文公的舅父子犯說：「流亡者沒有什麼可作為寶物的，只把仁慈親愛當作寶物。」秦誓說：「如果有這樣一位臣子，忠實誠懇而無別的本領。他品德高尚，心地寬厚，能夠容納他人。人家有本事，就好像他自己的本事一樣，別人品德高尚，本領高強，不但口中經常稱道，而且內心確實也很喜歡。這種寬洪大量的人，是可以保全我的子孫和臣民的幸福的。是實在有利於國家的。反之，人家有了本領，便嫉妒厭惡他；人家有了好的品德，便故意壓制他，使得他的美德不能為君主所了解。這種人心胸狹窄，是不能夠保全我子孫臣民的幸福的。這樣的人，實在太危險了。」對於這種危險人物，只有仁德的國君能夠流放他們，把他們驅逐到四夷蠻荒之地，不同他們共處於中原地區。這就是說，只有仁人能夠做到愛護好人，厭惡壞人，見到賢人不能舉用，即便舉用而未能加以重視，這是怠慢鬆懈。見到壞人不能夠屏退，雖然屏退而未能遠離他們，這是過失錯誤。愛好人家所憎惡的東西，憎惡人家所愛好的事情，這就叫做是違反人的本性，災禍一定會落到自己的身上。所以，仁人君子有著為政的基本原則可遵循，這就是：必定要依靠忠、信獲得天下，必定是由於驕橫、高傲失掉天下。生產財富有基本途徑，這就是：生產財富的人眾多，享受財富的人寡少，創造財富的人積極努力，動用財富的人舒緩有節。那麼，財富就能夠時常充足了。仁義之人通過財富來爭取民眾，不仁不義之輩則依靠喪失民心的做法來增殖財富。沒有上面統治者樂仁好義而下邊民眾不喜歡道義的事情，沒有愛好道義而事業不獲成功的事情，這樣就不會有自己府庫中的財產為他人所劫奪的憂患了。孟獻子說：「擁有馬乘的士大夫，不應當再料理關心雞豬之類的瑣事。擁有喪祭用冰特權的卿大夫，不應該再畜養牛羊。采邑實力達到置備百乘兵車標準的卿大夫，則不應當保留那些熱衷於聚斂搜刮錢財的家臣。與其有聚斂搜刮的家臣，寧可有盜竊府庫之財的家臣。」這是說治理國家不能以撈取私利為追求，而應當以仁義為宗旨。治理國家時汲汲於搜刮聚斂財富，這必定是重用奸佞小人的緣故。統治者個人即使心存善良，但如果任用奸佞小人處理國家事務，那麼災難禍患就一定會接踵而來。那時候雖然有善良賢能的人出來收拾殘局，也必定是力不從心，無可奈何了。由此可見，治理國家不應以追逐私利為目標，而應該以崇尚仁義為理想。分享

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