第2頁_心態決定結果 2010 .6.15_東華禪寺_東華寺釋萬行上師-廣東省翁源縣東華禪...

他學佛整天想著有境界，可是當境界一來，他卻想：「我是不是修遍差了？是不是要走火入魔了？」 他不想著這是佛境，總想著這是魔境，總把它想成不好的境界。這種人是不能繼續教他，不能把他帶入道的，他沒有這個慧根、素質、福報。你每天渴望見到佛，渴望境界，境界一來，為什麼你又把它想成不好的境界呢？好境界、壞境界都是沿途風光，你必須經歷完所有的沿途風光，才能到達目的地，看到你的本來面目。還有一種人進入狀態出不來，整天神神叨叨的。這種人不學佛還是個正常人，學了佛以後反而變成了精神病，逢人就講佛法。這種人永遠都活在自我當中。實際上我們在座的有相當一部分人也是這樣，見人就講佛法。人家不信佛，你給他講佛法幹什麼呢？你總是活在自我當中，活在自我的世界裡。你是學佛的，碰到學佛的才講佛話；如果碰到一個經商的人，你就給他講經商的知識，用商業知識去度他；你碰到一個搞藝術的，你就講藝術方面的知識，通過藝術去度他。為什麼觀世音菩薩有三十二化身呢？一個出家人什麼知識都要通達，碰到什麼樣的人，就用什麼樣的語言和方式去和他溝通交流，去度他。還有一種進入不了狀態的人也學不了佛。你扮演什麼角色就必須進入什麼角色。你學佛，是個佛弟子，在你的身上看不出一點學佛人的影子，沒有一點學佛人的味道，是居士，不像個居士，是和尚，不像個和尚，你怎麼可能把佛學好呢？無論你做什麼，都要能隨時進入狀態，所謂的能出能入，才能把事情做好。佛教裡面不是有一句很通俗的話：「見人說人話，見佛說佛話，見鬼就說鬼話」嗎？你們還以為這是一句貶義的話，實際上這是一種非常高的境界，只有聖賢才能做到，才能達到這種境界，凡夫怎麼做得到呢？凡夫永遠都活在自我當中，永遠是一個面孔，不會變化。你不會變，怎麼會有用呢？要想起用，必須會變。為什麼中國的易經八卦能起用呢？就是因為它會變卦。你不會變卦，就不會起用。會變卦也是智慧的顯現，沒有智慧，你就變不了卦。你們問問自己，你們對自己的所作所為，每天所做的事情，是想著自己行呢，還是不行？是帶著一種歡喜的心在做呢，還是帶著一種抵觸的心在做？是抱怨還是歡喜？你抱怨，難道就可以不做嗎？你歡喜，難道就會讓你多做嗎？你抱怨是過一天，歡喜不也是過一天？你對別人歡喜，實際上是對自己歡喜；你抱怨，實際上是在懲罰自己，跟自己過不去。看不到自己的心態，不知道自己在想什麼，說什麼，做什麼，不知道自己以一個什麼樣的面孔出現和存在，看不清自己的起心動念，這是學佛人最大的悲哀。自己的情緒和行為，無論是喜怒哀樂，還是嬉笑怒罵，當下都必須清楚地了知。如果過後才知道自己剛才在嬉笑怒罵，那已經偏離了道，已經修偏了。古人說因為別人犯錯誤而生氣，就等於拿別人的錯誤懲罰自己，這種人是最愚蠢的。但是，當一個人進入了角色，看到自己的孩子、家人、朋友、同事犯錯誤，往往會生氣，而且有時候比自己做錯了事還生氣。這就是警覺不夠，失去了覺照，自己心靈的境界不夠超然；同時也是因為你和他有共業，所以才會碰到一起，才會跟著一起受氣。如果你和別人沒有不好的共業，你身邊招感的都是些素質好的人，而且跟你都是善緣。學佛的人必須相信因果。既然你現在碰到了這種人，說明是你昨天結下的惡緣，才會有今天這樣的結果。如果你今天不是以歡喜的心去面對它，接受它，就等於讓你們之間的惡緣繼續延續下去，你明天、後天碰到的還是這種緣。如果你今天以歡喜的心去接受和面對它，就等於把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。一個入了道的人，一個聖人，當然還會有喜怒哀樂，甚至他在喜怒哀樂的時候，比凡夫俗子還來得真切，但他都是瞬間達到，瞬間就走了出來，不會持續停留在一個狀態裡面。如果這樣，就是住在境界里，被境界所轉。所以說聖人無常心，喜怒哀樂都無常。只有凡夫才會永遠處在一個狀態裡面。聖人是念念起，念念不住，需要什麼念就起什麼念，過後都處在一種空靈覺知的狀態里。需要時，頃刻間就生起了念頭，這個念頭就是用；境界一消失，他的念頭也歸零了。歸零的狀態，就是一種覺照的狀態。喜怒無常——這就是聖人的境界。恆常不變才是凡夫俗子。但是聖人的境界，如果從表象上看，尤其是以凡夫的眼光去看，和低級的凡夫俗子很相似。因為聖人是處在一個極端，而低級的凡夫俗子是處在另一個極端，彼此都處於極端，如果沒有慧眼，是難以分辨的。比如說一個超越的聖人，很多事情他都敢去做。而一個不信因果的人，往往也敢做很多事情。可是我們凡夫俗子處在中間，就無法分辨哪個是好人，哪個是壞人，哪個是聖人，哪個是凡夫。