凈土大經科注　（第一０六集）

凈土大經科注　（第一０六集）　　2011/12/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0106諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百七十二頁，倒數第四行最後一句看起。這是註解裡頭引用《華嚴經》裡面「十自在」，前面學到第二，現在從第三看起：「三、資具自在，菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清凈無礙也」。資具就是我們日常生活所需要用的，都叫做資具，所謂資生之具，具是用具，衣食住行所需要的。所以講種類就很多，吃的、穿的、交通工具，生活所需都包括在其中。菩薩不但具足種種這些資生之具，而且這些資具都是無量珍寶所成，我們在這部經上讀到，西方極樂世界就是。我們這個世界所有一切工具還離不開五金，珍寶的種類也不多。無量珍寶那只有在諸佛剎土裡頭，為什麽？人心善，珍寶自然出現。這個道理現在我們很清楚，因為物質現象是受精神支配它的，隨著人意念在改變。意念是至善，我們講純凈純善，物質現象裡面所現的就是無量的珍寶，也就是說最好的結晶；如果心念不善，物質現象也就變得不善，真的是境隨心轉。讓我們了解我們居住的地球跟西方極樂世界實際上沒有差別，全是三種現象組成，物質現象、精神現象跟自然現象，極樂世界也是的。但是極樂世界的人心好，心善、念頭善、言行善，所以他居住的環境無量珍寶，無有不善。我們現在的人很糟糕，心不善、念頭不善、行為不善，所以我們現在過的日子實在講不是人過的日子。你看看飲食統統都有染污，肉食裡面幾乎沒有不帶病菌的，現在連蔬菜、稻米都帶著有毒素，我們飲的水，沒有一樣東西是乾凈的，科學家告訴我們，呼吸的空氣都不乾凈。怎麽造成的？科學家認為這是環境的污染，佛法裡面告訴我們唯識所變。唯心所現的都是最好的，心是真心、是自性，自性所現出來是最健康、最好的。識就不一樣，識有妄想分別執著，妄想分別執著如果是善，與性德相應，所現的就是天堂；如果分別執著是極不善，所現的是地獄。由此可知，無論是正報，這自己的身體，依報是我們的生活環境，統統是由念頭在做主宰，不在外面，原因不在外頭，在自己。因此我們的念頭不能不善。現在這個經上告訴我們，最善的念頭，沒有比這個善更好的，這個念頭就是專念阿彌陀佛。我們明白、我們懂得，你看念阿彌陀佛感應的是什麽？是西方極樂世界。這個地方的環境十方諸佛剎土都不能跟它相比。阿彌陀佛發四十八願的時候說過，他的國土超過一切諸佛剎土，他真做到了，做到的原因就是四十八願。極樂世界是什麽樣子，念念四十八願就知道了，因為那個世界是四十八願功德之所成就，每一願都在他的國土裡面兌現了。那個世界沒有三惡道，沒有一切不善，不但沒有事實，所有不善的名在極樂世界你都聽不到。這是彌陀本願威神的成就。我們今天居住的這個地球，我們的環境，人的存心是什麽？這幾乎是普遍的，不是局部的，人的心是貪瞋痴慢疑。現在科學告訴我們，除心之外還有情緒，這心是因，情緒是緣，這情緒，你想哪一個人不是怨恨惱怒煩，情緒不好！心不好，情緒不好，造作的殺盜淫妄，這樣變現出來的剎土，我們居住的環境怎麽可能好！現在我們如果真的要想找個好環境去修學，那你就找極樂世界，極樂世界決定可以去，而且都不難，你真正相信、真正願意去、老實念佛。什麽時候我們這一開口都是阿彌陀佛，起個念頭也是阿彌陀佛，我們就成功了。無論看到什麽境界，善的境界、不善的境界，口裡全是阿彌陀佛，那就說明你已經離開娑婆世界，你已經離開這個不善的國土，為什麽？你心裡頭沒有了。你心裏面只有阿彌陀佛、只有極樂世界，那怎麽會不去？去定了！現在身體還留在這個世間沒有關係，留在這個世間恆順眾生，這個地方眾生善，隨順他的善，惡也隨順他的惡，與我毫無關係。學著決定不要受他影響，受他影響就壞了。那外面的境界全叫魔障，它障礙你往生、它障礙你念佛。如果你不受它的影響，外面的環境都是逆增上緣，都是好事，都是佛菩薩在幫助你、成就你。所以外面的境緣沒有好醜、沒有善惡。這是蕅益大師說的，境緣無好醜，好醜在我們自己的心，我們是怎麽個看法，好醜在這裡，不在外頭。所以老祖宗交代我們，「行有不得，反求諸己」。我們是善心善行念阿彌陀佛，外面所有境界全是阿彌陀佛。我看這個喜歡，看那個不高興，這是輪迴心，這種心態念佛也不能往生。為什麽？跟《無量壽經》所說的不相應，念佛不能往生。如何跟經典裡面的教誨統統相應，這個太重要了。我們今天要救自己、要救家庭、要救親戚朋友、要救有緣眾生，除信願持名之外沒有第二個方法。佛要念得好、念得如法，決定不受外境影響，這點重要。因為我們是太容易受外面境界影響，將來念佛不能往生問題都在這一點，怎麽那麽容易受環境影響！影響表現出來的就是喜怒哀樂。如果真正修成菩薩，菩薩對外面影響表現的是有喜怒哀樂，裡面是清凈平等，不一樣。恆順眾生，隨喜當中，成就自己的功德，也就是成就自己的戒定慧三學，這是我們應該學的。《華嚴經》上所說的全是法身大士，這十種自在是法身大士的。極樂世界的居民，凡聖同居土下下品往生的，他們在極樂世界跟菩薩在華嚴會上同樣的自在，這不可思議。所以念老引《華嚴經》十自在來解釋極樂居民於一切法最勝自在，等同華嚴。莊嚴，庄飾一切世界，清凈無礙。無論怎樣美好莊嚴，極樂世界從來沒有人起心動念，更沒有分別執著。這種種莊嚴是自然的成就，佛經上的名詞叫「法爾如是」。第四，「業自在」，業就是造作。「菩薩能隨諸業」，諸業很多，現在都含在其中。為什麽？首先我們要了解，極樂世界的菩薩，已經證得法身的，明心見性、見性成佛，那就不必說了，沒有證得的，二乘跟天人，沒有證得的，也就是說，方便土跟同居土沒證得，但是他們得到阿彌陀佛本願的加持，皆作阿惟越致菩薩；換句話說，他們的智慧、神通、福報跟實報土的菩薩平等的，同樣的待遇，真平等，這不是假的。因此，他們個個都有能力跟十法界有緣眾生起感應道交。一起感應道交，事情就多了，有緣眾生有求於你，你就得去幫助他，應以什麽身得度就現什麽身，應當用什麽方法去幫助他就用什麽方法，無量法門，不止八萬四千。而且你可以同時能應無量無邊眾生之感，換句話說，同時能現無量無邊身、能造無量無邊業。事多，忙得很，比我們忙得多了。雖忙怎麽樣？心地清凈，一塵不染。這就是三輪體空，「作而無作，無作而作」，他得自在。我們天天煩心工作不自在，他得自在。為什麽得自在？不著相。我們為什麽不自在？著相。著相就煩心，生煩惱；不著相的人生智慧不生煩惱，生喜樂、生智慧，他怎麽會一樣？所以你看極樂世界菩薩個個都開心，個個都是法喜充滿，道理在此地。離開分別執著你才能得到，離開分別執著你才能看到菩薩的喜樂、菩薩的智慧，看到極樂世界人真快樂。業自在，菩薩能隨諸業，「應時示現」，你看應，眾生有感他就有應，應的時候他就示現。「受諸果報，無障無礙」。他示現的時候跟眾生一樣，示現在天道，受天上的樂報；如果有緣眾生在惡道、在地獄，菩薩示現在地獄，眾生在地獄受苦，他也在地獄受苦。他是示現的，眾生是真苦，他是表演的，沒有障礙。這是作的業自在。第五，「受生自在」，受生就是應身、化身。你的本身在極樂世界沒動，可以同時在遍法界虛空界，有緣眾生有感，你自然就有應，應這就講受生。「隨其心念，能於諸世界中示現受生，無障無礙」。同時示現無量身，而且這無量還種種不同。我們有緣眾生多，有在地獄、有在餓鬼、有在畜生、有在人道、有在天道。他的信息發出來我們收到了，那就是感，我們收到立刻就有反應、就有回應，感應不可思議。就像江本博士水實驗一樣，水能夠接收到四面八方的信息，它有應，它不是沒有應，所以它是活的，它不是死的。這些科學家在實驗室裡面把這個實驗做出來，我們看到了。我們每天離不開水，我們以什麽樣的心情對待水它知道，它的反應，我們在江本博士實驗看到了，我們善心，水的反應非常美好，美好就是健康。明白這個道理，我們吃飯之前先用心供養，這是好事，一般宗教裡面做禱告，他吃的東西、他喝的東西比一般人吃的東西就好。為什麽？心好，吃的、喝的它就變好了，境隨心轉。我們的心不好，看到這樣東西，這個東西恐怕有毒，這不能吃，那個東西就變壞了，隨著你的念頭就變壞了，你吃下去真生病、真出事情。外面這些東西是緣，我們自己心念是因，因緣一合起來果報就現前了。我們的因好、緣好，沒有一樣不好。我們今天的大問題，在我們的心有了問題，特別是懷疑。懷疑不能說沒有原因，原因來自哪裡？現在地球的染污太嚴重了，讓你不能不懷疑。現在超級市場賣的東西，假的東西太多了，不敢不懷疑，不能不懷疑。到最後只有一個辦法，自己種，自己種植自己吃，大概沒有問題，真正沒有染污。現在在都市，到什麽地方去種？我看到有些人很辛苦，把蔬菜種在盆子裡面，吊在陽台上，用盆栽，也能長出來。它沒有泥土行嗎？我沒有吃過，不知道味道怎麽樣。這個蔬菜一定種在泥土裡頭，它沒有泥土。所以受，要記住，這裡說得好，菩薩隨其心念，這個其是眾生，隨眾生心，應所知量。以這個方法受生教學，他沒有障礙，這法身菩薩能做到。第六個，「解自在，菩薩勝解成就」，勝是殊勝，解是明了，樣樣都明了，學過的東西他明了，沒有學過的也明了。這是什麽？自性本具般若智慧現前了。這個智慧人人本有，只要你的心清凈平等，它就現出來。你的心不清凈，它就有障礙，透不出來；不平等，迷而不覺，這是六道凡夫。心愈清凈，智慧透得愈多。凈土法門重要就是凈，就是清凈。所以大經上告訴我們，「心凈則佛土凈」，那我們要取凈土，想往生凈土，清凈心就非常必要。信願持名目標在哪裡？就在清凈心，我們用信願持名的方法把清凈心修出來，清凈心所感的果就是極樂世界。這是往生的秘訣，我們一定要知道。念佛念得再好，心裏面很雜亂，沒有清凈心，決定不能往生，你只是跟阿彌陀佛結個善緣，這一生去不了，要等來生後世，哪一生你得清凈心，你那一生就往生。聰明人、有智慧的人不要去想那個品位，凡聖同居土太低了，我不想去。你本來可以去的你不去，你要等高品位，你在六道裡頭不知道再搞多少次輪迴還未必搞得到，你看這麽好的機會。蕅益大師告訴我們，下下品就往生，就去，准有好處。提升品位到極樂世界再辦，不一定在此地。現在我們確定一個目標就是要往生，什麽品位都可以，決定得生就行。第六，「解自在，菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法，無障無礙也」。勝解，智慧現前，於世出世間一切法他都明白、都了解，所以他能示現種種色身，像觀世音菩薩三十二應。現什麽身不是菩薩的意思，菩薩沒有意思，菩薩沒有分別、沒有執著，是隨著眾生的意念，眾生想見什麽身就現什麽身，眾生想聽什麽法就說什麽法。所以釋迦牟尼佛當年在世，示現的是三十二相的佛身，說了許許多多的法門，那是什麽？眾生的機不一樣。如果要依釋迦自己，肯定就說阿彌陀佛這一個法門。善導大師的話說得好，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是依諸佛，肯定就是這一個法門。但是佛不堅持自己，佛要恆順眾生，你想學什麽你就學，佛會以善巧方便把凈土法門給引出來，你看《無量壽經》不就是這樣的！佛用放光現瑞的方法讓阿難看到，生起疑問，這一問把極樂世界就問出來了。所以放光現瑞是引起請法的人他來請法，佛就說法，沒有人啟請佛就不說。佛是慈悲到極處，你跟凈土的緣成熟了，沒有人問也說。《阿彌陀經》就是例子，沒人問，佛叫著舍利弗跟他講，舍利弗沒問。這個經是有人問的，阿難啟請，後半部彌勒菩薩啟請。所以能現無量色身，演說無量妙法，沒障礙。第七，「願自在。菩薩隨願欲」，這個願是眾生，也是菩薩自己，雙關語，隨眾生的願、隨眾生的慾望。「於諸剎中，應時出現」，諸剎是說遍法界虛空界一切諸佛剎土，十法界裡面。十法界裡面最苦的是六道裡頭，六道是染污，四聖法界是清凈，染污苦！應時，你看眾生有感佛就有應，應的時候他就出現。隨著眾生，眾生數量要多、時間要長，佛一定用應身；如果人數少、時間很短，佛菩薩用化身。用應化身，現身說法、教化眾生，沒有障礙，無障礙就是大自在。第七，願自在。菩薩隨願欲，於諸剎中，應時出現，「成等正覺，無障無礙」。這就像釋迦牟尼佛三千年前在地球上出現，示現的是應身，八相成道，應以佛身而得度者，印度人相信佛，希望有佛出現在世間。就像中國人，中國人相信有聖人、有賢人，諸佛在中國應化一定是以聖賢身分出現。佛、菩薩，這裡說菩薩多半都指的是法身菩薩。因為中國古時候留下來的典籍裡頭，很多的智慧、言論，跟以後佛經傳到中國來，很多相同的地方。現代的量子力學家所發現的，跟佛經上所講的愈來愈近。我們初學佛的時候，對這樁事情有懷疑。我們知道經上所說的，諸佛菩薩隨類化身，應以什麽身得度就現什麽身，中國人喜歡聖賢，古聖先賢是不是佛菩薩再來的？我提出這個問題向李老師請教。老師笑著告訴我，理上講得通，事上沒證據。他沒有說他是什麽佛菩薩再來的，事上沒證據，理上是一定講得通。在印度，印度人知道有佛菩薩，很想佛菩薩，所以他在印度就示現佛、菩薩、羅漢，做這個示現，印度人歡喜。隨類化身是佛的本願，是滿足眾生的願欲，他的慾望。第八，「神力自在。菩薩神通廣大」，這個神力就是神通，「威力難量，於世界中，示現變化，無障無礙也」。佛菩薩神通大到什麽程度？我們過去學過賢首國師的《妄盡還源觀》，那我們就知道，諸佛菩薩、一切眾生都是自性變現的。佛菩薩的神通道力是自性本具的，不是從外來的；換句話說，明心見性，你的智慧、神通、道力就恢復了。大到什麽程度？這個地方講威力難量，大到什麽程度？大經上講，有能力把三千大千世界放在手掌中。這神話，這能叫人相信嗎？我們如果說這一部《大藏經》我們用手指拈起來，這是不是神話？以前人都說是神話，現在一部《大藏經》在一個晶片裡頭，那個晶片只有指甲大，我們兩個手指就拈起來了，那不就是一部《大藏經》嗎？不是神話。那現在我們曉得，微塵、毛端確確實實裡面含攝的是大千世界，遍法界虛空界無量無邊的信息就在一微塵當中，這現在科學家發現的，佛經上是這麽講的。講了我們總是不懂，總是有疑惑，今天科學家證明了，是真的不是假的。極其微小的粒子，裡面包含整個宇宙的信息，這是現在他們叫的是全息理論，沒有大小，大小是假的。「芥子納須彌」，這是佛經上常說的。芥菜子很小，須彌山很大，須彌山怎麽裝在芥菜子裡頭？芥菜子沒放大，須彌山沒縮小，怎麽會裝在裡頭？真裝在裡頭，一點都不假，信息在裡面，色相也在裡面，這不可思議。科學家說宇宙從哪來？大爆炸來的。這個話也被他蒙上了，確確實實是一念不覺爆炸出來的，一念不覺就產生了阿賴耶，阿賴耶就變成宇宙。但是這樁事情到現代量子力學家才真正搞清楚、搞明白，而不是以前認為最小的一顆能量、最小的一個小星球爆炸的，不是的，那個想法是錯誤的。所以科學家肯定是意念，意念不是物質現象，你看不到它，你用心去想它，眼耳鼻舌身都不能接觸，因為它不是物質。第六意識是心，第六是思想，能夠想得到它，看不到它。可是在佛法裡面，你能想得到它，也能看到它。為什麽？第六意識也有四分，見分、相分、自證分、證自證分，末那也有四分，阿賴耶也有四分。不是用肉眼見，過去這些大善知識們，他們從定中見到的，定中不是用肉眼見到的。我們就知道，拋棄物質現象，精神現象裡頭有見分，四分統統具足，這也就像全息所講的一樣。所以科學裡頭髮現這些東西在佛經上統統找得到。意念變成物質現象，物質現象的基礎就是念頭。現代科學家提出一個真的是非常大膽的假設，說最近這三百年來，科學發生一個最大的差誤就是二分法。二分法講物理、心理，把它分成兩分。他說這是個最大的錯誤，因為物跟心是一體，不能分。物是由心變現出來的，沒有心決定沒有物，心在先，物在後。雖然有先後，但是你看不出它先後，你所看到的好像是同時，真有先後。阿賴耶講得很清楚，先有業相，業相是個波動；從業相裡面生起轉相，轉相就是末那識，阿賴耶的見分；從見分變出相分，阿賴耶的境界相。我們看到整個宇宙的現象是阿賴耶的見分跟相分，信息是見分，物質是相分，都是遍法界虛空界。所以阿賴耶是一個，阿賴耶像大海一樣，而我們是大海一個水泡，在大海裡頭不知有大海，不知道大海跟自己的關係是什麽。所以阿賴耶識是共通的。阿賴耶也是個資料庫。我們就明白了，你放進去資料我也可以拿出來看，共同的，一個資料庫，並不是我的阿賴耶不是你的阿賴耶，你的阿賴耶不是他的，不是的，阿賴耶是相同的。到末那就不同了，末那是各人是各人的，意識是各人是各人的，阿賴耶是相同的，這個道理一定要懂。所以確確實實別人心裡的東西，記憶的東西，真有這功夫可以把它調出來看。這樁事情在中國過去筆記小說裡頭都有這些掌故。讀書人上京裡面去考試，京城考試，沒考上，埋怨考官。遇到一個道人，他跟道人抱怨，說他的文章怎麽好。道人說我知道。你怎麽知道？他在口袋裡掏出一捲紙來，他說你看看，這不就是你的考卷嗎？他怎麽會在這口袋裡就掏出來了？一看是真的不是假的，知道這個道人有神通，不是凡人。這說明什麽？阿賴耶是一個倉庫，隨時可以取出來，怎麽會看不到？能看到自己生生世世，也能看到別人生生世世，就是因為資料庫是一個，共用的、共同的，十方三世無量無邊眾生全在裡頭。電腦比不上。它的資料太多了，你看一調立刻就調出來。所以整個宇宙發展它是有次序的，一點都不亂，無量無邊、無盡無數，它不亂。講經教學，類似這些典故平常要蒐集，可以做為初學的人一個證據。我們為什麽把能力喪失掉？就是心亂了，心散亂，所以自己的本能完全喪失掉了。印度佛菩薩、中國古聖先賢沒有碰過面，沒有交流過，他們的理念、方法幾乎都完全相同，非常接近，這是不是中國古人所謂的「英雄所見大略相同」？你看到了，他也看到了。為什麽能看到？因為清凈心，佛菩薩用清凈心，中國古聖先賢也用清凈心。愈是往上古去，因為人口少，愈早人口就愈少，環境好，沒有染污，人心是定的，沒有那麽多誘惑，也不需要競爭，四口之家有五畝地，他就非常快樂，足衣足食。現在人苦在哪裡？苦在不知足，貪而無厭，那就太苦了。人要知足，三餐飯能吃飽，幾件衣服足以禦寒，小茅蓬住得安穩，他自在、他快樂。一生於人無爭、於世無求，他怎麽會不自在？心清凈，本能它就往外透。心要是得定，定就顯神通。定愈深，神通的能量就愈大，叫六通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是變化，最後一個是煩惱斷盡了，見思煩惱沒有了，漏盡通就出現了。第九，「法自在」，這個法是說法。「菩薩得大辯才，於諸法中，廣演說無邊法門，無障無礙也」，法自在，說法。辯才從哪來的？從自性本具般若智慧而來的。所以東方的聖賢，包括印度，他們講求的不是別的，不是廣學多聞，廣學的是甚深禪定，般若智慧，教學以這個為目標。人要開悟才行，開悟就全通了，沒有障礙。教學教些什麽？把你障礙自性的這些東西除掉。自私自利這個念頭障礙自性，要放下，這是最難的。凡事起頭難，修道頭一關要放下這個，所以很難。這一關放下之後，後面就容易了，就一帆風順。你為什麽不能放下？不知道事實真相，以為身是我，不是的，身不是我。我們不得已說一個身不是我，是我所、是我所有的。這個說法接近事實，可是還不是。身從哪裡來的？確實有我，我不是身，身是我找來的，真的是找來之後據為己有，錯了。臨時用它可以，不能據為己有，據為己有就錯了。因為我不是物質，沒有物質現象，也不是精神，沒有精神現象，也沒有自然現象。我是什麽？我就是法性、就是自性，自性才是真正的我。而自性這個我又是共同的，遍法界虛空界所有一切眾生共同的。佛比喻，把大海比喻作自性，整個大海是我，大海現在起了個水泡，我執著那個水泡是我，把大海忘掉了，這就錯了。水泡破了，那叫開悟，你就發現原來大海是我，遍法界虛空界是一個我。所以一切眾生跟我共一體。我們什麽關係？同體，佛經上常說的「同體大悲」。不知道同體，不承認同體，迷的時間太久了，迷的時間太長了。佛現在給你講清楚、講明白，能接受了，可是能不能做到？做不到，還是堅持我這個身，我們還是對立的，還是不肯放下。誰放下了？佛真正的學生放下了。地位不高，小學一年級，《華嚴經》上十信位初信位的菩薩放下了，不執著身是我；換句話說，真正肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。什麽叫法身？你哪一天真正承認遍法界虛空界所有一切現象是我，這就叫法身。法身沒離開我們，就在眼前，就是不承認。世尊很辛苦，對這些不承認的人千言萬語，苦口婆心來教導他，希望他能夠覺悟，希望他能夠回頭，希望他能把自己本來面目找到，那就叫成佛。為什麽？你找到，回頭就得大自在，《華嚴經》上十種自在你統統具足。你要找不到，你在這個世間非常辛苦，佛菩薩看了不忍心。為什麽？你跟他是一體。佛菩薩知道，凡夫不知道；佛菩薩認識，凡夫不認識佛菩薩。因為是同體，所以這個愛心沒有分別，我們今天講慈悲，無條件的愛心，同體的愛心，這裡面充滿了智慧的愛心，不是感情在起作用，真實的愛心，叫慈悲。辯才從這來的，從智慧來的，自性本具般若智慧。在十方剎土，十法界當中，幫助一切有緣眾生，實際上是個個都有緣。這個地方說緣，說有緣，不是廣義的，廣義是一切眾生全有緣，這是狹義的。是說什麽？他能信，佛把事實真相揭露，說出來了，能信、能解、能接受，這叫有緣，佛就來了。你不能接受、不能相信，聽不懂，佛暫時不來，等著你，你什麽時候能接受，他什麽時候就來，給你廣演說無邊法門。只有一個目的，幫助你開悟，幫助你回頭。第十，「智自在。菩薩智慧具足，於一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也」。這個智慧，實智、權智都包含在裡頭；也就是說，根本智、後得智都在這其中。於一念中，一念是極短的時間，就像彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，這其中的一念，時間非常短暫。在這一念裡面能現如來十力無畏。如來的十力前面學過，四無所畏、十八不共法。也就是如來果地上的智慧德相，一念之中都能夠顯示，示現成等正覺，就是示現成佛，舉這一個例子，這是最難的，等覺菩薩都做不到的。最難的都能在一念當中示現，其他就不必說了，往下聲聞、緣覺，下面六道眾生。所以菩薩什麽樣的相都能現，能現地獄、能現餓鬼、能現畜生。我們是肉眼凡胎，沒有智慧，看不到諸法實相。如果你有慧眼、你有法眼，你會見到，依正莊嚴之中有許許多多佛在示現，菩薩在示現，聲聞、緣覺在示現，你就都能看到。他們做種種示現，目的是幫助如來接引眾生，終極的目標是幫助阿彌陀佛攝受一切眾生回歸極樂世界，在那個地方不退成佛，這是真實義。「今雲最勝自在，應如《法華經》」上面兩句話，「我為法王，於法自在」。最勝自在無過於諸佛如來妙覺果位，為什麽？他證到究竟圓滿。究竟圓滿是《華嚴經》所說的十自在，最勝。所以經文上提到最勝自在，黃念老取《華嚴經》這一段來做註解。經中所說的方方面面，其實都是說的自己，沒有一字一句跟自己沒關係，統統說的自己。我們現在把自己忘掉了，別人跟我們講，我們不承認。佛菩薩以無盡的善巧方便把事實真相演出來、說出來，只有一個目標，希望我們覺悟。覺悟之後你就回頭了，回頭就是放下，你才能回歸自性，才能夠究竟成佛。末後這一段，「諦聽為說」。【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】這是第三品最後的一句話。「此下世尊許說」，允許、答應他。「並敕令阿難諦聽」，這就是命令他，你要細心去聽法。「善自思維所聞義理」，這『善思念之』。最後一句，『吾當為汝分別解說』，詳細給你說明這樁事情。以上別序到這裡就講完了。本經的序一共有三品，這是有大經的架勢，一般經序都很短，都不長，這部經的序文相當長，跟《華嚴》、《法華》一樣。「別序又名發起序，蓋為發起全經正文。現因阿難啟問，世尊允說，演此究竟方便、最極圓頓之殊勝凈土法門。但以此乃超情離見，不可思議難信之法，眾生情執深重，信不能及，故於發起序中，深入證信。共計五重」。這一段是念老總結他老人家的心得報告，跟我們分享，用意還是讓我們對於這部經能真正生起信心。發起序就是第三品，這裡頭有五點。「第一、世尊放光現瑞證信。第二、阿難歡喜啟問。阿難之問有兩要義：一者，阿難見佛放希有之光，必是住奇特之法，導師之行，最勝之道。但此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他」。阿難做佛的侍者很久了，聽佛講經說法也是最多的，他沒有缺過課，所以經驗相當豐富。看到佛放光現瑞，這次特別殊勝，過去有放光現瑞，不能跟這次相比。據以往的經驗來看，他心裡想著，必定是住奇特之法。這個法不是普通法門，很特別，是導師之行。導師是對如來的稱呼，能夠引導一切眾生圓滿成佛，這才叫導師。最勝之道，這個法門，這個方法理論，都是第一殊勝。這個法、行、道必定是佛佛相念，換句話說，這是諸佛自證的境界，而非其他，菩薩以下沒有人能知道。「二者，阿難何能問此妙義」。這也是有個疑問，阿難怎麽會問出這個意思？「正表阿難本是德遵普賢」，普賢十願長時期的薰習，成就阿難的大智、大德、大能。所以阿難不是普通人，應該也是佛菩薩應化過來的。「從果向因之大菩薩」，那就是已經成佛了，果是成佛了，已經證得妙覺位，現在是現菩薩，而且還現一個聲聞身，舞台上表演他是初果，小乘初果，實際上人家早都成佛，來幫助釋迦牟尼佛教化的。這就是大乘裡面所說的「一佛出世，千佛擁護」，像唱戲一樣，這尊佛唱主角，其他的諸佛來唱配角，讓這台戲表演得是非常精彩，這個意思。到法身菩薩這個嫉妒心就沒有了，完全沒有嫉妒，看到你做一樁好事沒有不歡喜的，來幫助你，全心全力幫助你，把一樁好事做圓滿。釋迦牟尼佛做這個好事是教化眾生，幫助眾生認識凈土、認識阿彌陀佛，真信真願求生。這個願是一切諸佛的本願，也是一切法身菩薩們他們的本行，這個道理要懂。凡夫不一樣，看到人好，走到頂頭了，總想把他攔一把，不讓他上去，這嫉妒障礙。佛菩薩不然，佛菩薩會全心全力幫助你。這從果向因之大菩薩。「會中純一無雜」，這是說釋迦牟尼佛這一會當中都是大權示現，不是真的二乘、真的三乘，不是，都是在表演的，純一無雜。「演說圓音」，演說究竟圓滿的大法。「今正是時」，現在緣成熟了，時間到了。「會眾殊勝，正表妙法希有」。不是這些人聚集在一起，怎麽能引起九法界眾生的信心！「第三重證信，則是世尊讚歎此問之功德難思」。這是佛在加持，加持阿難，也是加持所有的大眾堅定信心。「佛說：當來一切含靈，皆以此問而得度脫。一語道破凈土法門所以興起之真因」，所以這一品品題叫「大教緣起」。什麽叫大教？所有一切眾生都因這部教學統統得度，這叫大教。上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要你遇到，沒有一個不得度。條件很簡單，三個條件，真信、真願、真肯念佛，你就到極樂世界去作佛去了。我們今天同學的人很多，往生的人不多，原因是什麽？都被眼前境界所轉，眼前境界對他都是魔境。這是事實，說出來大家都承認。我們今天如何把魔境轉變成佛境，我們就成功了。怎麽轉法？不從外頭轉，從自己內心轉，外面轉是做不到的，從內心轉很容易。把一切順境逆境、善緣惡緣都看成自己最殊勝的增上緣，善人是阿彌陀佛，惡人也是阿彌陀佛，你的境界就轉過來了。你的心完全定在阿彌陀佛上，順境善緣是阿彌陀佛，逆境惡緣也是阿彌陀佛。他們的示現為什麽？替我消業障的，順境善緣消我善業，善業也是障礙，逆境惡緣消我的惡業，你看善惡業全消掉，清凈心現前了。怎樣才消掉？如如不動就消掉了，順境善緣不生貪戀，這就消掉了；逆境惡緣不生瞋恚，惡業消掉了。好事，不是壞事，要沒有這些境界，你到哪裡去消！外面環境是中立的，沒好壞，好壞都是自己念頭所感應的。自己以為它好，自己以為它不好，全錯了，根本就沒有自己，哪有外面的環境！大乘教裡面教我們觀「凡所有相皆是虛妄」，順境善緣是虛妄，逆境惡緣也是虛妄，一般大乘教裡頭教我們這樣去做。我們修凈土的人，把所有境界全看成阿彌陀佛，我們念念不離阿彌陀佛，這個佛號才能念好。順境裡頭，貪戀心才起來，阿彌陀佛；逆境惡緣，怨恨心才生起來，阿彌陀佛，都歸阿彌陀佛，好！心裡頭、口裡面、行裡頭，除阿彌陀佛之外沒有別的雜念，這叫一心稱念，這叫一向念佛，一向專念阿彌陀佛。菩提心，覺而不迷是菩提心，心裡頭有阿彌陀佛是覺，口裡頭有阿彌陀佛是覺，阿彌陀佛沒有了就迷，這是真的不是假的。為什麽境界一現前阿彌陀佛就沒有了？我們這一關沒有守住，沒有把好，所以功夫不得力；這一關要把穩了、把好了，功夫就得力了。我們相信一年的時間足夠了，取西方極樂世界非常有把握，念念不舍阿彌陀佛。中峰國師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，禪宗大德說的。「第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世者，只為欲拯群萌，惠以真實之利」。如來應化在世間，只為了一樁事情，就是拯救群萌。十法界，特別是六道眾生，他們迷失自性，身行都不善，所以遇到苦難。佛知道了，要來幫助他，給他們真實的利益。真實的利益，「云何惠予？則唯賴彌陀願海六字洪名」，彌陀願海就是四十八願。這裡講得非常清楚，諸佛如來出現在世間，無非就是把阿彌陀佛四十八願跟阿彌陀佛的名號傳授給大家，這是真實的利益。換句話說，如果說這部經太長了，我每天沒那麽多時間，那這個地方就告訴你，你每天就受持四十八願，念這句名號。這就是一切諸佛如來示現在人間，對我們一切眾生，地球上這些大眾，最真實的利益。我們過去有四十八願專題的報告，好像有一個光碟，就是第六品。實在是沒有時間看全經，你就讀這一品，你就學這一品，你就念這一句阿彌陀佛，你決定成就。成功的秘訣就是不受環境影響，這句話比什麽都重要。所有不能成就的人，都是被環境影響了。實際上環境怎麽會影響人？自己的關把不住，自己能把關把牢來，你就不會受環境影響。順逆境界這就是考驗，天天在考試你，看你及不及格，你不及格就被淘汰掉了，你及格通過了，你就成就了。所以境緣不壞，境緣不要逃避，要歡喜接受，歡喜接受考試，希望我們每天的考試都圓滿。天天在考試，時時在考試，處處在考試，我們要把自己的關把好。唯賴彌陀願海六字洪名，這是真實利益。「正因阿難之問，而啟示如是妙法，希有難逢，如優曇花，當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛贊阿難以證信」。這是第四重的意思。現在時間到了，底下一重我們下午再學習。