第八章 八正道中修行

金剛之智　第八章　八正道中修行

妙華法師

第八章：《八正道中修行》

正見

第一條，正見。簡單說，正見就是對人對事正硧、客觀、全面的看法。在佛教信仰來說，正見就是不邪見。執著於有，執著於空，不能行於中道，就是邪見。為了一已之利，不正念，不正行，歪邪的想法，就是邪見。不通達法性，方說成圓，黑說成白，就是邪見。寧可破戒，不可破見，正見對於人生是多麼重要。正見從哪裡來？善知識、慧根、智慧、經書、究心都可以培植正見。末法邪師如麻，花樣種種，沒有正見，正見不能樹立，一切免談。未成佛，先成魔。未入佛道，先入魔道。

正語

第二條，叫正語。我們的嘴是一個傳聲筒。老百姓說，一句好話三冬暖，一句惡言三夏寒。佛教叫修口業。那一個人會修口業，它會反映一個人的靈魂的乾淨的程度。如果一個人的心裡頭滿懷慈悲和智慧的話，他的語言必然是智慧的，他的語言必然是柔軟的，能夠啟發我們的心智，然後，我們非常的愛聽。那叫什麼呢？叫質直語。講話的時候不要拐彎抹角，修行人單刀直入，不要拐彎抹角。方便的智慧除外，特殊情況，特殊的身份，特殊的地點除外。還要講愛語。同樣一句話，有的人講出來，人家聽了以後很好聽，那同樣一句話，有的人講出來，別人聽了就不好聽，那就說明他不會愛語。要講如實語，尤其是對於佛法的修證。我們知道多少就知道多少，不知道就不知道，千萬看住自己的心，不能夠有虛榮的心，對佛法的真理去做一些戲論，這是非常要命的。

在生活當中，我們幽默一下，輕鬆一下，開個玩笑可以。但是涉及到我們的心性，講到佛法的時候，一定要如實語。這樣就不會誤導眾生。講到這個問題的時候，我要提醒大家注意，後世末法，法弱魔強，又由於市場經濟下，人們在做推銷的時候，他的手段會翻新，各種各樣的邪教、外道層出不窮，巧言令色。由於我們智慧薄弱，他們會以種種的方式，演變出一些花色和品種，我希望你們大家，要用慧眼把它看清楚。人生難得我們得到了，佛法難聞我們聞到了，但是，我最怕的就是大家信邪，出偏。

由於對佛法的不了解，沒有融通，沒有悟透，然後出偏了，這是我最擔心的。希望大家，在這個多彩而紛紛攘攘的世界上，擦亮自己的眼睛，讓自己有一個正念，有一個正直的心。然後不要受外界的干擾。人的語言是交流的工具，你改變了你的語言，可能你做事情的時候要順利得多。那大家可以舉一反三了。如果說有人毀謗你，如果說有人用惡毒的語言攻擊你，有人謾罵你，我告訴你，你要高興了，修行的機會來臨了。面對這樣一個逆境的時候，你能控制自己的嘴巴嗎？你是要以眼還眼，還是要以牙還牙呢？是不是他揪著你的頭髮，你就揪著他的耳朵呢？那你就錯了，如果你們兩個要叫我判分的話，針尖對麥芒，半斤對八兩。所以說，修行就從我們的嘴開始。佛教給我們一個方法，要正語，遇到逆境的時候，正好是修行的時候。把我們的嘴要管住了，要鎖牢了。在中國歷史上因為嘴惹出的禍端，是很多的，言多必失嘛。所以說，講話的時候，佛法里要求我們要有根，講話要有根，你講出的話要有根據，沒有根據的思想和話要慎言，要小心了。

正業

那在第三個方面叫正業。正業就是正當的職業。不要去做那些傷生害命，破壞環境，傷害別人利於自己的事情。是，我們大家要活在這個地球上，面臨著壓力和競爭，我們是要去生存的。但是你要知道，你賺了很多的鈔票，如果說，你的心裡頭不踏實，並且以傷害環境和別人為前提的，我覺得這個錢你可以不去掙它。那你說，我這樣不就死定了，別人都這樣做我不這樣做。怕什麼呢？死了沒關係，下輩子再來。因為佛教講因果，講六道輪迴。我們有些人做出的很多反抗，是因為我們雖然拿到了皈依證，但我們並沒有真正接受佛陀的教育。我們還是怕自己吃虧，還是從自己的私心出發。當然，在這個方面，大家要用智慧。比如說，拐賣兒童婦女、捕魚、殺豬、行騙、販賣毒品等等，雖然能夠獲得大把的鈔票，希望大家不要去做。當然能夠坐在這裡的人，能夠坐下來聽我講的人當然是不會去做的。不但是現在不做，將來也不做，更不會跟從和隨班，時刻的在都市的大染缸當中提醒自己。因為我們只要走出家門，和尚只要走出廟門，我們都會每時每刻面臨著誘惑。有很多的東西在誘惑我們，一個電話來了，說，你和我做某一件事情，你立馬就可以得到鈔票，你的眼睛立馬綠光閃爍。我們講了很多的道理，如果有機會，我們看到美女了，我們一定是喜上眉梢。所以說，在城市當中生活，我不是嚇大家，處處有陷阱。怎麼樣去既要生存下去，又找到一個正當的職業而不用那些邪法去活命，這是我們每一個人都必須做出的選擇，是一種智慧的選擇。我再引申一點供大家參考，我們說，龍、鳳、麒麟都是傳說中的動物，沒有。我告訴大家，再過一百年、二百年之後，如果你告訴你孫子說，狼是什麼樣的？你的孫子說，狼就像狗一樣，沒有狼，狼只是一個傳說。因為，為了我們的口福，我們身邊的環境，消逸殆盡了，然後只會留下些概念，充斥在我們的身邊。

有很多人說，佛教的這些清規戒律和它的說教都是針對佛教徒的。我真的發現，我們沒有哪一個人可以離開佛法。只是因為你迷了，你認為說，你自己小腦很發達，你可以這樣，可以那樣。實際上，你一生當中，沒有跳出如來佛的掌心，沒有越過佛法的法則呀！我們大家看西遊記的時候說，那個孫悟空，一個跟頭十萬八千里，夠遠了吧，那十萬八千里是多少我不知道，結果一看，自己尿了一泡尿撒在如來佛的掌心。不相信你聞聞這是不是你尿的尿啊？我們眾生的百般計較，各種較量，都不會逃脫因果的法則。所以說，有的人常常問我說，有沒有財運，我說有啊，有沒有福報，我說有啊，有沒有宿命，我說有啊。宿命是什麼？簡單的講就是過去的業啊。你過去造了善業你現在就得善果啊，你造了惡業就得惡果。更簡單的一點講，你善待環境，你善待別人，你就是善待自己。你不善待環境，不善待別人，你就是不善待自己，這多簡單呀。因此當你想到這種宇宙間的網路，想到這個法則的時候，你應說一些如實的話，好聽的話，不應該傷害別人。傷害別人，實際上就是拿刀子在傷害自己。如果大家，還認為講的不夠透，我告訴大家，從心理學的角度來講，你每傷害別人一次，由於你的覺性不明，實際上，你就是把你的覺性削掉了一塊。拿老百姓的話說，因為你是有良知的，是因為有良心的，你每設一次陷阱，害別人一次，就是拿刀子割了自己一次。只是你太愚鈍了，你並不清楚你自己在幹什麼。

那些孤立的人，那些貧窮的人，那些下賤的人，本身都應該從自己的身上，找到事情的原因，而不是把這個原因歸到別人身上。事情做不成了，不受人待見，不能發財，不能陞官了，把原因歸到，領導沒長眼睛，員工不聽話。實際上福和慧都在我們的心裡頭。有很多企業家，企業做得很大，有很多人，家庭過得很好。我告訴大家，他應該做這麼大，那是他應該得到的成就，他應該過那麼好，他就應該。為什麼呢？他具備這樣的心性。而採取投機的手段，非正當手段的，則不會長久。我們大家，由於城市的壓力，自然環境的壓力，對我們來說是一種困苦。那在這種困苦當中去修行自己。正業，做正當的職業，不是正好修行嗎？

正命

第四個叫正命。正當的活命的方法。每個人都要活命，活命是可以的，生活得更好，也無可非議。但是，要不以危害別人為前提。國家法律不允許的，人類道德不允許的，佛法不許可的，不要去做。寧可清貧一點，安貧守道，也不要種下惡因。種下惡因以後，將來受報的時候，就不是一點一滴的了。打個簡單的比方，我們中國人誰都沒有想到黃河會斷流。我們在這個藍色的地球上生活，誰也沒想到我們生活的大氣上面，爛了一個洞。但現在確實是爛了一個洞，臭氧層被破壞了，地球的溫度在升高。那我們把兩岸的樹砍伐完了，河水變臭了；變臭了不要緊，現在斷流了。這說明什麼呢？我們在造就一種共業。這種共業的結果使我們難以自拔，然後各受其咎，每一個人都逃脫不了自然法則的制裁。我在佛教的五戒十善等等法理當中，發現了環保的理念。不僅僅是我們個人好，它有重要的環保的理念，完全符合大乘佛教和人類的共同的先進經驗。所以說，用正當的方法去活命，可能是在資源匱乏的今天，我們大家必須去面對的。尤其是在深圳這樣一個快節奏的社會，我們會有一種危機感。那面對這種危機和挑戰，我們要做出一個佛教徒的選擇，那就是正當的活命的方法。在關鍵的時候，不能有一絲一毫的投機取巧的心理。如果一個閃念，就會出問題。我們在下面還會講到。

正精進

第五個方面叫正精進。正精進實際上說白了，是學佛的一個態度。首先是學佛的人不能夠消極懈怠。什麼叫消極懈怠呢？不打坐、不念佛、不持戒、不看經、不思維、不參學等等，這就是懈怠。因為我們的生命是有限的，而佛法又是浩瀚無邊的。由於你的懈怠，使你的菩提樹不能夠長高長大，不能夠開出智慧的花朵。所以說不能夠懈怠。講到這裡，大家會知道，多少年來，人們說佛教是消極厭世的。但「精進」這兩個字，這個概念，是兩千五百年前，釋迦牟尼佛提出的。釋迦牟尼佛最崇尚智慧，最強調智慧，然後沒有想到在兩千五百年後，迷信的高帽子戴到了佛的頭上，能不叫人落淚嗎？我們縱使有千張嘴我們也說不清楚。所以說，我們大家要撥開歷史的迷霧，彈去佛經上的蒙塵，用我們原有的智慧直入佛法的精藏，直印佛心，我們才會得到佛法的法的快樂。

精進的第二個方面，你們大家要特別注意了。我在出家人當中，見到太多太多，他們非常讓人尊敬，但是又叫人可憐。由於沒有通達佛法的理念，而盲目的去做，教條的去做，僵化的去做，用功很猛。比如說打坐、參禪、用功很猛，他不知道循序漸進，把琴弦綳得很緊。就像佛在《四十二章經》上說，你在家是做什麼的？我在家是彈琴的。說琴弦鬆了怎麼樣呢？鬆了，那個聲音，就彈不出聲音來了。說弦綳得很緊會怎麼樣呢？就會綳斷了。修行就像調琴，要把它調得非常的合適。「合」就是悅耳，「適」就是適度。當我們這樣去做的時候，才是真正的精進。比如說你們大家都要上班，有的人就給自己把課程設得滿滿的，我要念多少佛經，念多少佛號，如何如何。這一切，你們各位，都要從自己的實際出發，因地制宜。各人的情況不同，各人的根性不同，所以說要根據自己的情況和根性，設立自己修行的法門和功課的多少。當你把你的心調得很清明，當你把你的心身調到最適合的程度的時候，那就是真正的精進。

佛說什麼是中道呢？就像在河流裡頭漂木頭，河流一定是彎曲的。如果大家見到這個河是筆直的，那是人工渠，一定不是河。河流流向大海，沒有一條是直的。然後如果這個木頭向下漂的時候，不沾到岸的兩邊，不要被卡住，能夠漂向大海，這就是中道。這兩岸是什麼呢？兩岸就是空有的兩邊。一個真正的大修行人，不要執著於法的兩邊，執著於空叫斷滅見，執著於有叫常見光頭俗漢。你就是貼了多少標籤，你也不知道佛在說什麼。那真正的中道是什麼呢？叫真空妙有。水是什麼？水是兩個氧原子一個氫原子。我喝下去就能夠解渴。杯子是什麼？是人工合成的，打碎了，什麼都沒有。就是不打碎它，也是緣起性空的，這叫當下就是有，當下就是空。空是體。然後我拿它能夠喝水，這叫妙用。真空妙有，就是佛法的中道。

你們大家聽到這裡的時候，好像有一點點的心光，有一點閃亮。哦，佛法是這麼的圓融啊，既不是我們要求的積極，也不是所謂的消極。它是要「行於中道」，「妙行無方」啊。像水一樣，在圓的杯子是圓的，在方的杯子是方的，在零下是冰，在一百度是氣，非常的圓融而又美妙啊。我們會發現，對照一下我們的心，我們在生活中是這樣的嗎？在生活中，我是這樣看的，我是這樣想的，我是這樣設計的，我要達到這樣的結果，我要達到這樣的目的，我的車子，我的房子，我的老婆，我的看法、想法……所以說這世界就有矛盾了。我常常告訴大家，如果很深的道理你不能夠領會的話，在實際的現實人生中，我們要做「自他相換」。換一個角度，我就是你，你就是我。包括你和人吵架的時候，你換換角度。那我們有時也經常會是公說公有理，婆說婆有理。到了法庭上，你聽聽這個講的有道理，聽聽那個講的也有道理。但是這個時候你們當事人換一下位置的時候，你就會發現，你就沒問題了。因為我們很少替別人去著想。我想用自他相換的方法，在適當的時候，如果你不願意的話，或者說你不是修行人，或者說你不是佛教徒。如果說你願意，萬一和別人發生膠著狀態的時候，換別人的角度想一想，那你就會多一些理解，多一些寬容。這事情就會迎刃而解。我在這裡要提出一個新的概念，叫「思維定式」。大家可能都不會想到，我們看到那杯子是一個產品，或者穿的衣服是產品，某個東西是名牌的產品，那是一個定式。實際上我們的思維會有定式，我至少是這樣看人的。他說了很多的話以後，一定會表現出他自己的思維定式。

同一個民族，同一種宗教，同一種信仰，同一個地區，往往有一種思維定式。我們到峽谷地帶，到三峽去考察。三峽的人，吃在三峽，喝在三峽，自給自足。那你和三峽人打交道的時候，你就會發現一種情況，他就不像珠海、深圳、廣東人那樣廣交朋友，或者說用一種開放的心態去接納這個世界。那叫什麼意識呢？叫峽谷意識。如果我們生活在盆地里，非常富饒，然後我們有吃、有穿，我們會小國寡民，自得其樂，我們根本就感覺不到外部的世界。久而久之，我們會形成一個思維定式，叫「盆地意識」。我們用人文地理去考察，人類所出現的內在病症和生存的局限性，早已經被佛洞穿了。「眾生若干種心，如來悉知悉見。」大家讀到這句話，以為讀天書呢，說佛太有能耐了，誰的心他都知道。因為你的心不外乎貪、嗔、痴、慢、疑、見。你到美國就不貪嗎？你到伊拉克就不貪嗎？不管你長什麼頭髮，穿什麼衣服，你用這六個法則去看他的病，沒有一個會跑得掉。所以說，當我們走向內心深處，走向智慧深處的時候，佛陀的那種偉大和智慧真的叫人沒有辦法用語言表達啊。兩千五百年，去聖時遙，佛法蒙塵很厚，染上了很多的色彩，使我們不能直入佛法。

我們縱然是身遁空門，舍家拋業，可是卻有太多，太多的放不下。因為我們的智慧力量和心力不夠，所以不敢去把它砍斷，我們有太多的顧慮了！當我們改變觀念以後，我們為自己創造了一個修行的廣泛平台。心是道場，家是道場，學校是道場，十字街頭也是道場。那樣用經歷的每一件事情，來歷煉我們的心。就是我在五一的時候告訴大家「歷事煉心」，大乘佛教的無上法門。經歷的每一件事情，用佛法去對照自己。經歷的每一件事情，去歷煉自己。遇到困難，我敢面對嗎？面對疑難雜症，我敢面對嗎？面對生死，我敢面對嗎？面對自己的敵人，我敢面對嗎？你是選擇面對，還是選擇逃避？這大乘佛教和菩薩的法門，讓我們選擇了面對。假如說我欠了別人的債，那就要還別人的錢，這是必然的，而不應該逃避。你躲得了初一，躲不了十五。你一旦選擇去面對它，同時你就會發現，被你認為很大的一座冰山，原本是可以被太陽照化的。這個太陽是什麼呢？就是你的智慧。去面對它，在你生活中遇到的所有逆境、困境、不明之冤等等，去面對它。當你面對的時候，你會哈哈大笑，原來它是紙老虎，它內在的結構並不是那麼嚴密，而且它會隨著時間的流逝風平浪靜。你們借債的，討債的，還錢的，失敗的，成功的，當你走出低谷，或者說你用一個超然的自我去面對的時候，你真的想笑，哎呀我當初為什麼那麼痛苦，東躲西藏啊？大可不必。要當下承當，而不要選擇逃避。我本來想跟大家講一個故事的，但是時間太急了，我沒有辦法，只有把這個很有意思的故事呢給大家刪掉。

正定

第六個叫正定。正定就是正確的禪定。而不是邪定。正定的一個很簡單的概念就是，當我們做任何一件事情的時候，把我們的心訓練得專一。正定就等於專一。相對於正定外面有一個邪定。在古印度的時候呢，有很多的修行人，除了佛陀領導他的弟子修行以外，有很多的外道也在修行，他們也講「定」。但是他們那個定呢，是邪定。佛法當中的戒定慧為三學，實際上在前面要加一個定語，叫增上戒學，增上定學，增上慧學。或者是要加一個「無上」，無上戒學，無上定學，無上慧學。為什麼叫無上呢？原來是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後，洞見了人生和宇宙的真理。他沒有創造真理，他發現了真理，他把它告訴我們。他說，大地眾生都有如來德性，大家都有覺悟的心。我現在在這裡這樣講，大家能夠聽得懂，是什麼能夠聽得懂啊？不是你的妄心能夠聽得懂，是你當下的覺心在與我交流，語言只是一種工具而已。我如果對著美國人，可以嗎？沒有透過語言的橋樑，他聽不懂。所以說，我們的覺性是長存的。眼睛可以看，耳朵可以聽，鼻子可以聞，嘴可以說。但是大家會發現，我如果兩眼一閉，兩腿一蹬，眼睛鼻子嘴巴都在，我卻什麼都不知道了。原因在哪裡？覺性不在了。不是我的肉殼子不在了，是那個覺性不在了。

這個覺性，有人把它叫「X」，有人把它叫「Y」，有人把它叫靈魂，有人把它叫精靈。你賦予它一個什麼概念沒有關係，你要相信的一點是，我們今生和來世有一個連接，這個連接，在佛法里就叫「性」，就是我們的覺性。如果你對佛法沒有很深的洞察的話，你會產生一種斷滅見。比如說我們講緣起法的時候，大家說，凡事都是緣起的，緣散了就沒有了，那就什麼都沒了？不是，那叫真空妙有。這個空不是頑空。其中有一種美妙的東西，是我們不能夠洞見的。比如說，在我們眼耳鼻舌身意之後的，或者說與我們眼耳鼻舌身意同時起來的，有一個識，叫阿賴耶識。它藏得非常的深，就像埋在地里的種子，你做的善事，你做的惡事都藏在那裡。你說它有吧，它沒有，因為它沒有發芽嘛；你說它沒有，它遇到因緣的時候，就會爆發出來。比如說，你在若干年前，不經意的傷害了某一個人，但是若干年後呢，冤家路窄，又碰到一起。你把這件事情都忘記了，但是別人揪住你不放：當年你當處長的時候，我要晉級你阻攔，今天你到了我的手下，我就不放過你。我們的記憶里還有另一種功能，善於「忘恩負義」。我們大家不大注意，不去深究自己的心。現在社會很多人都很容易「忘恩負義」啊。別人對他好很快就忘了，別人整了他，害了他，傷了他，一輩子都不忘。正因為這樣，充分證明我們的心是被染污了的。

那我們在修行的時候呢，要正定。講個故事，這個故事發生在五台山的廣濟茅蓬，是明代的故事。有一個賣豆腐的老漢，每天擔著豆腐到廟裡去送豆腐。他看到這些和尚們吃了飯以後，低著腦袋，甩著袖子，都鑽到一個房子里，一進去就不出來了。他好生奇怪，就老琢磨，這些和尚吃了飯鑽到房子里就不出來，而且天天如此。他就問看門的說，這些和尚每天吃了飯都鑽到房子里幹什麼呀？看門的法師說，那了不得呀，修行開悟啊，那裡頭有無窮無盡的寶藏啊。這個賣豆腐的說，那我今天早上不賣豆腐了，我跟著他們進去看一看。別人在坐香的時候（參禪打坐要坐香了），他就跟著進去了。坐在一個角落裡，開始把心靜下來。打了一會兒磕睡，看著大家都坐在那一動不動，他就在那裡胡思亂想。他想啊想啊，終於想起一件事。張家欠了我三斤豆腐錢，李家欠了我兩斤黃豆。他把三年以前的老帳，全部在腦子裡過了一遍。他這一算不要緊，發現別人在外面竟然欠了自己若干若干的銀子，他高興的蹦起來，哎呀我發了。別的師傅說，你發什麼了？他說我把三年以前的帳全都記起來了。這個禪叫什麼禪啊？這個禪叫「豆腐禪」。靜可以益智，定可以生慧。

如果我們大家開始修行了，就常常會發現，當我們在世間奔波的時候，我們的心隨著境在轉的時候，我們覺得自己還挺好。當我們開始坐下來的時候，發現自己心裡頭沉渣浮起，那些恩恩怨怨全部都到腦子裡來了。本來無關緊要的事情，比如說一個水杯沒放好啊，甚至是一個碗沒洗啊，都會到我們腦子裡來。在這時候，你千萬不要往後退，這說明，你修行已經上路了。當你有妄念的時候，你發現自己有妄念的時候，我告訴你，你的修行已經有進步了。而且當你發現自己有缺點的時候，你的修行也進步了。當你發現自己字寫得不好，自己的畫畫得不好，自己的拳打得不好，自己的生意做的不好的時候，你真的就開始要進步了，或者是說，你正在進步。可是往往有很多的修行人和在世上做事的人，在這時候他選擇了放棄。這就是我們之所以是凡夫，而不能夠成為聖人的關鍵所在。如果我們咬一咬牙，挺過那三分鐘或者是五分鐘，可能我們身上的氣脈會打通，身上會有了明點，然後就會得到一種無上的禪悅。但是我們在這時候，採取了放棄。放棄之後，明天再來。然後我們每天，就是在百分之七十到八十的時候放棄，然後每天又到百分之七十到八十，使得我們的修行和我們的事業人生，沒有進步。所以說，遇到困難的時候，遇到逆境的時候，遇到麻煩的時候，遇到妄念的時候，這一籃子負面的東西，勇敢的面對它，你就會有進步。我有這樣的體驗。

2003年陰曆的7月15，在江西廬山小天池，想到、看到佛教的這種現狀，我覺得應當自己去自了，然後我選擇了放棄。當我生起這個念頭以後，晚上睡覺的時候，鬼就找到了我。開始是兩位很慈善的老人，他要我講經。我帶著一種慍怒的心情說，走在路上怎麼能夠講經？我一個法師，你不請到法座上，我在路上怎麼可以給你講經呢？然後他們就不放過我。緊接著就是男女老少，大大小小的鬼（我一看就是非人類），把我圍住。然後我就開始念經，持咒，都沒有起作用。我生起的第二個念頭，是對死亡的恐懼。心想完了，就要這樣默默無聞的死在廬山。當我起這個念頭的時候，渾身出了冷汗，因為我採取了放棄。當它們全部把我包圍的時候，我想動，動不了，我想喊，喊不出來。然後我就開始念「南無大慈大悲觀世音菩薩」。當我念這一句的時候，我的呼吸恢復了，意識也變得清晰，身上有了暖氣，然後就一個念頭都不敢鬆掉。因為它們是無形的，包圍過來，然後讓我感覺到自己的肺，自己所有的內臟被掏空了，唯有留下了一個念頭，那一個念頭還是清明的。然後我就牢牢的抓住觀世音菩薩給我的法寶，念「南無大慈大悲觀世音菩薩」。從十二點一直念到四點半，它們走了。然後，六點鐘吃飯以後，大家還去朝山。到了晚上回來，十二點又來了。當你坐起來用功修行的時候，它不能靠近你。當你一躺下的時候，它們一擁而上，這時候，它控制了你整個的心智和你的靈魂肉體。趕快坐起來，集心一念去默默的念佛。終於，在一個半小時之後，它們覺得沒有機會了，就走了。第二天，我照樣和正常人一樣，和大家一起去朝山拜佛。

從那以後我就莫名其妙的發現，我看佛經可以透過文字直達法理、法境。同時又會發現，在講經說法的時候沒有外界的強烈干擾，佛法四通八達，所向披靡。我們常常做出分別，這是世間法，這是出世間法，這是空，這是有，實質上原本是一個，從來就沒有兩個，佛為什麼要這樣去說呢？沒有辦法。因為我們活在方位之中，我們也生活在概念之中，我們的心又有分別。佛如果不用這樣的辦法，對我們是救渡不了的，沒有辦法幫助我們。

在人間做事情，如果太平常了，你的父母和你的運氣把什麼都給你準備好了，這樣的生命沒有價值，過得太平庸了。應該用自己的智慧心，去體驗生活。尤其是當自己在遭受逆境和磨難的時候，去體驗它，去欣賞它，就像大家吃菜吃苦瓜的時候，去品嘗苦瓜的那種清苦。當然，理論上說，苦瓜可以清火明目。自己去品嘗自己的苦難的時候，會發現人間本沒有煩惱，也沒有苦難。所有的苦難和煩惱，要麼是我們大家一起造的，我們大家一起挖的坑，把我們大家埋了；要麼是我們自己給自己挖了坑。我發現，我的弟子當中，有很多人經常自己給自己挖坑，自己給自己設坎，然後自己把自己摔斷了筋骨，然後自己把自己埋到坑裡頭。所以，我們應該用佛法的智慧，不要給自己挖坑，也不要給自己設坎。生活和修行完全是一樣的。可以到廟裡去燒香，可以到廟裡去拜佛，也可以到廟裡去短期的精進修行，都是可以的。但更多的時候要學會在生活中修行，因為大家不可能都去當尼姑都去當和尚，更多的時候是在家庭生活中。所以說用自己的智慧，洞徹佛法的真理，然後在生活中去修行。做一個文明的人，做一個有修養的人，做一個有覺悟的人，那非常現實。我們根本不需要迴避什麼，也更不需要自己放下什麼。

當然大家有很多的關節沒有打通，比如說持戒的問題等等有很多，那都需要我們自己深入經藏，才能智慧如海。通過對善知識的親近和智慧，這一切問題都會很好的解決。你也從內心深處，會善待自己，善待生命，善待環境，善待你身邊的人。比如說我們大家都講親情嘛，講天倫之樂，你真的要是出了家，做了一次體驗，你才會真的懂得人性美好。尤其當你遇到逆境的時候，眾叛親離的時候，還有人幫你，那你不就被感動了嗎？用心去體驗生活的寬度，那你也會變得很寬很寬。

我期望大家，真的要學會在困境和逆境中，去實踐佛陀所說的八正道。不要因為遇到困難就退了，或像一把刀一樣，碰到硬的東西，刃就捲起來，那不是修行。那樣的修行是懦弱的，而且那樣的修行沒有強大的力量。真正經過磨難的人，我覺得真是好有味道，他有一種無形的魅力。大家不管在官場上在生意場上，都不要怕困境，在修行中，也是同樣的道理。

正思維

第七正念與正思維。正念，就是我們的思想，是一條意識的河流。這個思想的河流，是由我們每一個念頭生起的。一個有覺察心的人，一個有覺悟的人，覺的是什麼呢？是自己的起心動念。比如說我做一件事情的時候，我的起心動念對不對？

菩薩在世間，實行四攝六度的時候，和凡夫是分不出來的。因為菩薩他不一定穿著僧袍嘛。我們大家看到觀音菩薩，他有好多的形象。我們看到還有很多的菩薩，他們穿的華美的衣服，戴著項鏈，價值千金，穿的天衣，寶衣，非常的莊嚴富貴。實際上那種莊嚴和富貴，表現出的是他內心的莊嚴和富貴。我們大家當然要有房子遮風避雨，要有車子交通方便，但是當我們的內心變得富貴莊嚴的時候，才是真正的富貴莊嚴。而且我們通過這樣一種內心的修行，可以改變自己的命運，也可以改變自己的相貌。那我們大家現在會慢慢的發現一個道理，當你給社會反饋的很多，給予的時候。（我知道你給的時候你難受，捨不得。），你灑的種子越多，你收穫的就越多，這也是一種快樂，但我們現在還體會不到。

我們在銀行里存了很多的錢，我們把企業做的很大，但是我們每掏一分錢的時候都很心疼，不願意對社會做出慈善事業，對別人伸出救援之手。實際上我們是血脈相連的，你中有我，我中有你，我用的麥克風，穿的衣服，吃的飯，喝的茶以及我觸摸到的這個世界，都不是我的，是我們大家的。乃至於我和大家素不相識，但是大家願意聽我講話，因緣非常的美妙，再高妙的畫手也畫不出我們心的那種美妙。所以說，大家在真正的最深層的修行的時候，要覺察自己的念頭。我們可以去印經、造像、蓋廟，但是我們出於什麼樣的動機？我們也可以幫別人，我們是不是說，幫了別人之後，我們非得要給自己立一個碑，給自己寫一個自傳，然後讓滿城市都知道，某某人捐了多少款救濟了災區。實際上，應該從你的大悲心出發，你救濟的就是你的父母。我今天在天廚妙供吃飯的時候，說把眾生當佛看，讓所有前來吃飯的人，感受到尊敬和愛戴，讓我們的每一個服務人員對所有來吃飯的人，像對佛那樣愛戴，尊敬。你想我們到廟裡去敬佛要用鮮花。我們用這樣一種心念和態度去服務和經營，我敢保你不會賠本。中國不缺硬體，中國缺的是管理。中國不缺管理，缺的是服務。我們真的不懂得在與人相處時為別人提供優質良好服務的同時，自己每天都需要別人服務。真的要去學會為別人服務，用一種動態的給予，就很好。我們需要在生活中，去修鍊自己，去打磨自己。只有當我們生活在世間，又能夠有一個清靜的念頭的時候，在家的各位同修你們就是火中金蓮。這句話出自於《維摩詰所說經》。我們各位出家的比丘、比丘尼就是出污泥而不染的蓮花。我知道由於我們長期的這樣一種熏染，在對佛法理解和領會之後，做的時候都很難。但是我敢保證你做到一條，就有一條的快樂。

正智

八正道當中最後一條叫正智。實際上我們的智慧是雙刃劍。就像今天的科技發展。當你用智慧去自私自利，為了自己的好處而去傷害別人的時候，那你這個刀就用錯了地方。當你用你的智慧在自利的同時又利益別人的時候，就是照顧了大眾的利益，你的智慧是大智。為什麼這樣說呢？因為諸佛菩薩，從來就不孤立的去成道。他就在眾生當中，就像農民種地，工人做工，和尚念經一樣，是分不開的，分開了這個角色就不成立了。所以說呢，諸佛菩薩用自己的大智大慧，去啟濟天下。

結束

我們平時在中國的四大道場拜的四大菩薩，每一位菩薩的心念、心智像虛空一樣。他可以演揚妙法，他說我沒有法可說。他告訴我們法的規律，他說法無定法。我們覺得，怎麼這麼難理解呀。那是因為我們的心智還不夠成熟，我們的事業還做的不夠大。當我們的事業做得足夠大的時候，從事和理上，都可以遁入到佛道上。那當然需要時間了。智慧是雙刃劍，要適當的去運用它。如果運用不當呢，就是小聰明。如果用這個智去印佛心、去悟道的話，那就是一個行道的人，就是一個修道的人。智慧，就是看我們怎麼樣去用。

比如說，我們發明了原子彈。原子彈用的鈾125元素，它體積小，能量非常大，它的裂變速度是很快的。如果把那個用來發電，那我們人類的電真的用不了。如果用它來做任何一項造福於人的事情都用不了，但我們用它去做什麼呢？我們用它去人炸人。目前我們地球上原子彈的總量，可以把地球毀滅數十次。為了達到一種核戰的平衡，你有我也有，你不敢動我也不敢動，這是一種被動的平衡。而真正的平衡，是平衡我們的心念。就像我前面說的，熄滅貪嗔痴。或者說，讓我們按照八正道的方法去實行，從我們的心開始，就比較乾淨，那人間該有多麼的溫暖。如果真有那樣的人間，活十歲和活八十歲又有什麼區別？如果說人間充滿了恐懼，充滿了焦慮，充滿了廝殺和爭鬥，縱然是活了二百歲，漫漫長夜裡煎熬，還不如了斷了算了。當然大家不要聽了我這句話，真的在遇到困難的時候就去跳樓啊，千萬不要，還是要在逆境中去修行。逆境就是磨刀石，用它來打磨我們自己，讓我們變得更加的睿智，更加的莊嚴，讓我們身心內外都充滿光明。

謝謝大家！

　　◎本文轉自：顯密文庫

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