瑜伽師地論講記 卷第四十二 (7)

亥二、一切精進(分二科)　天一、征

云何菩薩一切精進？

天二、釋(分二科)　地一、標列種類(分二科)　玄一、二種

謂此精進，略有二種。一者依在家品精進。二者依出家品精進。

現在是菩薩地。菩薩地的前面就是聲聞地。

菩薩地就是大乘佛法的學者，聖道的次第。

這大科方面，我就從「如是學」這一科來說。這一科裡面有「結前生後」第一科。第二科略廣的分別，廣分別中、就是六波羅蜜和四攝這一科。這個「如是學」就是這樣地學習大乘佛法的道次第。這六波羅蜜裡面，這施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，都已經說過了。現在是精進波羅蜜。

這精進波羅蜜裡面，一共是有九種精進。九種精進裡面第一科是自性精進。第二科，就是現在一切精進。自性精進這一科已經講完了，現在是第二科、一切精進。分兩科，第一科是征。

「云何菩薩一切精進？」什麼叫做菩薩的一切精進呢？這是問。下面第二科解釋。分兩科，第一科是標列種類。又分兩科，第一科、二種。

「謂此精進略有二種」。這一切精進有兩種不同。那兩種呢？「一者依在家品精進」，第一種是依於沒有出家，他還是在家的佛教徙，他也一樣地要精進地學習佛法、廣度眾生。「二者依出家品精進」。就是出家的佛教徒，他精進地修學佛法、廣度眾生。這是分這麼兩類，就包括了一切精進。這在家、出家，是說精進的人，約人說的。這是二種。下面說三種。

玄二、三種

當知依此二品精進，各有三種。

「當知」就是我們應該注意，依此二品精進的不同，各有三種精進。那三種呢？

一、 擐甲精進。二、攝善法精進。三、饒益有情精進。

就是有這三種不同。這是標列，標列出來種類的不同。有在家、出家的不同。這是約人說的。那三種不同呢，是約法說的。下面第二科、隨釋三種。隨順前面的標列，解釋這三種精進。分三科。第一科、解釋擐甲精進。分兩科。第一科是征。

地二、隨釋三種(分三科)　玄一、環甲精進(分二科)　黃一、征

云何菩薩擐甲精進？

這菩薩，發無上菩提心的人，就可以名之為菩薩。這菩薩的擐甲精進是什麼意思呢？這「擐」這個字當個「著」字講。我們讀《金剛經》：「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，「著衣」，著這五衣、或者七衣、或者是九條衣。著什麼呢？「甲」，這個「甲」是古代的軍隊，和敵人作戰的時候，要戴上盔甲，能保護自己的安全。這樣子，這勇猛的心就能發動出來。這裡面這「甲」是個譬喻，在法上怎麼樣講呢？就是發勇猛的願：我要精進地學習佛法。就是發這個願，發精進的願，就叫做「甲」，是這意思。現在這句話是問的意思，下面解釋。解釋分兩科，第一科、辨行相。辨這行相，精進修行的相貌，叫做行相。這個「行」也可以當「心」字講。就是我們心的相貌。這精進的時候，你的心是什麼樣子？可以這麼講。

黃二、釋(分二科)　宇一、辨行相

謂諸菩薩於發加行精進之前，其心勇悍，先擐誓甲。

「謂諸菩薩」。這擐甲精進的意義，是說諸菩薩於發加行精進之前。這「發加行精進」。「發」者「動」也。發動加行，「加行」就是採取行動，勇猛的行動發作出來了，叫做行。現在這個行，不是前面的布施、持戒、忍辱，現在是指精進說。精進的行動發出來了，叫「發加行精進」。「之前」這行動發動之前。發動之前就是還沒有發這個行動，還沒有精進。那個時候「其心勇悍」，這位菩薩他的心非常地勇猛，我不怕困難，所以叫「勇悍」、勇猛。「先擐誓甲」，先著這誓的甲。這個「誓」，我們在講《入中論》的時候講過，這個「誓」應該說還有個「願」、誓願，四弘誓願。你發這樣的願是決定不退的，所以叫做「誓」，這個誓是這個意思。現在是說，要勇猛地修學聖道，先要發勇猛的願。

若我為脫一有情苦，以千大劫等一日夜，處那洛迦不在余趣。

看這個願怎麼發的，他怎麼說？「若我」這菩薩自稱為我，為解脫一個有情的生死大苦，「以千大劫等一日夜」，一千個大劫。就是，成、住、壞、空是四個中劫，這四個中劫合起來就是一個大劫。這住劫裡面有二十個增減，二十個增減算是一個住劫，其他的三個劫也可以作相等的來計算。這樣說，有一千個大劫，這個時間已經很長了。「等一日夜」就和一日一夜相等。這一日一夜就是一千個大劫。這樣子「處那洛迦」。這樣的一日一夜計算起來，有一千個大劫。這麼長的時間「處那洛迦」，就是居住在地獄裡面，在地獄受苦這麼長的時間。「不在余趣」不是在其他的五趣。地獄趣苦惱是最重的了。

乃至菩薩經爾所時，證得無上正等菩提。

「乃至菩薩經爾所時」，經過那麼長的時間，就是三大阿僧祇劫。一日夜算是一千大劫，這樣子計算起來要到三大阿僧祇劫的時候，才「證得無上正等菩提」，這麼長的時間在那裡受苦，而能成就無上菩提。

假使過此百千俱胝倍數時劫，方證無上正等菩提。

假使還要超過前面這個數目，前面說的這個時劫。超過多少呢？「百千俱胝倍數時劫」。這個「俱胝」翻到中國話就是「億」，百、千、萬、億的「億」。但是印度的算數，這個「億」有三種。有十萬為億、百萬為億、千萬為億，有這麼多演算法不同。就算是千萬為億，就是百千億，「過此百千俱胝」，超過前面的數目百千億的倍數時劫，那麼長的時間。「方證無上正等菩提」，這麼長的時間才得無上菩提。

我之勇悍，亦無退屈。

這個菩薩自己說；這麼樣受這麼長的時間的苦，他的勇猛心還沒有退下來。我們一般的凡夫，一感覺苦就要退了。我不要受這個苦，我不要自找苦惱。但這個菩薩說，受這麼長的苦，他的勇猛的心不退下來。

於求無上正等菩提，非不進趣。

這麼長的時間，他的勇猛心還沒退下來，還是希求無上菩提。「非不進趣」，並不是說休息了，不進趣無上菩提了，不是的。

既進趣已，勤勇無懈。

既然發了無上菩提心進求無上菩提了，發這個大願以後。「勤勇無懈」，他精進勇猛，他不懈退。

何況所經時短苦薄。

何況菩薩得無上菩提的時間沒那麼長，所受的苦也沒有那麼多。像是在地獄裡受那麼多苦。那他的進趣無上菩提的勇猛精進，更不是特別難的事情了。

是名菩薩擐甲精進。

這擐甲精進的意思就是這樣子。這一段文就表示菩薩發這個精進的願，這麼樣的偉大。

宇二、顯勝利

若有菩薩於如是相菩薩所有擐甲精進，少起勝解，少生凈信。

這是第二科、顯勝利。前面第一科、辨行相，辨這擐甲精進的相貌。這下面顯示發這擐甲精進的勝利，殊勝的利益。

「若有菩薩於如是相菩薩」，假設另外有一位菩薩「於如是相菩薩」，就是有這樣相貌的菩薩，他所有的擐甲精進「少起勝解」，另外一個菩薩對此菩薩的擐甲精進「少起勝解」，不是起很多的勝解，少少地發起了深刻的信解。這「勝解」就是他對於這件事的認識非常有力量。這「勝解」也就是智慧。「少生凈信」，由於有勝解，所以也就會有凈信，有清凈的信心。這個「信」從智慧建立的。所以有了勝解，也就會有信心。如果對於這件事沒有勝解，你不是太明白，你說你有信心，那句話有多少不真實了。

如是菩薩，尚已長養無量勇猛發勤精進大菩提性。

這位菩薩，「少起勝解、少生凈信」的這位菩薩，「尚已長養」尚且已經能夠長養。這個「養」就是「長」，「長」就是增長。他就增長了無量的勇猛，就是很大的勇猛心，沒有恐怖。「發勤精進大菩提性」，他就會建立；「勤」就是精進，精進趣求無上菩提的願的，他也會發這個願。他只是對那位菩薩的擐甲精進，少起勝解，少生凈信而已，他就能夠長養無量勇猛發勤精進大菩提性。

何況菩薩成就如是擐甲精進。

何況那位菩薩他自己成就了這樣的擐甲精進呢？他的功德有多大呢？

如是菩薩，於求菩提饒益有情，無有少分難行事業，

可生怯劣難作之心。

發擐甲精進的這位菩薩，他俱足了擐甲精進的這位菩薩，「於求菩提」對於希求無上菩提，利益一切眾生的這種大事情，「無有少分難行事業」在他心裏面，不感覺有小小的一點難行的事情，不感覺到有難這件事。「可生怯劣難作之心」，若感覺難，那心情就會怯劣，就有點恐怖，就沒有力量了，就這件事不能做。現在這位菩薩「無有少分難行事業，可生怯劣難作之心」，沒有這回事，他不感覺有什麼難做的事情。這是有了擐甲精進的話，就不感覺求無上菩提饒益有情有什麼困難。

看這個《披尋記》：

「長養無量勇猛發勤精進大菩提性者：此中大菩提性，謂即精進波羅密多種性應知。」就是指精進波羅密說的，就指「無量勇猛發勤精進大菩提性」。這樣說，這擐甲精進是無上菩提的因就是了，這樣意思。

玄二、攝善法精進(分二科)　黃一、征

云何菩薩攝善法精進？

前面第一科、擐甲精進，是精進之前先建立精進的大願。現在是第二科、攝善法精進。這個「攝」就是積集的意思，積集無量無邊的善法，這件事非常地精進。分兩科。第一科是征。

「云何菩薩攝善法精進？」怎麼叫做菩薩的栽培無量無邊的善法的精進呢？

這是征問。下面第二科解釋。分三科。第一科是標略義。這略義，「略」者「要」也，先立出來他的要義，這攝善法精進的要義先把他顯示出來。

黃二、釋(分三科)　宇一、標略義

謂諸菩薩所有精進。

這攝善法精進的大義是什麼？謂諸菩薩所有的精進。

能為施、戒、忍、精進、靜慮、慧波羅密多加行。

就是六波羅密的加行，就是這個意思。就是努力地去實踐六波羅密，這就叫做精進波羅密。

能成辦施、戒、忍、精進、靜慮、慧波羅密多。

這六波羅密的加行是什麼意思呢？就是這位菩薩他能夠成辦施波羅密，能成辦戒波羅密、忍波羅密、精進、靜慮、慧波羅密多，能成就六波羅密，那就叫做加行，這也就叫做攝善法精進。這是標略義。

下面第二科、出種類。分兩科。第一科、總標。就是標出來，說明這攝善法精進的種類。攝善法精進他有個別不同的相貌。

宇二、出種類(分二科)　宙一、總標

當知此復略有七種。

此攝善法精進有七種不同。那七種呢？這句話「當知此復略有七種」這叫總標。就是總標出來他的數目有七個，標出數來。

下面第二科是列釋。就是列出名字，再加以解釋。分七科。第一科是無動精進。

宙二、列釋(分七科)　洪一、無動精進

一、 無動精進。

這其中裡面第一種就是叫做無動精進。不動，就是不搖動、無動搖。怎麼叫做無動精進呢？

一切分別、種種分別、根本煩惱、少分煩惱、一切異論、一切苦觸、不傾動故。

他遭遇這件事的時候，他心裏面不動搖，這就叫無動精進。

這「一切的分別」和「種種的分別」。這《遁倫記》也有解釋。但是現在，我分別一下，我加以解釋。「一切分別」、下面是「種種分別」。「種種」就是各式各樣不同的分別。那麼「一切分別」就不是「種種分別」了。如果「一切分別」也有種種的差別，那就重複了。那怎麼解釋呢？就是，於一切法有所得的分別，這樣是「一切分別」。我們不管遇見什麼所緣境界，都是有執著。我們有所得的執著心，普遍一切處。這叫做「一切分別」。

「種種分別」，這就是有差別了。這個是如意的分別，這個是不如意的分別，這是可愛的分別，這是可憎的分別。這時候起了高慢心的分別，起疑惑心的分別，起我、我所的分別，就是各式各樣的分別。那叫做「種種分別」。

這「種種分別」以「一切分別」為基礎，以「一切分別」為依止。因為你先是有所得，而後起可愛的分別，起可憎惡的分別，都是有所得。如果你觀察一切法無所得了，那「種種分別」就不能建立了，就不能生起了。這分這麼兩種分別。

我們說修止觀斷煩惱，他不是說斷貪瞋痴的煩惱，不是這麼意思。當然也有這意思，這修五停心觀就是斷這貪瞋痴的煩惱。但是五停心觀只是調伏，他實在沒有斷煩惱。這五停心是破除障道因緣，以後修止觀，那時候是正式破煩惱。

而這破煩惱，所以說起來，你仔細觀察的時候，他不是破貪瞋痴煩惱，不是。是破貪瞋痴以前的有所得的煩惱，把有所得的煩惱破了以後，再就不生貪瞋痴的煩惱了。

我們，三十七道品，第一個是四念處，第二四正勤。四正勤：「末生善法令生，已生善法令增長，末生惡法令不生，已生惡法令斷。」那個善法、惡法指什麼說的？因為你已經開始靜坐了，就是你靜坐的時候，不是掉舉、就是昏沉。那這就是惡法，是斷這個惡法。那個善法呢，那就是無漏的戒定慧，那你止觀成功了，見到第一義諦了，那是善法。

所以「一切分別」、「種種的分別」。「根本煩惱，少分煩惱」。「根本煩惱」就是貪瞋痴，這是三毒。「少分煩惱」就是隨煩惱，隨煩惱是根本煩惱的等流性的東西。譬如說：昏沈、掉舉這也是煩惱，但是比根本的煩惱輕微了。這「少分」指輕微地，有輕、重的不同。重的煩惱叫根本煩惱，輕的煩惱叫少分。不是約數量說的。

「一切異論」。這前面，第一段是分別，第二段是煩惱。由分別而有煩惱，先有分別而後才有煩惱。下面這「一切異論」呢，這「異」就是不同於佛法的這些思想。一切不同於佛法的思想，就是外道的異論。這些外道的邪知邪見的思想，這也是一回事。

「一切苦觸」，就是苦惱的接觸，你與苦惱接觸你就苦惱了，這不是小小的一點事，很多很多的苦惱的事情來苦惱你。「一切苦觸」。

「不傾動故」，這位菩薩，攝善法精進。攝善法精進裡邊有個無動精進，怎麼叫「無動」呢？「一切分別、種種分別，不傾動故」，這叫「不動搖」。

這可見這精進波羅密，他已經在佛法裡面，已經達到什麼程度了。不是說，沒有學習過經論，也沒有修過止觀，他就能夠有攝善法精進，不是的。看這文上，看出來，你有這個程度：「一切分別、種種分別，不傾動」，你心裏面不動搖。「根本煩惱、少分煩惱」也不能動搖你。看這個菩薩這是什麼程度？

「一切異論」。當然對於佛法的思想，是他所歡喜、所學習的。那麼不同於佛法的異論，他不動搖。他不會說：哎呀！這個外道的思想很高明啊！不會有這種想法的。不會對外道的道理他生歡喜心，沒這回事。這個我看也不容易，能達到這個程度也不容易的。

「一切苦觸」。這也不是容易，受了苦的時候，他不傾動，他心裡也不動搖。我看見《高僧傳》上說：好像是在中國清朝的時候，華嚴宗有一位大德，不知道什麼原因，政府就把他逮捕了送到牢獄裡面去。送到牢獄裡，那個獄卒、在牢獄裡服務的那些、就算是職員吧。就對老和尚說，說是，你給我錢，我就令你不苦惱，你若不給我錢，我就叫你苦惱。但是，老和尚說：我是出家人，我沒有錢啊！這個卒就把這一切刑罰的東西都給他上上，給他苦惱。這老和尚：「南無大方廣佛華嚴經」這一念，所有的刑罰都沒有了，自動地都破壞了。這也不可思議。然而這獄卒就害怕了，哎呀！這個老和尚有道德呀！然後就向政府、向皇帝報告。皇帝立刻下令，釋放他。當然這個老和尚，不但是念《華嚴經》，可能這個人另外有修行，所以有這種感動。如果平常的時候一點也不用功的人恐怕不行。

現在這位菩薩，可能他心裏面，有無生法忍了，應該是這樣子。「一切苦觸、不傾動故」，受一切苦的時候，心裏面不動。這是不可思議。

最近，我心裡有一點感覺。有一點什麼感覺？是昨天？是前天？有兩位同學來。我問他，我說：你修止觀，是修止，還是也修觀？他說：我只是修止而不修觀。因為觀我修不來。我從這裡連想，很多的同學都不修觀。都是修止而不修觀。只是修止而不修觀有什麼問題呢？你不能破有所得的執著。無論什麼事情，心裏面都是有執著。你修觀的時候會增長智慧。增長智慧，主要的是能破有所得的執著的智慧，主要是這個智慧。如果你不修觀，你只修止，你這愚痴不能破。因為你有所得就是愚痴。你這樣子，不但你自己日常生活你有困難，遇見什麼事情你的執著就出來了，執著出來，你自己就苦惱。同時也影響到同學與同學之間的關係，也影響到當職事人辦事的困難。也會這樣子。

「一切苦觸，不傾動故」，這地方就顯示出來。就是他有無所得的智慧，所有的事情不動搖他。不能動搖。

這我已經說了，沒有說一百次，可能至少能有十次以上。就是，我們功課表上有規定，你早晨靜坐完了的時候，要讀《金剛經》。讀《金剛經》，就是《金剛經》的道理去思惟：「凡所有相，皆是虛妄」，就照這個話這麼想。一樣，就是心裡這麼想就是了嘛！沒有別的事情。「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。這段文是什麼意思？這段文是念佛三昧阿！你知道呀！這一段文。當然我們念阿彌陀佛名號，這樣念佛，那你這一段文，你不知道是念佛三昧。當然這念佛三昧，也就是非常重要的法門。你常常這樣「若見諸相非相」，你就超越了這些虛妄的境界了，你就不苦惱。我曾經說過和打妄想一樣，有什麼不同？但是，我修不來。說我能把《金剛經》背下來非常好，功德無量。但是你應該思惟裡面的義。那裡面那句話的義要思惟。那是很重要的。只是把文背下來，雖然也功德很大，但是功德還不算大。你若是思惟裡面的義，那就是非常地不得了。可以令你轉凡成聖阿，你知道呀！

「一切苦觸，不傾動故」。就是這位菩薩他能夠有般若波羅密的智慧，觀察這苦觸不可得，就入於不生不滅的地方去了。這就沒有事了，就不苦了。

看這個《披尋記》：

「無動精進等者：真實義品中說」，這在三十六卷，真實義品。「於一切法離言自性如實知已」，這個「離言自性」這句話怎麼講？什麼叫「離言自性」？

這個「離言自性」。我們這「離」字先不念，先說「言自性」。言說，就是說話，也就是文句。「凡所有相，皆是虛妄」，這是八個字，就是兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」但是裡面有義，就是有言，有義。或者說有文，有義，就是這樣子。但是我們愚痴無聞的凡夫的習慣，就是；言裡面有義，言是能詮顯的。裡面的義是所詮顯的。有能詮、有所詮。我們的習慣就執著言所詮顯的那個義有真實性，就是「言自性」。譬如說，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，這都是言，都是文句。文句裡面有義，我們執著他們都是有真實性的，叫做「言自性」。

但是現在佛告訴我們，能詮的文詮顯所詮顯的義，是不真實的。所詮顯的義是不真實的，不是真實的。他說一個譬喻，說是，我現在很餓，說包餃子給我吃。我們就說「吃餃子」這三個字，三個音。「吃餃子」這三個音這是一句話。但是真實你說這一句話的時候，你真實嘴裡有餃子嗎？是沒有的呀！只是那句空話，不真實有餃子。這所詮的義是沒有的，只是一句話。但是，所詮顯的餃子沒有，能詮顯的文句也是不真實了，也是沒有。所以所詮顯的不可得，能詮顯的名句也不可得。這個時候這叫「離言自性」。這「離言自性」就是這個時候這境界是沒有言說的，是離言說的。

這《大般若經》上也有一句話，叫「假立客名」。這「客」就是主客的「客」，客人的「客」，「假立客名」。「假」虛假的假。就是假安立的客名。就是名字是個客。就是這件事沒有名字，但是給他安立一個名字。現在，我們都是主人，沒有客，但是忽然來個客，來個客人過一會兒他走了。客就是這樣子。「假立客名」。「客」實在就是假的意思，也是空的意思，用這個名字來表達一件事，而所表達的意思是假的，是沒有的，那麼這客名也就不存在了。這叫做離言自性。這裡面是什麼意思呢？因為我們平常的人，這愚痴的凡夫執著這名所表達的義是真的。譬如說，別人說：「你是壞蛋」。說這麼一句話。我就執著它，我就不高興了。你罵我，我就不高興了。就是認為你說我是壞蛋，這就表示不好了。表示不好，就是執著這句話是真實的，有點真實了。執著這是真實的，這叫遍計執。這凡夫就是這樣子。現在是離言自性，就是沒有遍計執了。那就是依他起和圓成實了。依他起和圓成實是離言自性，沒有言說的，離言自性。「離言自性」實在來說，是聖人的境界，不是凡夫境界。

「於一切法離言自性如實知已」，你真實能明白這個道理的時候，當然這句話，就是已經得無生法忍以後的這些聖人了。「如實知已」。「達無少法及少品類可起分別」，他就會明白，沒有一點東西，及少品類可起分別的。是凡要假借言說來表達的通通都叫做言說自性，也是假說自性。這些事情都是空無所有的，沒有一點是有真實性的，都是無所得的。無有少法可得。「達無少法」，這個「法」就是有名有義這一切法，就是言說法。假借名言所詮顯的這些事情都叫做法，這些法，都是空無所有，沒有真實性的。「達無少法及少品類」這名言安立的一切法有很多的品類，有很多差別。這是色法，這是心法，這是善法，這是惡法，各式各樣的。這是有為法，這是無為法，這是真如，這是涅槃，有過去，現在，未來，各式各樣的很多的品類。這些通通都是空無所有的。所以「達無少法及少品類可起分別」。根本沒有這件事，你就不起分別了。我們若是明白：名言安立的一切法都是空無所有的。說「你是壞蛋」，你心裡沒有事。我心裡不分別。這句話是假名字，假名字也不可得，所以心裏面不分別，沒這回事情。「達無少法及少品類可起分別」就是無有少法可得。這樣說，我剛才解釋，說「一切分別、種種分 別」也和這個意思是相合的。

「唯取其事、唯取真如」，這就是每一切法離言自性。「唯取其事、唯取真如」，這時候沒有名言的時候，就是你這時這無分別智現前了。離言自性你若真實的了達了以後，你的無分別智現前了。這無分別智契合那「唯取其事」，就是依他起。「唯取真如」就是圓成實。這時候你無分別智同依他起、同這真如是無分別的境界相應了。沒有遍計執這回事情。這樣說，這「取」字應該當契合講。就是契合了離言的依他起，離言的圓成實，這是無分別境界。

這唯識的經論裡面，他在眾生的執著以外，又能夠安立依他起、圓成實。把眾生的分別心算一類，算遍計執。這以外其他的叫依他起，叫圓成實。這樣分類。分類就是，一個假說自性就是遍計執，另外的離言自性，那就是依他起和圓成實，這樣分別。這就比《中論》的分類微細了一點，就有一點不同。

「陵本三十六卷十二頁」。前面這幾句話是真實義品里的話，是在《瑜伽師地論》第三十六卷，十二頁那裡。是金陵刻經處那個版本。

「是即此說一切分別，種種分別無動。」這一段文就是這裡說這一句話，一切分別，種種分別，不傾動。就是這個意思。「戒品中說：」戒品就是第四十卷、第四十一卷裡面。「又於一切犯戒因緣，根本煩惱少分煩惱忿恨等生亦不忍受。」戒品裡面說，這凡夫違犯了所受的戒，那是什麼因緣呢？就是以煩惱為因緣而犯戒的。什麼煩惱呢？是根本煩惱，他的根本貪瞋痴的煩惱。另外就是少分的煩惱，就是隨煩惱，隨煩惱裡面有忿、恨、惱、覆、誑…一共有十種，就這些煩惱。「亦不忍受」這持戒清凈的這位菩薩，他不忍受這個煩惱，他心裏面有煩惱現前的時候，他不忍受的。一定是正觀、正念現前的時候，煩惱就不現前了，就不忍受。和我們凡夫不同，凡夫煩惱現前了自己還不知道。那就是你容受煩惱的現前。戒品這句話和這裡也是一樣的，這裡也是說根本煩惱少分煩惱，有這個話。「陵本四十卷七頁」。「是即此說根本煩惱少分煩惱無動」。

「所得大乘勝解不可引奪不從他緣，由是能摧一切外道異論，是名一切異論無動」。這下面解釋這一切異論無動，一切異論不傾動故，就是這句話。「所得大乘勝解」，就是發無上菩提心的人，在大乘佛法裡面多聞熏習如理作意，時間久了你就得到了勝解。對於佛法這第一義諦、假說自性、名言安立的一切法、離言自性這些道理，世俗諦和第一義諦，你能有深刻的認識。「不可引奪」，其他的不同思想的人不能夠動搖你對佛法的勝解，不能奪取，把你的思想改變了一下，不可能的。「不從他緣」，在大乘佛法裡面若是成就了勝解的話，不會隨順其他人的胡說八道，不會的。「不從他緣」，不會隨順各式各樣的邪知邪見，你能動搖他？沒這回事情，不會的。若是我們沒有得到勝解，那就不行了。我們對佛法的學習；我不歡喜學，我要告假。那當然是不行了。就是不行，因為我們本身智慧不夠，你不能鑒別這是邪見，這是正見，你不能鑒別。說我去打禪七，好！但是在大乘佛法里你沒得到勝解，你的止觀也修不好。就是你得了四禪八定，你不見得是佛教徙。在大乘佛法里你沒得到勝解，就是有這問題。

所以「所得大乘勝解不可引奪」，其他的邪知邪見不能奪你、奪取你的正見變成邪知邪見，不能的。「不從他緣」，你自己有你的見地，不可動搖，你不會隨順他人說三說四、說黑的白的，說那個人是黑的、你不見得相信，說是白的、你也不見得相信。「不從他緣」。

我們初開始來到佛法裡面來，初開始學習佛法的時候，你就專心學習佛法，就不要去學習天主教、基督教他們那些書，不要看那些書。為什麼呢？因為你現在對佛法的道理你還沒能夠認識，你沒能認識，你對佛法的信心也不會很堅定，等到你對佛法認識得深刻了，你的智慧增長了，這個時候可以，世間的書論也都可以學習，也都可以閱讀，其他外道的書論也可以閱讀。這個時候閱讀有什麼事情呢？就是你有智慧能知道這個是「是」，這是「非」，你會知道，你不會變成一個邪知邪見的人。但是沒達到這個程度，你還是不要去做這個事好。

「由是能摧一切外道異論」，由於你在大乘佛法裡面得到勝解了，你不但不會受他的迷惑而且還能夠破壞外道的異論、能破斥他，你有這個智慧。「由是能摧一切外道異論」。「是名一切異論無動」，就是一切異論不傾動故，能有這個能力。

「他怨害苦一切事苦皆能堪忍。是名一切苦觸無動」，這一句「一切苦觸不傾動故」。這一切苦觸裡面這上面舉出一個「他怨害苦」。這有諦察法忍、耐怨害忍、安受苦忍，前面忍辱那一品有說這麼多忍。現在這裡舉出一個「他怨害忍」，你和那個人有怨，他要來傷害你，可是不會小小的傷害的。「一切事苦」，就是其他的種種因緣的事情。種種的因緣，假設出家的菩薩要乞食，自己的衣服、飲食、 卧具、醫藥，供身的一切的雜物，都是要乞求來，你向人乞求的時候，就會遇見一些事情，一切不如意的事情你都要忍，行、住、坐、卧，又是老、病、死的事情都要忍，一切事情。「皆能堪忍」，你心裏面都能夠容忍這件事，為什麼能容忍呢？我看就是因為通達了一切法空的智慧，有了這樣的慧所以能容忍。如果沒有這個智慧，你心裡有所得，不能容忍，小小的可以，嚴重了就受不了的呀！這不是說空話有效的。所以「一切事苦皆能堪忍」，當然這件事就是要修學聖道，你要修奢摩他、也要修毗婆舍那才可以。你只是修奢摩他不行。你的力量不夠。「一切事苦皆能堪忍是名一切苦觸無動」。

「一切事苦，如忍品說」，就是前面那一品。「應知。陵本四十二卷八頁」，那上說的。

這是無動。這攝善法精進，有七種分別，第一個就是無動精進。這無動精進就是本身有很高的道力的關係，有很高的智慧的關係。這是第一個無動精進。

現在第二個堅固精進。

洪二、堅固精進

二、 堅固精進。是殷重加行故。

「堅固精進」，就是他精進攝集一切善法的時候，非常地堅固，不可動搖。他要布施的時候，任何人不能破壞。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的時候都是很堅固的。「是殷重加行故」，這殷重加行怎麼講？這在後邊有解釋這殷重加行。殷重加行這後邊說「謂能周備加行故」，「周備」，這周備加行是什麼意思？就是全面的加行，戒也是加行、定也是加行，戒、定、慧都有加行，這六波羅蜜我都有加行，不只是布施波羅密，也不只是戒，也不只是忍辱，也不只是修奢摩他，我還有毗缽舍那，就是全面地，還圓滿地加行。這樣子，你成就的功德圓滿，所以是堅固而不可動搖。

洪三、無量精進

三、 無量精進。能現證得一切明處故。

這「無量精進」就是不可限量的意思。怎麼叫做無量精進呢？「能現證得一切明處故」，就是你能夠成就很廣大的智慧，所以你的精進是不可限量。「能成就一切明處」，前面說過，有內明、因明、聲明、醫方明、工巧明，成就了很多很多的智慧，所以你的精進是不可思議。

洪四、方便相應精進

四、 方便相應精進。所應得義，無顛倒道，隨順而行故；平等通達故。

這是第四個「方便相應精進」。這「方便」這句話，就是得聖道、得果的前方便。在修因的時候，還沒得聖果，就是你所希望成就的那件事還沒成就，你現在就開始修行他的方便。而這個方便和你所得的果是相應的，所以叫「方便相應精進」。

怎麼叫做「方便相應精進」？「所應得義，無顛倒道，隨順而行故」，你修學聖道的時候，你自己有一個目標，有一個計劃；我想要成就什麼，這個是我所應該成就的，所應該得到的。總相的說，無上菩提是所應得義。但是現在這裡的意思，是你所應成就的義，就是無顛倒道。「無顛倒道」，「顛倒」就是愚痴，不顛倒就是智慧，就是般若波羅蜜，般若波羅蜜是無顛倒的道。這「道」就是通達無礙名之為道，若有障礙通不過去了，那不能稱之為道。這通達無礙，只有般若波羅蜜於一切法無障礙，一切法沒有障礙就是般若波羅蜜。這無顛倒的聖道就是般若波羅蜜，就是所應得義，你所應得的無顛倒的般若波羅蜜。

「隨順而行故」，你若隨順這般若波羅蜜的義去修行。這怎麼講？如果從聞思修來說，從聞思修得無生法忍、成就般若波羅蜜。那麼這聞思修就是隨順般若波羅蜜而行。你聞所成慧、進一步的成就思所成慧，由思所成慧進一步的成就修所成慧，就得般若波羅蜜了，所以叫隨順。隨順而行。這樣說，這聞思修就是與般若波羅蜜相應的，這叫「方便相應精進」。「所應得義，無顛倒道，隨順而行故」。隨順你所得的義，那個修因的方便是相應的，這就叫做方便相應精進， 隨順而行。如果你所修的與你所應得義不相隨順，那就不叫方便相應精進了，那就不對了。

「平等通達故」，這個平等通達，你要有這種智慧能通達這件事，平等通達，那就是隨順而行。這「平等通達」這「平等」怎麼講？就是他那個真實義，假設說他是二，一、二、三、四，一加一是個二，那件事本身一加一是二，你也就通達他是二，這叫做平等。如果他二加三是五，你說四，所以不平等了。這平等通達。可以這麼解釋這平等通達。這裡是說，譬如說我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛名號，能夠一心不亂的念佛，然後誠懇地發願求生阿彌陀佛國，我們現在所謂凈土法門就是這樣子吧。那麼，就說其他的法門都不對，都不要。那好，我們就專念阿彌陀佛名號這樣子。這是一種，有的人的想法是這樣。但是我們若是說，我修學般若波羅蜜，我修止觀。那這不是持名念佛了，和持名念佛不同了。但是我能夠修止觀的時候，我也發願求生阿彌陀佛國，這樣他和念佛法門就是相隨順沒有障礙。我們這樣做的確是有這種道理，也有這種功德，也有這種堪能性。你修止觀的時候也發願求生凈土，他這個止觀就能送你到阿彌陀佛國去。這樣叫做「平等通達故」。如果說你修止觀你就障礙求生凈土了，是不平等通達，通達的不平等。我是舉這個例子。這裡可以不必是這樣。「平等通達故」。譬如說我們做其他的事情，做一些善法，說這個地方沒有學校，一般的小孩不能讀書，有人發心在這地方造個學校，那我們也隨喜功德。願以此功德求生阿彌陀佛國，也是可以，他也是有這種能力。那就叫做「平等通達故」。現在這地方沒有寺廟，沒有佛教團體在這裡放光明度化眾生，有人要造廟，那我也隨喜功德，說：願以此功德求生阿彌陀佛國，也可以。這就是「平等通達故」。是這個意思。但是你若沒這個智慧，那就不是了，那情形就不一樣了。

「方便相應精進。所應得義，無顛倒道、隨順而行故。」這個是指正行，你主要的修行的功課說的。「平等通達故」是其他的，不是你的功課的正行，其他的事情。但是你若能平等通達，也同樣有這種功能。那叫做「方便相應精進」。我們通常說，我們要學習般若波羅蜜這是聖道，這話當然是對的。說我們辦的一般慈善事就不是聖道，不是的。辦一般的慈善事業也是聖道，但是你要有這個智慧，你要有平等通達的智慧，這一般的社會的慈善事業，那也是般若波羅蜜。就是你要有平等通達的智慧，那就可以了。所以不要誤會，只有我做的事情是對的，別人做的事都不對，不是這個意思，不是這樣意思。

看這《披尋記》：

「隨順而行等者：能引義利，名隨順行。」就是你做這件事能令你得到義利。得福名之為義，得智慧名之為利。現在得到的功德叫做義，將來也能得到功德叫做利。這麼解釋也可以。就是我們做這件事不是無益苦行。能引義利，能引發出來功德，那就叫做隨順行。這是《披尋記》的作者這麼解釋。

「不緩不急殷重修作，是名平等」，就是你在作功德的時候，也不要太緩慢，也不要太緊急，中庸之道，這樣子殷重的修作就叫做平等。這又是一個意思。

「無倒了知，是名通達」，你對於那件事你沒搞錯，你明白地很正確，沒有搞錯，那就叫做通達。

洪五、無倒精進

五、 無倒精進。為欲證得能引義利所應得義願所引故。

第五個是「無倒精進」，沒有顛倒的精進。什麼意思呢？「為欲證得能引義利所應得義願所引故」。「為欲」就是你心裏面有願，想要成就「能引義利，所應得義」，這個「能引義利」和「所應得義」，「所應得義」就是所引的義利。有能引、有所引，這一句話。能引就是戒、定、慧。由戒、定、慧能成就無量無邊的功德。就是為欲證得能引義利的，由能引義利，就能成就所引的義利。你有這樣的願，由這樣的願來引導你去精進去，那就是無倒精進。他這意思就是，你的願若是非常的正確，由這個願引出來的行那也就沒有顛倒。

洪六、恆常精進

六、 恆常精進。是無間加行故。

「恆常」就是長時期的精進。「是無間加行故」就是不間斷的努力去作功德，那就叫做恆常。如果有間斷，那就是不恆常精進了。

洪七、離慢精進

七、 離慢精進。由勤精進，離高舉故。

就是遠離高慢心。「由勤精進，離高舉故」就是心裏面精進不懈怠，這樣去作功德而心裏面沒有高慢心。這意思就是，我很精進的用功，你們都懈怠，我就容易有高慢心了。現在說菩薩不是，菩薩很精進勇猛地作功德，但是也沒有高慢心。這因為是修無我觀的關係。

宙三、總結

由此七種攝善法精進勤加行故；令諸菩薩，速能圓滿波羅密多，

疾證無上正等菩提。

這下面第三科，總結這一段。由此七種攝善法的精進勤加行故，「勤」就是一次又一次地這樣努力的去作功德。

「令諸菩薩，速能圓滿波羅密多，疾證無上正等菩提」。所以你這樣的常精進，就使令這位菩薩迅速地能圓滿了彼岸的功德。彼岸的功德是什麼呢？就是「疾證無上正等菩提」。或者是「速能圓滿波羅密多」就是到彼岸。這個「彼岸」是第一義諦說的。疾證無上正等菩提是大智慧，指大智慧說。

宇三、結最勝

由此精進，是能修證，能成菩提，一切善法最勝因緣；余則不爾。

這是第三科，結最勝。解釋攝善法精進，第一科是征，第二科是釋，現在就是第三科、結最勝。

「由此精進，是能修證」由於你能這樣精進的關係，你就「能修證，能成菩提一切善法最勝因緣」，這「能成菩提」是無上菩提，這無上菩提是由一切善法最勝因緣所成就的，這裡面有個轉折。是能修證，能成菩提的一切善法最勝因緣。就是精進是一切善法成就的因緣，一切善法是能成就無上菩提的因緣。「余則不爾」如果你若不精進，你若懈怠，那就不對了。

是故如來以種種門，稱讚精進能證無上正等菩提。

所以佛陀在很多的修多羅裡面，以各式各樣的立場來稱揚讚歎，精進能證無上正等菩提。懈怠是不能成就的。

這是「攝善法精進」。下面是第三科，「饒益有情精進」。分兩科，第一科是征。

亥三、饒益有情精進(分二科)　黃一、征

云何菩薩饒益有情精進？

這是問。下面第二科、解釋，分兩科。第一科、指。第二科是辨。

黃二、釋(分二科)　宇一、指

謂此精進，有十一種。如戒品說。

饒益有情精進有十一種那麼多，這十一種饒益有情精進「如戒品說」，前面那戒品說過了，這裡就不說了。這是指。下面是辨。

宇二、辨

彼說屍羅，此說精進，當知是名彼此差別。

彼戒品裡面有十一種饒益有情的屍羅。這裡是說精進，就是十一種精進饒益有情。這是彼此的差別。至於內容，都是一樣的。所以可以到前面的戒品去看一看就好了。這是「饒益有情精進」。

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