陰陽五行學說與中醫學的思維模式

任何事物的產生和發展都是有一定的條件的。作為中國古代自然觀的陰陽五行學說的生成也是如此，她是先哲們在古代的時空條件下總結當時的自然規律而形成的。

　　翻開中國歷史，我們可以看到，藍田人、周口店人、大荔人、半坡村人均生活在黃土區內，而且本區也是歷代政治、經濟、文化的中心：作為中國第一個朝代的夏後氏建都於陽城(今河南登封東)、斟(今登封西北)、安邑(今山西夏縣西北)等地，其後西周都於今西安附近的鎬京和豐京，東周都於洛陽，再以後秦都於咸陽，西漢都於長安(今西安)，東漢都於洛陽，即便是都於山東臨淄的齊國、都於河南開封的魏國、都於河南新鄭的韓國、都於河南商丘附近的宋國、都於河北邯鄲的趙國、都於河南淇縣的衛國、都於山西翼城南的晉國、都於山東曲阜的魯國等，不僅其都城都在黃河中下游流域，且其國家的疆域也都在此範圍之內。這一地域黃土肥沃，雨量雖不豐裕卻集中於作物生長需要的夏季。這些正是農耕世界人們賴以生存的最佳環境，這種優越的地理環境為古人類的生息繁衍提供了自然基礎，也是古代文化和科學賴以生成和發展的先決條件。在漫長的歷史時期，人們居住在黃河中下游流域，黃河中下游流域也就成了華夏文明的發源地，黃河也就成了中華民族的「母親河」，黃河文化也就成了中華文明的核心所在。

　　要探討陰陽五行學說的形成，就必須把著眼點放在黃河中下游流域這塊華夏文化的發源地上。這裡春夏秋冬四季分明而夏季時間較長，且夏季先熱後暑，暑期雨量集中而暑濕交爭，故在這裡又可明顯地把一年分為春、夏、長夏、秋、冬五時，中國古代自然觀就是在這種地理氣候特點的地域上形成並不斷完善的。可以說，黃河中下游流域的地理氣候因素就是陰陽五行學說形成的環境基礎，脫離春溫、夏熱、長夏濕(暑濕交爭)、秋涼(燥)、冬寒的氣候特點也就無法探討陰陽五行學說。

　　(一)陰陽學說的形成

　　古人在長期的生活實踐中逐漸發現，大自然雖然物種紛繁，千奇百怪，五光十色，但整個自然界卻又是渾然一體的。自然界中所有生命現象的生息變化，都與天地的相互作用密切相關。是天地的相互作用產生了循環往複的白天與黑夜、溫熱與寒涼的自然變化，而天地間所有事物的運動變化，又都與這循環往複的白天與黑夜、溫熱與寒涼的自然變化息息相關。為了探明自然界中各種事物的變化規律，古人首先對左右著萬物變化的天地自然運動規律進行了歸納總結，陰陽學說便應運而生了。從現有的文字資料來看，陰陽的概念在周初就形成了。最早所說的「陰」與「陽」只是一個日常的「明」與「暗」的相對概念，僅反映了陽光照射到與照射不到這兩種自然現象。陽光照射到的地方叫「陽」，陽光照射不到的地方叫「陰」。人們發現：陽光照射到的地方相對明亮，而陽光照射不到的地方相對黑暗；陽光照射到的地方相對溫暖，而陽光照射不到的地方相對寒涼；太陽出來有陽光照射就是白天，太陽落下無陽光照射就是黑夜；在有陽光的相對明亮、相對溫暖的白天，地氣向上蒸發，而沒有陽光的相對黑暗、相對寒涼的夜晚，則天氣向下沉降；地氣上升於天而成雲，雲積到一定程度便形成雨而下降於地；位於南面和上面的光照充足而明亮溫熱，位於北面和下面的光照不足而黑暗寒涼；動物多是白天出動而夜間安靜……隨著人們對這兩種自然現象的觀察不斷深入，陰陽概念的內涵也就不斷地擴展，陰陽的概念中便逐漸增加了明與暗、熱與寒、晝與夜、上與下、升與降、南與北、動與靜等相對屬性的內涵。

　　進而，古人發現，天地自然的變化具有以下規律性：

　　第一，春夏與秋冬、晝與夜、氣候的寒熱燥濕等自然現象既是對立的又是統一的；第二，這些既相互對立又相互統一的兩個矛盾方面又都以對方的存在為自己存在的前提；第三，這些既相互對立又相互統一的兩個矛盾方面又都可以在一定的條件下向相反的方面轉化；第四，這些既相互對立又相互統一的兩個矛盾方面中又都包含著無限可分的矛盾方面。

　　於是，人們就把具有相對屬性的四季往來、晝夜更替及其與之相應的自然現象的變化規律用陰陽來進一步抽象和升華，陰陽也就逐漸變成了「有名而無形」的哲學概念，而且具有了對立統一、互根互用、相互制約、消長轉化、無限可分的基本規律，並用之於解釋自然界具有對立統一屬性的各種事物的運動變化，陰陽學說就這樣形成了。

　　誠如古人所謂：「陰陽者，天地之大理也。四時者，陰陽之大經也。」(《管子?四時》) 「一陰一陽之謂道。」(《繫辭》)「天地之道，恆久而不已也。」(《周易大傳?恆》)。

　　可以說，陰陽學說就是總結天地四時與晝夜寒暑的運轉規律而抽象形成的，陰陽之理就是天地自然變化之理，天地四時的循環往複規律就是陰陽基本法則的由來。陰陽的運動變化規律是與天地共存而恆久不變的。

(二)五行學說的形成

　　五行學說與陰陽學說一樣，其「道之所生」也是源於天地自然變化的「候之所始」。即五行學說是在陰陽學說形成的同時，古人總結了黃河中下游流域的春溫、夏熱、長夏濕、秋涼(燥)、冬寒的氣候運轉變化的規律和與之相應的春生、夏長、長夏花、秋收、冬藏的物候變化的規律抽象升華而形成的。

　　古人在長期的生活實踐中發現，自然界各種生命現象的產生和消亡，都與天體的運轉、氣候的變化密切相關，天體的不斷運動造就了天地陰陽的不斷變化，天地陰陽的相互作用造就了春溫、夏熱、長夏濕、秋涼、冬寒往來運轉和風、熱、暑、濕、燥、寒的偏盛偏衰。萬物的成敗生死，一方面取決於其內在的本質因素，一方面取決於外在的氣候條件，正如《素問》所說：「太虛寥廓，肇基化元，萬物資始。五運終天，布氣真靈，總統坤元。九星懸朗，七曜周懸，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯即位，寒暑弛張，生生化化，品物咸彰。」六氣的運動變化是萬物產生和消亡的根本外在條件，沒有六氣的運動變化，就沒有萬物的生化，生命也就不復存在了。古人還發現，風、熱、暑、濕、燥、寒六氣的變化，是相互關聯、相互制約的，具有一個自穩調節的規律，自然界萬物感六氣而生化，亦同樣隨六氣的盛衰而盛衰，與天地變化服從於同一規律。為了探索自然界中萬物的生化規律，古人對黃河中下游流域的氣候變化及其與物候變化之間的相互關聯的自然規律進行了總結歸納，升華而形成了五行學說。五行學說之「道」，是自天地氣候、物候的變化規律中歸納抽象而來的，亦即《五運行大論》所謂：「候之所始，道之所生。」

　　1.木、火、土、金、水是四季五時氣候特點和物候特點的抽象

　　黃河中下游流域的氣候特點是四季分明而夏季長於其他三季，夏季的後半至入秋之前正值梅雨季節，古人將此雨濕偏盛的季節稱之為「長夏」。萬物皆由春溫之時而生髮，夏熱之時而長大繁茂，長夏雨濕之時而變化結實，秋燥之時而收斂凋零，冬寒之時而閉藏。古人把這種氣候變化規律和與之相關聯的物候變化規律加以總結，以木、火、土、金、水這五種概念來比類抽象，便升華形成了五行學說。這裡的木、火、土、金、水並不是什麼物質的名稱，而只是春、夏、長夏、秋、冬的氣候和物候特點的一個抽象用語。以木升發條達的特性來代言春風的溫暖和萬物多於此時生機勃發的物候特點，以火炎熱向上的特性來代言夏氣的炎熱和萬物多於此時長大茂盛的物候特點，以土孕育變化萬物的特性來代言長夏之氣的濕潤和萬物多於此時由禾莖變化為秀實的物候特點，以金沉降清肅的特性來代言秋氣的涼燥肅殺和萬物多於此時收斂凋零的物候特點，以水性為寒和其不論流於何處必即滲藏於地下的特性來代言冬氣的寒冷和萬物多於此時閉藏的物候特點。即《尚書?洪範》所謂「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡」。

　　之所以用木、火、土、金、水這五個名詞來代言五時的氣候特點和物候特點，是因為「木」性溫，其氣上揚，為植物類的代表，而植物都是在春天生髮而成長，故「木」字最能反映春天的溫和萬物之於此時的生；「火」性熱而明亮，其勢炎上，故「火」字最能反映夏天光照的充足、氣候的炎熱和萬物之於此時的盛長；「土」性敦厚而濕潤，為變化之母，萬物入土即產生變化，故「土」字最能反映長夏季節雨量集中的濕潤和萬物之於此時的變化；「金」之質地緻密而重，其性涼燥而下沉，故「金」字最能反映秋季氣候的涼燥、自然之氣的沉降和萬物之於此時的收斂；「水」性寒且具有自然而然滲於地下或浸潤到其他物體之中的特性，故「水」字最能反映冬季的寒冷和萬物之於此時的閉藏。

　　顯而易見，《尚書?洪範》所說的「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡」就在於告誡人們這裡的木、火、土、金、水並不是指這五種物質，而分別是曲直、炎上、稼穡、從革、潤下的同位語，只是對黃河中下游流域一年中五個時段的氣候特點和物候特點的抽象，分別代表了其所言喻的春氣溫暖、夏氣炎熱、長夏濕潤、秋氣涼燥、冬氣寒冷的氣候特點和萬物之於五時所表現的生、長、化、收、藏的生化特點。那種僅從字面上將其理解為五種物質，認為「五行是木、火、土、金、水五種物質及其運動變化」的觀點是絕對錯誤的，是對五行學說的曲解。

　　既然五行的木、火、土、金、水是春、夏、長夏、秋、冬五時氣候變化特點和萬物生化特點的抽象，而一年的氣候是由春而夏而長夏而秋而冬循環往複，沒有春天的溫，就沒有夏天的熱；沒有夏天的熱，就沒有長夏的濕；沒有長夏的濕，就沒有秋天的燥；沒有秋天的燥，就沒有冬天的寒；沒有冬天的寒，就沒有春天的溫。萬物的生化也是春生、夏長、長夏化、秋收、冬藏而生生不息，冬天的藏，孕育著春天的生；春天的生，是夏天盛長的先決條件；夏天的長，是長夏化的基礎；有長夏的化，才有秋天的收；有秋天的收，才有冬天的藏。把這個規律以木、火、土、金、水加以歸納，自然就是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木了。顯而易見，五行相生的規律就是古代思想家對五時氣候和物候運轉規律的抽象。

　　古人發現，氣候的變化，不僅具有春溫、夏熱、長夏濕、秋涼、冬寒的運轉規律，而且六氣之間還具有一個互相制勝以維持氣候變化相對平衡的自穩調節規律。六氣若有偏勝，則必有制勝之氣來制約之，即《素問?至真要大論》所謂「有勝則復」。風氣偏勝之後，必然氣候乾燥，即所謂「燥氣來複」；燥氣偏勝之後，必然氣溫升高，即所謂「熱氣來複」；熱氣偏勝之後，必然要有寒涼之氣來制約之，即所謂「寒氣來複」；寒氣來制約熱氣，冷熱氣團交替，大多化雲降雨，氣候轉濕，即所謂「濕氣來複」；雨濕來後，氣溫降低，必然造成地域溫差，則勢必因空氣的流動而形成風，即所謂「風氣來複」。若某種氣候只勝不復，則亢而為害。自然界的氣候變化就是在這種有勝有復的自穩調節中維持一個相對的動態平衡，也正是春溫、夏熱、長夏濕、秋涼、冬寒氣候變化的動態平衡，才保證了自然界萬物的生生化化。即如《素問?六微旨大論》所說「相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之……亢則害，承乃制，制則生化」。古人把這種六氣相勝的自然變化規律結合木、火、土、金、水加以歸納，就形成了木克土、土克水、水克火、火克金、金克木的五行相剋規律。可以說，五行學說中的五行相剋規律是古人對自然氣候正常制勝規律的抽象。

　　4.五行的乘侮是對自然氣候異常相勝規律的抽象

　　古人還發現，六氣在互為勝復的運轉過程中，不僅有正常的自穩調節，還有異常的氣候災變，若一氣偏盛太過，不僅可以制約其所勝之氣使之更加不及，而且還可以制約其所不勝之氣使之偏衰，若一氣偏衰太過，則其所不勝之氣和所勝之氣均可亢烈為害。無論是不及還是太過，又均都影響自然界萬物的生化而產生相應的偏盛偏衰。對此類自然氣候異常制勝的情況，《素問》的七篇大論做了詳盡的討論，足見古人對這一特點的觀察之細和重視之至。根據這一自然規律，古代思想家把這種過度制約其所勝之氣的異常現象稱之為「乘」，把反過來制約其所不勝之氣的現象稱之為「侮」，從而抽象提出了「氣有餘，則制己所勝而侮所不勝，其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之」(《素問?五運行大論》)的五行乘

　　為了解釋自然界萬物與自然界氣候變化相互關聯的規律，古人根據萬物的盛衰變化與春、夏、長夏、秋、冬和六氣盛衰的對應關係將自然界的事物作了五行的分類。具體如下：

　　東方氣候相對偏溫，與春天相類；南方氣候相對偏熱，與夏天相類；中央氣候相對偏濕，與長夏相類；西方氣候相對偏涼偏燥，與秋天相類；北方氣候相對偏寒，與冬天相類。據此將東方歸屬於木，南方歸屬於火，中央歸屬於土，西方歸屬於金，北方歸屬於寒。

　　根據春天氣候溫暖，萬物生髮，自然一片青綠，便將青色歸屬於木；夏天氣候炎熱，晝長夜短，為一年中光照最充足、最明亮的季節，便將類於火光和太陽之色的紅色歸屬於火；長夏萬物多由禾莖化為秀實，由綠而漸變為黃，便將黃色歸屬於土；秋季氣候涼燥清肅，萬物凋零，霜降時下，地色變白，便將白色歸屬於金；萬物多於夜間黑暗之時伏藏，白天明亮之時動作，於冬季寒冷之時伏藏，而冬季是一年中晝短夜長、光照最弱、相對最暗的季節，便將黑色歸屬於水。並進而根據顏色分類，將青色之物皆歸屬於木，將紅色之物皆歸屬於火，將黃色之物皆歸屬於土，將白色之物皆歸屬於金，將黑色之物皆歸屬於水。

　　根據萬物的生化與地理方位和風、熱、濕、燥、寒的相互關係，將茂盛於東方的或於溫暖的氣候條件下生化最盛的生物歸屬於木類，將茂盛於南方的或於炎熱的氣候條件下生化最盛的生物歸屬於火類，將茂盛於中央的或於濕潤的氣候條件下生化最盛的生物歸屬於土類，將茂盛於西方的或於涼燥的氣候條件下生化最盛的生物歸屬於金類，將茂盛於北方的或於寒冷的氣候條件下生化最盛的生物歸屬於水類。

　　每年的氣候雖然都是春溫、夏熱、長夏濕、秋涼、冬寒，但由於地勢的原因，每一時的氣候又各有其五方的差異，東方偏溫，南方偏熱，中央偏濕，西方偏涼偏燥，北方偏寒。同時，由於天地的不斷運動感召，即便是同一地域同一季節，也各有風、熱、濕、燥、寒的偏盛偏衰。即，無論是屬木的春天，還是屬火的夏天、屬土的長夏、屬金的秋天、屬水的冬天，既各有東(木)、南(火)、中(土)、西(金)、北(水)之地理性氣候的差異，又各有或偏溫(木)、或偏熱(火)、或偏濕(土)、或偏涼偏燥(金)、或偏寒(水)六氣盛衰的不同，並且任何地域任何季節的氣候，又都是在風、熱、暑、濕、燥、寒六氣的互為勝復、互相制約的自穩調節作用下維持其動態平衡的。顯而易見，五行互藏的認識就是古人對上述自然規律歸納抽象而提出來的。

　　可以看出，經過漫長的思索，陰陽終於被人們從大自然的變化規律中抽象出來，它是古代哲學家對大自然變化規律進行高度抽象和升華後而形成的用以解釋自然和研究自然界事物變化規律的方法論。

　　綜上所述，陰陽五行學說是在總結自然氣候變化規律和自然界萬物生化與氣候變化相互關聯規律的基礎上抽象形成的，形成了古代的一種哲學概念、一種世界觀、一種學說。它的形成是「道法自然」的結果，它繼承了古人在觀察揭示自然規律方面所做出的巨大成就，更重要的是形成了古人從天體運動、天地相互感召來認識氣候的變化，以天地一體、四時一體、萬物一體整體恆動的觀點來認識自然界所有的事物，以自然變化規律來分析探討具體事物的內部變化規律的基本思維模式。以自然之理來探討處於自然界之中具體事物的變化規律，是中醫學的基本思維模式，陰陽五行學說是中醫學的基本思想方法。陰陽五行學說運用於中醫學中所揭示的人體是一個各臟腑組織器官相互關聯的系統，而人體小系統又與天地大系統服從於同一規律。從天地人一體的角度出發來研究人體生命現象的基本觀點的科學性，隨著現代生物鐘學說、生物全息規律、系統論的發現和醫學氣象學、醫學地理學等新興學科的研究發現而逐漸被證實，而且其所倡導的因時、因地、因人而辨證論治的診斷治療方法在臨床上也愈來愈顯示出其獨特的優越性。(北京中醫藥大學 高思華)