恩師唐公法身父母---潮音

　　潮音

　　遇師緣起

　　《四十二章經》云：「人有二十難」。對其中的「會善知識難，見性學道難」我是深有感觸。末法時代，魔強正法弱，眾生障重福薄，若想會到真正的大善知識，真難於入大海撈針。

　　做居士時，我每年都要自費遍游名山大川，尋訪大善知識，然而卻上了好幾次當。其中一次，遇到一學密宗的比丘，他自稱是釋迦牟尼佛轉世，我竟信以為真，驚喜得湧出眼淚，誠惶誠恐地撿起他吃剩不要的麵包，一口吞到肚裡。我五體投地向他請法，不料他口吐穢語，露出廬山真面目，方使我大呼上當。

　　六祖曾告誡學人：「須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是大善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。」屢屢受騙上當，使我深感自己愚痴無慧，因此更堅定了要出家修道，尋訪大善知識的願力。

　　決定出家的頭一晚，我跪在觀音菩薩像前，懇求觀音菩薩賜一個夢給我，以預兆是否能遇到真正的大善知識。說來也怪，當晚真的做了一個夢，夢見自己站在一個寬大的游泳池旁，池旁站著一個拄著拐杖、身穿中山裝、面目慈善的老人，他正在教池裡的許多人學游泳。忽然我聽見空中有個聲音對我說：「這個教練很了不起，他教的學生成績都很好。」空中的話音剛落，我發現自己已沉到游泳池的水中，水已沒到頭頂，我慌忙用雙手抓住池沿，想叫人拉我上岸，一抬頭，只見那位拄著拐杖、身穿中山裝的老人，正站在我頭頂的池沿上，只要他伸出雙手，就可以把我拉上岸去。恰恰在這個時候，我一下子從夢中醒來。難道此夢真是個預兆碼?難道夢中所見拄著拐杖、身穿中山裝的老人，就是我將來要遇到的大善知識?他為什麼不是我所期望的身穿袈裟的老和尚呢?

　　我出家的第二天就把左手摔斷了，真是出師未捷身先傷，真倒霉。然而正如老子所言：「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。」沒想到摔斷了左手，卻給我帶來了好運，使我真的遇到了夢中那位拄著拐杖、身穿中山裝的大善知識，從此真正踏上了通往涅檗、菩提彼岸的光明大道。

　　手摔斷後，我到四川都江堰附近的一個小廟養傷，心情很不好，真不知出家後該如何修行?是找個古洞茅蓬閉關修禪呢?還是到西藏去找活佛傳授密法?茫茫然之中，隨手拿起同寮房一位比丘尼的書，書名是《佛教的認識論》，由中國佛教協會出版。看著看著，漸漸被書中的幾篇文章所吸引。這幾篇文章是：《佛教的認識論》、《佛教的心理學》、《試述頓悟成佛義》、《怎樣突破凡聖關》、《關於大乘教義幾個關鍵問題的解說》等等。我覺得這些文章把佛法中的很多重要問題解釋得很清楚、很透徹。一看文章作者，是一位名叫唐仲容的人，此人名字從未聽說過，不知是何許人也。好奇之下，問此書的主人。那位比丘尼，她得意洋洋地：「嘿，唐仲容都不知道，他是有名的佛學家，我在他那裡聽了20多天課，簡直勝讀20年經書。」「此人在哪裡?」我迫不及待地問。「遠在天邊，近在眼前，就在成都附近的寶光寺佛學院教書，是個雙目失明的人。」「雙目失明!」我大吃一驚，一個雙目失明的人，怎麼能寫出如此高深水平的佛學論文?簡直令人難以置信。

　　在好奇心的驅使下，我也顧不得手傷了，第二天一早就獨自坐車到新都縣寶光寺，想知道這位雙目失明的佛學家，到底是個什麼樣的人，是否是個大善知識。

　　當他身著中山裝，拄著拐杖．和藹可親地站在我面前時，我真懷疑自己是在夢中。曾在夢中見過的那位教練，不也正是拄著拐杖，身著中山裝嗎?難道他就是我夢寐以求的大善知識?

　　唐老師對任何人都很禮貌隨和，一點也沒有師長的架子。他簡單詢問了我學佛的簡歷，叫他的兒子，年方27歲就登上了佛學講壇的唐思鵬老師寫了幾段聖言量給我，叫我背熟反覆思惟其義。業障深重的我，當時不但一點也不懂得這些聖言量的甚深妙理，而且連續幾天也記不住這幾段聖言量。其一為七佛偈：「覺身不實是佛身，了心如幻是佛心，了知身心本性空，斯人與佛何殊別。」其二為《金剛經》語：「以無我、無人、無眾生、無壽者；修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」其三為六祖語：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」

　　直至幾個月後，在唐老師所傳授的不取不舍頓悟法門的反覆熏習下，我不但深深理解了這幾段聖言量的妙義，並以此為修行的座右銘，而且如久夢初醒，在文字般若上恍然大悟，比較深刻地明白了宇宙人生的真實相及成佛的原理和方法，對於今後的修行充滿了信心。

　　沒有恩師唐公，就沒有我的法身慧命。此救度之恩，粉身難酬。我深深地感到恩師的確是當代罕見和難得的大善知識。恩師所任教的四川省佛學院的一位佛學教師敬佩地稱恩師為國寶。恩師的不少學生，都尊稱他是當代偉大的佛學家。恩師確實當之無愧。近年來，他發表的許多佛學論文，贏得了海內外佛教界大德的高度評價。日本大阪佛教會負責人稱：「中國唐仲容先生的佛學論文，解決了佛教界千餘年來的一些疑難問題。」美國佛教學者張澄基先生生前曾給唐老來信，讚揚他「學識淵博，尤其對佛學有極深的造詣，對佛法教理有創造性發揮。」

　　恩師的偉大之處在哪裡呢?其佛學造詣如大海水深不可測。做為恩師的學生，筆者深感慚愧，無法將恩師的佛學思想完整地敘述出來。故今之所述不過是大海的幾滴水而已。

　　獨具慧眼精通般若和唯識教理精髓

　　恩師的肉眼雖已失明，但卻獨具慧眼。他從博大精深、妙義難思的佛法大海中，獨具創造性地提煉、吸收、繼承和發揚了如來的真實義。

　　《華嚴經》云：「諸佛以一道而證菩提。」在幾十年的修行實踐中，恩師深深感到：人生苦短，必須充分利用有限的生命，緊緊抓住佛法之精華，即諸佛以一道而證菩提之「一道」來修持，方能獲事半功倍之效。「守約以成道，博學以廣知」是恩師的修學宗旨。

　　《壇經》云：「一即一切，一切即一。」佛法的「一」，體現在哪裡呢?恩師認為：如果說六祖頓悟見性法門是中國佛教的精華，那麼般若、唯識學則是原始佛教的精華。講「緣起性空」的般若，和講「一切唯心造」、「萬法唯識」的唯識學，二者融匯貫通，兩相結合，則成為至極正確圓滿的有為緣起論。

　　般若學揭示了宇宙萬有從因緣所生，緣起性空，只有幻相，並無實體，非有非空之中道實相。唯識學則在「緣起性空」這一佛法核心理論的基礎上，更進一步揭示了宇宙萬有是從心識內因緣力所產生。恩師指出：「緣生是唯識的緣生，唯識是緣生的唯識。」如果只講「緣起性空」，不講唯識的心識內因緣生法，則不知因緣從何處產生，從何處下手改變因緣，從而把握自己的命運。故學人必須先通達般若學的「緣起性空」，進而通達唯識學識內因緣產生一切法的妙理，從改造心識內因緣下手，方能把命運掌握在自己的手裡。

　　唯識講識內因緣生一切法，這就意味著不是客觀決定主觀，而是主觀決定客觀。有情的阿賴耶識隨業力由內四大種變現根身為正報；由外四大種變現器世間為依報。心識內有染凈二種，染種必生染法，凈種必生凈法，要改造自己的命運，就必須將心識內的有漏染種改造成為無漏凈種。將虛妄分別為性的心識改造成為佛的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智，則證菩提、涅槃之無漏碩果，方有百分之百的把握。

　　般若和唯識從教、理、行、果四個方面所闡述的改造心識內因緣的原理最極殊勝。如《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」《成唯識論》云：「今造此論，謂於二空有迷謬者，生正解故。生解為斷二重障故。由我法執，二障俱生；如證二空，彼障隨斷，斷障為得二勝果故。由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。」

　　此二聖言量說明：有情若依身心執為實人，是為我執。有了我執，引生煩惱障，造業感果，流轉無窮，即障涅槃，有情將世間所有一切幻相，皆一一依名取相，執為實物，是為法執。有了法執，便引起於諸事物不如實知的所知障。由有此障覆蔽實智，即障菩提。諸學佛者，如果真能理解世出世間的因果規律，便會從破我法二執著手，斷除煩惱、所知二障，而得大自在、大解脫、大轉依、轉八識成四智，轉生死為涅槃，成就佛果。

　　玄奘法師為什麼要長途跋涉四年之久，歷盡千難萬險去印度取經?就是為了把佛法的精華傳到中國。其在印度留學十二年，主要修學的，正是佛法精華的兩大部份：般若和唯識。

　　恩師萬分感慨：唯識教理，妙義甚深微妙，今人能有深入研究而掌握其優異特點，以宣講弘揚自修教人者實屬罕見。甚至有不識其內容之豐富，價值之偉大，而加以毀謗者，令人遺憾至極。

　　為了使後人能夠象玄奘法師那樣不惜身命去探求和宏揚佛法之瑰寶——般若、唯識學，恩師不顧年邁體弱，除在佛學院講壇上作獅子吼，振臂宏宣外，課餘又不厭其煩地為遠近前來求學的佛弟子開示般若、唯識妙理。百忙之中，還不忘構思命題，囑人執筆，寫就了大量宏揚佛法精華的文章。如《把佛法的精華貫徹到生活實踐中去》、《談談見性開悟的微妙法門》、《金剛經要義總結》、《談談唯識學的優異特點》等。這些文章在理論與實踐高度統一的基礎上，將般若、唯識的妙理融為一體，從而形成了以佛教精華為依據，立足現實，適合現代人修學，能迅速破迷開悟的佛學思想體系。

　　獨具創見以金剛經和六祖禪為修持綱領

　　《金剛經》和六祖頓悟法門詳細闡明了見性成佛的實踐方法，故恩師指導學人修行時，反覆強調：應以般若、唯識兩大佛法精華做為理論依據，而在具體行持上，則以《金剛經》和六祖頓悟見性法為下手實踐的修持綱領。

　　由於有對般若、唯識的極深造詣為基礎，恩師在幾十年的修行實踐中，對《金剛經》和六祖頓悟見性法的妙義，可說是融化於心，入了化境。

　　每一個到恩師處求開悟的學人，恩師總是首先以《金剛經》的義理對其進行開示，並多次向四眾弟子宣講金剛經，僅92年一年，就先後不辭勞累地為幾百名佛弟子宣講了五、六次。

　　恩師在《金剛經要義總結》一文中指出：《金剛經》是學佛唯一必修的經典，其經義是成佛唯一無二的無上妙道，故經言：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」所以然者，學佛成佛必遵循一定的因果規律。從果上說，成佛是自覺覺他，覺行圓滿的大自在、大解脫者；從因上說，是要修大菩薩行，起慈、悲、喜、舍四無量心，修布施、愛語、利行、同事四攝，以及布施、持戒、安忍、精進、禪定、般若六波羅蜜，總起來說就是要悲智等運、福慧雙修，真俗圓融，久久行持。才能證得覺行圓滿的偉大佛果。而金剛經所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提」即是以簡馭繁、守約施博、賅括四攝六度的總持法門。正是《華嚴經》所說：「以少方便、速證菩提」的殊勝方便，「諸佛以一道而證菩提」的不二法門。故學佛者，必須堅守此經要義，始終不移地儘力修持，才能符合成佛的因果規律，而有超凡入聖、證大涅槃、成大菩提的可能，若不依此經義修持，則南轅北轍，行與果，兩不相應，雖修萬劫，終難成佛。

　　恩師在文中強調：《金剛經》的理論根據通過無數實踐證明，是最極殊勝、最究竟、最圓滿的。其一，「緣起性空」是佛法理論的核心．此經所依的理論主要是有為緣起，故於卷末做如是說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《金剛經》的理論根據與佛所立之法印，大乘一實相印的佛法真理標準完全契合，更可說它直接是一系列法印義理精神的全部體現。

　　其二，《金剛經》堅持悲智等運的最高準則，於卷首、卷中、卷末都強調這一準則。其中「滅度一切眾生入無餘涅槃」是為大悲；「無我相、人相、眾生相、壽者相」是為大智，兩相結合，即是悲智等運。

　　其三，《金剛經》闡明了在度眾生的日常生活中修不取不舍的般若觀行。《金剛經》卷首述如來乞食去來的生活細節，往昔恩師聽誦此段經文時大惑不解，不知為什麼要述如來這些生活細節。後轍常靜而思之，最後依佛語「依義不依語」去探索，而恍然大悟，乃知此段經文所述正是如來不舍妙道、行凡夫事、不取不舍之義。

　　其四，《金剛經》闡明了要在現生中生清凈心迅速入道。這就是經中所說的「無所住而生其心。」恩師認為「無所住」是根本智之用，生其心是後得智之用，兩智結合，其心湛然常寂而妙用無邊，是為學人修不取不舍的般若行所形成的身口意三業清凈的清凈心。

　　其五，《金剛經》闡明了入道後必須長劫度眾生方能圓滿佛果。見性入道之後，菩薩如何修行?金剛經闡明需長劫度眾生，廣積無漏福、慧，以圓滿佛果為事。如前後兩卷皆有「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅檠而滅度之」的言句。恩師依此宗旨，提出要在廣度眾生的現實生活中，修悲智等運的大士行，特別是見性入道後，生「無我、無人、無眾生、無壽者」、「無法相、亦無非法相」的清凈心，勤修無漏福德、智慧的凈行。由此無漏凈法、輾轉修學，不斷增長。無漏凈法增一分，則有漏染法減一分，凈法增之又增，以至圓滿，則染法減之又減，以至於消滅。由是阿賴耶識中凈法種完全代替染法種，而阿賴耶識不復存在，由斯轉得無垢識與大圓鏡智，接著大圓鏡智轉得之後，有漏五識即轉為成所作智，此兩智是在佛果位上轉。六識轉妙觀察智和七識轉平等性智，則在學佛的因位上轉。此外，佛的三身及五眼六通，皆是四智心品所起的妙用。諸佛既得大菩提的轉依，同時，自會有生活境界上的至真、至善、至美的感受，而有轉舍有漏生死之苦，轉得常、樂、我、凈的無住大涅檠。得此兩大轉依後，就成就了自覺覺他、覺行圓滿的佛果。

　　恩師非常敬佩六祖惠能大師，稱其為具有高度真參實悟和真知灼見、千載難逢的大善知識。六祖以《金剛經》為宗旨而創立的頓悟見性禪法，是如來一代聖教實踐方法的精髓。

　　恩師認為六祖頓悟見性法門的特點之一是力倡頓悟自性，見性成佛。六祖第一次升壇說法時就明確地向大眾宣示：「菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛。」又云：此頓悟法門「惟論見性，不論禪定解脫。」

　　恩師繼承和發揚了六祖頓悟見性的佛學思想，他在《談談見性開悟的微妙法門》一文中指出：學佛第一重要的大事，就是見性開悟。什麼是見性開悟?就是大破愚迷。什麼是迷呢?人們經常把宇宙間一切事事物物都認為最極真實。把我們的身體認為真實不虛．是個實在的我，這就叫「我執」。對於自身及周圍的環境如天、地，認為是真實的，這就叫「法執」。有了我執與法執，就是顛倒夢想，也就是迷。破了我執、法執，自然遠離顛倒夢想，就是開悟。真正開悟就是言忘慮絕、無執無著的見性。

　　恩師認為：開悟有三個過程：第一，就是要徹底通達宇宙人生的真實相。宇宙人生的真實相就是如夢幻泡影，沒有真正的我，沒有真正的法。在現實生活中對一切事物都沒有我執和法執，排除了顛倒夢想，就是一個初步開悟者，這是一個方面。還有一個方面是必須懂得如何才能成佛。成佛最正確而直接了當的有效方法，就是把宇宙人生的真實相，如夢幻泡影這個微妙而究竟的道理，真正懂得並能夠自覺地運用到日常生活中去。

　　第二步開悟要做到「言思道斷，心行處滅」，才能真正見性。見什麼性呢?見一切事物本性空，只有幻相而無實體這個絕對真理，在生活中安住在「有相無體」的真理之中，內心就入了涅槃。心經上說：「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」到了這種境界，就叫見性。

　　第三步開悟要像釋迦佛那樣坐在菩提樹下圓滿大覺，轉八識成四智，轉生死為涅槃，得了大涅槃、大佛果，是為圓滿開悟。

　　凡是到恩師處求法的學人，恩師總是要求其首先在文字般若上開悟，即徹底明白宇宙人生的真實相及其成佛的原理和方法。他諄淳告誡學人，我們白天所見到的一切，所經歷的一切，與晚上做夢是一樣的，迷而不覺，把一切都當成真實的。其實時間一過，條件一變化，什麼都沒有了，哪有真正的我、真正的法呢？

　　恩師認為：參禪的目的是為了破迷開悟，實證諸法的真空本性。參禪參什麼?就是要參「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的道理。本來一切法無一而非內識隨因緣力之所變現，如夢而有，如幻而有，當體即空，了不可得，不可言說，不可分別。學人內心必須參透此理，對種種法深知其不是實物，不可認為它是個什麼，也不可認為它不是個什麼。如果認為它是個什麼，便與它如幻非真的實性相反，是為取法相；如果認為它不是個什麼，又把它當作一件不是什麼的實物，也與它相有體無的本性相反，是取非法相。取法相及非法相都是分別，是謂之二；若離兩邊分別即是不二。

　　六祖曾云：「佛法是不二之法……蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」恩師認為：入不二法門，是頓悟見性唯一最好的方法。入不二法門就是《金剛經》所說的「無法相亦無非法相。」

　　恩師非常重視宏揚六祖提倡入不二法門以求見性的思想，他認為：入不二法門時，即見一切法的真性，入不二法們有由理入和行入兩種。由理入主要是默識心通，離兩邊的分別執著，使心行平等；由行入主要是通用無滯，遠離二邊，而行契中道。理入不二法門，是言思道斷、心行處滅的實相智境；行入不二法門，是方便善巧、如理分別法相的方便智境。理入是行入的先決條件，無內證何由能指導其行動；行入是理入的表現形式，無外功安能驗證其悟境。依「瑜伽」教理談，理入不二法門是「根本無分別智」實證真如的正行；行入不二法門是「後得無分別智」隨順法相的正行。故理入、行入兩相融通，實是直接見性開悟的微妙法門。

　　六祖頓悟見性法門的特點之二，是強調學人必須在現實生活中真參實悟。六祖云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」「若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土。」

　　大乘佛法的偉大精神，主要表現在立足現實，狠抓當前，以莊嚴國土，利樂有情的人間佛教之上。故《心經》云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」基於此理，恩師經常教育學人要在現實生活中現觀現證。他指出：一切諸法，皆相依相待而有，有為法與無為法之間的關係，當然毫不例外。這就是說無為法依有為法而有，無為法即在有為法之中，有為法亦依無為法而有，有為法即在無為法之內。緣生之法即是有為法，其本來的空性即是無為法。二者一相一性，一事一理不可分割。所以有為法或無為法都是同時而有，無先無後，無始無終的。若執任何一邊在先而生起另外一邊，或任何一邊已滅而另一邊猶存，都是違反佛法「此有故彼有，此無故彼無」這一基本規律的。

　　恩師強調：「抓住有為以攝無為，這是大乘佛法的精髓。諸大乘人。若能首先從有為法上去把握無為法，再用無為法的妙義去融通和攝受一切有為法，則於學佛之道十得八九了。」

　　據此，恩師在指導學人觀空時，始終強調不能離開現實生活，不能離開煩惱，要在煩惱中觀其本性空，尤其是在處困厄、遇災疾、臨死亡之際，更當觀我法本空之理。不取困厄災疾之相，即能於困厄上離困厄，於災疾上離災疾，於死亡上離死亡，而獲自在解脫。正如恩師所說「一念觀一念自在，念念觀念念自在。」

　　恩師所傳授的這種在現實生活中頓悟觀空的方法，非常適合現代人修行。因現代人的工作、生活節奏加快，難以抽出空閑時間閉關觀空，參禪打坐。而此法門無需閉關，不一定非要盤腿打坐，只需在行走坐卧、工作、學習之中，或料理家務之時，時時、處處觀一切法皆是夢幻泡影，了不可得，不可分別，不可執著，做到當體即空，內心清凈，則擔柴運水無非妙道，翠竹黃花皆是般若了。

　　六祖頓悟見性禪特點之三是力行不取不舍的般若觀行。六祖曾指出：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」此語與《金剛經》中，「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」是同義。此二語即是恩師指導學人修不取不舍般若觀行之總綱。恩師認為：宇宙人生客觀真相是「相有體無，」故修行人在主觀上則應與之相應，修「不取不舍」。在實際生活中修不取不舍之般若觀行，是最微妙、最有卓效的殊勝法門。

　　什麼叫不取?取是取相，即執著義。不取就是深達緣起性空，一切諸法有相無體，對內而身心，知其如幻，而不執為我，對外而於一切事物知其如幻，而不執為實法，是為不取。

　　什麼是不舍?舍為棄捨，對應作應說的事棄而不為。不舍，就是對境處事狠抓因果，當說而說，當做而做。以自利利他。

　　舉例來說，在吃飯時，按時而食，如律而食，默念眾生，具足一切善法而食，即是不舍；與此同時，知無能食之人，而無我相，亦實無所食之物，而無法相，安住法性無所得而食，是為不取。他如在學習、工作、閑居、談話、入廁等等生活、活動方面．一一皆應於如是不取不舍的修行。這樣修學，在人道上隨處可以下手；在開悟上，隨處皆可見性；在生活環境方面，處處都是清凈莊嚴的凈土；從道場來講，因此法通俗易懂，簡要易行，而成效卓著，故隨處皆多緣人。如是在一切生活細節上不舍以修福，不取以積慧，即是「無所住而生其心」。到此境界，「寂而常照、照而常寂」，正是六祖所說：「但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是為般若三昧。」這就是不取不舍在實際生活上的真實寫照。

　　六祖頓悟見性禪的第四個特點是不舍眾生，以眾生為我。六祖曾說：「若識眾生，則識佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」恩師在修學實踐中，深深領悟到大悲度生的重要性，他認為破除我執的最好方法。就是以眾生為大我，在一切時、一切處都要把生活和工作完全投入濟度眾生中去。古今有不少學佛者，專講閉關坐禪，解空求慧，而不講大悲度生，則其所修，始終不能超出個人主義的圈子，而我執難破。若起大悲心，以一切眾生為大我，以度一切眾生之事為修道，有此雄厚基礎，則觀空遣相，有用武之地，而真能如實破執斷障。因為只有廣度眾生才能具足無邊福德，為見性開悟的勝增上緣，同時見性開悟即是般若智慧的生起，一定要在度眾生中教學相長，於境無著，才有實相智；廣見多聞，才有種種方便智。若學佛人只知頓忘人法解真空，專從不取下手，而無眾生度盡方證菩提的大悲願行，忘掉了不舍，則其所修，如無源之水，無根之本，形如槁木，心如死灰，增長無明，毫無生氣，安有見性之可能?

　　六祖頓悟見性禪的第五個特點．就是深解佛法無住涅槃的義趣，提出了「隨其心凈則佛土凈」。「凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西，悟人在處一般」的思想，恩師深深理解和贊同六祖這種祟高的修行境界，當《法音》雜誌的一位編輯問他「您老人家心中的凈土在哪裡?」時，恩師毫不猶豫地回答：「我的凈土就在這裡(指娑婆世界)，我的願力是生生世世來娑婆世界，宏揚如來無上大法，廣度眾生。」

　　恩師經常教育學人領悟「心凈則佛土凈」、「不盡有為」、「不住無為」的大乘妙理。他認為學佛行菩薩道者，應修行六度、四攝法，以種種方便度一切眾生出苦海。他經常感慨道：「一切眾生都是我的父母。我怎能忍心拋下他們，而往生西方凈土呢?娑婆世界雖苦，而此苦性空，如能時時安住在本來寂靜的空性之中，又有何苦?若能通達一切法性空之理，則娑婆世界當下即是凈土。」

　　恩師還指出：諸菩薩不舍世間，住於一切有為法中，而又不取有為法相，生氣勃勃，活力充沛，隨時隨地能發揮出巨大的積極作用，以普度眾生，廣積福慧，而終古如斯無有厭倦。

　　六祖頓悟見性禪的第六個特點，是以發菩提大願做為見性開悟強有力的敲門磚。六祖曾組織門下學人發四宏誓願：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」

　　恩師在多年自修教人的實際生活中，對發願的重要性深有體悟。l987年，恩師不幸患了胃癌，連續幾天嘔吐不止，身體虛弱至極。在生命垂危之際，恩師發下大願：「我不死!偏不死!就不死!我還要宏揚如來的無上大法，培養出法門龍象，續佛慧命，廣度眾生，使正法久住。」他掙扎著從床上爬起來，大喊一聲：「我沒有病，我要吃飯!」隨即吟詩一首：

　　問君力量有多大?旋坤覆地如反掌。

　　問君壽命有多長?天地毀滅我無恙。

　　誰是世間大英雄?通達宇宙真實相。

　　何謂宇宙真實相?一無真實便是真實相。

　　不可思議的是，幾個月後，恩師的胃癌竟然不治而愈。不久，他就被應聘到四川新都寶光寺僧伽學校執教唯識課。自此之後，四方佛弟子慕名前來求法者絡繹不絕。

　　恩師體會到：下決心拚命求開悟，以上求佛道，下化眾生，就會產生一種強大的勇氣和毅力，難行能行，難忍能忍，而終必成功。同時，學佛者的內心本有菩提種性，即般若潛能，在有大願力和堅強自信心的鼓動下，即可促使內心般若之智，頓然而出，衝破無明黑暗，大放光明，而照見真空本性。故發大願，立大志，是開悟見性最重要的前提條件。

　　解行相應當下受益的頓悟法門

　　六祖云：「說通及心通，如日處虛空。」恩師經常教育學人：若無正知正見，就無法使修行走上正路；若偏研教理，不重實修，則是數他人珍寶，毫無益處。故深研教理，精進實修，二者都不可偏廢，必須解行相應，宗說兼通，法印與心印交相輝映。

　　當今佛教界，也許還從未有一人，獨具慧眼地以般若、唯識學為理論依據，以《金剛經》、六祖禪為修持綱領，並將這些佛法精髓圓滿、完整的溶合在一起，從而形成一種獨特的，能為學人樂予接受，在文字般若上迅速開悟，在現實生活中不取不舍的頓悟法門。

　　此法門經過恩師多年的實踐和傳授，在廣大佛弟子中引起了強烈的反響，迅速在文字般若上開悟，當下受益者，大有人在。

　　留美博士喬智慧，第一次在恩師處聆聽心經要義，聽至「照見五蘊皆空，度一切苦厄」時，突然大笑不止。問其何故?其曰：「多年四處遍訪名師，始終不知宇宙人生真相，今在師處聞法，方知宇宙萬有因緣所生，夢幻泡影，有相無體，沒有真正的我和真正的法。既然無我無法，何來的痛苦和煩惱，何有生死可懼呢?故法喜充滿，痛快異哉。」

　　自此，她堅信不疑佛法是宇宙間最偉大、最圓滿的真理。去美後，頻頻來信向恩師請教如來的真實義。92年暑假特從美赴恩師故鄉——四川巴中縣石城鄉，聽聞唯識妙義，以升華悟境。其還在美國創辦了一佛學研究社，組織了一百多名留美知識分子研討般若、唯識學。她的宏願是：寧捨生命，也要宏揚般若、唯識學，以扶持正法，廣度眾生。

　　四川省樂至縣報國寺方丈釋昌臻法師，出家前曾到恩師處求開悟，聽恩師反覆強調要以「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」為修持綱領，在度眾生的現實生活中不取不舍時，恍然大悟。自謂：學佛幾十年，一直不明從何處下手修行，如令茅塞頓開．心境豁然得大受用。

　　四川達縣地區某廠一女工程師張元琳，自學了不少大乘經典，卻始終不得要領。偶遇恩師．只見恩師以拐杖敲鞋，開示曰：「若認為此是鞋，是為著法相。若認為此不是鞋，是為著非法相。應知其從因緣所生，無自性，無定法。既無定法，則其本來清凈，不可說它是個什麼，也不可認為它不是什麼，所謂開口便錯，動念即乖，正是此義。只有對一切法不起法相和非法相兩邊的分別，方能人不二法門，親見一切法的真空法性。見性之後，成佛才有百分之百的把握。」張聽後激動得徹夜難眠，寫一長信給思師，告謂從此已知如何把握自己的命運也。

　　成都鄭郁萍，且工作、家務繁忙，煩惱頗多。遇恩師後，深深理解了「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的四句偈，並將此偈運用到工作、生活之中，來降伏煩惱。一晚卧床觀空．漸漸進入輕安空寂境界，忽然內不見身心，外不見世界，只有一無相之相現前，自此身心時時充滿法喜，在大小煩惱面前，均能看透而降伏，內心湛然常寂，而又用即了了分明。

　　南充市六十多歲的余居士，一次心臟病複發，送往醫院搶救。第二天醫生複查，大感意外，因其心跳已恢復正常。問何原因?余居士笑道：「我是假我，病是假病，既無真我真病，又有誰在生病，故心無掛礙，內心異常平靜，也許得益於此因。」醫生驚問：「您是何所大學畢業?出言哲理如此高深，從未聽聞。」余又哈哈大笑曰：「耍門大學畢業也。」(四川話耍與廈字同音。)

　　筆者多次目睹，前來求法的四眾弟子，在恩師耐心、反覆開示後，深解佛法義趣，或涕淚悲泣，或歡喜雀躍。曾見一居士聞法後，激動得拜倒在地，喜極而泣，久久不能自持。

　　恩師認為：佛法是研究宇宙人生因果規律和改造宇宙人生因果規律的偉大科學。而學佛者則是實踐這一偉大科學的大英雄，大豪傑。

　　恩師今年雖七十有四，但壯志未減，他計劃組織有一定學修水平的青壯年僧伽和居士，成立「中華唯識學研究會」主要講習唯識與般若的理論，以《金剛經》、六祖禪為修持綱領，培養出一批有真才實學、真知灼見、真參實悟的法門龍象，使如來一代聖教後繼有人，使正法永久住世!

　　寫於廣州陶輪學社

　　1993年6月1日

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