《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》3

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》是這部經完整的經題，在前兩次裡面，「密因」、「了義」、「萬行」依照這個順序講了。「首楞嚴」是印度話，在這部經裡面是說諸佛如來所證的這個大定的總名稱，叫「首楞嚴」。那麼「首楞嚴」是什麼意思呢？佛自己解釋過，在中國意思裡頭說之為「一切事究竟堅固」。那麼這句話我們聽了，只能得一個模糊的概念。「一切事究竟堅固」，那「一切事」是什麼？「究竟堅固」又是指的什麼？這是我們首先要明了的。如果不曉得「一切事」指的是什麼，那麼這個「楞嚴大定」它的含義我們就沒有法子明了。

「一切事」跟「一切法」是一樣的意思，「一切事究竟堅固」，那麼也就是常講「一切法不生不滅」，凡是有生滅就是不堅固，不生不滅才是究竟真正的堅固。如來所證的這個大定叫「首楞嚴定」，換句話說，佛所證的境界就是一種不生不滅的究竟堅固的境界。這個意思在本經裡面不但在理論上說得很透徹，在境界裡面也有明顯的表示，將來讀到經裡面呢，諸位就能夠看得到。

可是佛法最貴的是要能夠契入，「契入」就是平常講的要「證得」。為什麼呢？「證得」了，我們自己才有受用；不能「證得」了，不但沒有這個受用，再說實在的話，對於這個「理」，我們講「開解」，解這個理啊，都解得不透徹，所以佛法至始至終都是講求要「證悟」啊，要有實證的功夫。那麼怎樣才能夠實證呢？實證只有一個原則：那就是用般若的觀照啊，所謂「依文字、起觀照、證實相」。

首楞嚴是什麼呢？就是《般若經》裡面講的「實相般若」啊。名字是不一樣，事實是一樁事情。那麼再給諸位說，我們念佛法門裡面講的「理一心」就是首楞嚴大定，所以《楞嚴經》不但與禪宗有密切的關係，與凈土宗的關係也密切啊。我們要懂得《楞嚴》的道理，運用《楞嚴》的方法，我們二六時中念佛就是修楞嚴大定啊！何況在《圓通章》裡面，觀世音菩薩、大勢至菩薩是《楞嚴經》裡面的關鍵人物，這兩章是《楞嚴經》的精華之所在，最重要的部分。那麼觀音、勢至，你想想看，在凈土法門，他是什麼樣的地位？那《楞嚴經》要不是凈土的經，那算是什麼經呢？！這個道理很少人明了，大家都把這部經認為與禪宗有關係，又看到這個經裡面有「五會楞嚴神咒」，於是又說與密宗有關係。關係嘛，當然是有，不能說這話是不對的，但是要說與凈土宗沒有關係，那就是大大的錯了！與凈土宗的關係，實在講的時候，比禪與密的關係還要來得密切。

這個「究竟堅固」實實在在是我們必須要證得的，為什麼呢？我們學佛的目的無非是破迷開悟、離苦得樂啊。悟與樂就是「究竟堅固」，這個才是真正的悟、真實的樂啊！學佛之人讀《金剛經》，看到經上講的「金剛不壞身」，心裡頭多麼羨慕啊！哪一個人不希望得到金剛不壞身呢？金剛不壞身，就是「一切事究竟堅固」，不但我們自己身「金剛不壞」，一切的事物都是「金剛不壞」。

這個也就是般若裡頭常講的「諸法實相」啊。我們迷而不覺，看不出諸法不生不滅的真實相。唯有破迷、大徹大悟之人，他們心目之中對於一切萬法的觀察啊，是一一法，都是「究竟堅固」，皆是「不生不滅」。老同修們曉得這個理啊。雖然說曉得這個理，只能是個「彷彿的曉得」，並不徹底明了，徹底明了就有殷切求證之心。因為不徹底明了，所以求證的心並不很切實，這個與「解」關係很大啊！證入的境界相，《華嚴》裡面說得清楚啊。雖然說得清楚，自己要沒有入處，還是看不懂，打開《華嚴經》，看不出裡面的門道啊。自己有了入處，那《華嚴》那個味道就不一樣了。

古德解釋楞嚴大定，有兩個意思：第一個意思叫「圓定」，「圓」是圓滿，鑒別一般所修的定是不圓滿。實實在在說，首楞嚴定也叫做性定。性定要不要修？不要修啊。一切眾生皆有佛性，一切事物皆有法性，性本來就如如不動，要修個什麼呢？！我們這個動搖的妄相不是性啊，而是什麼呢？是無明啊。

無明是個動相，佛在大經裡面討論一切眾生迷惑的根源，佛說「一念不覺而有無明」，又跟我們講「無明不覺生三細」。那麼由此可知，無明還在三細相之前。給諸位說，覺與迷的鑒別，「覺」不動，「迷」是動的。真的不動，妄的動。凡是動的決定不是真的，這個是最簡單的一個鑒別法。

那麼我們入一切境界裡面起心動念，我們心動了，會動的那個心是妄心，不是真心。修楞嚴大定的人首先就要曉得這個道理，要能夠辨別哪是真心，哪是妄心。能辨別之後，日常生活當中真心用事啊，那就是楞嚴大定當家了。那個妄心有沒有作用？有作用。這就是說，真性當了家了，八個識是他底下辦事的傭人，事事都能夠聽從主人的，所以那八個識就起了作用了。

第八識叫大圓鏡，無所不照，一切明了啊。豎窮三際、橫遍十方，都照在大圓鏡里。第七識變成平等性了，真實平等，從這個地方生的。第六意識變成妙觀察，前五識變成成所作了。只要你一得到楞嚴大定了，八個識還是八個識，還是平常一般用事，只是名字變了，不叫八識了，叫「四智」。這個就是大定所起的相與作用，所以說得大自在啊。這個定叫「圓定」，叫「性定」啊。

一般世出世間的禪定與真如本性不相應，因此他那種定的功夫有出有入的。入定了，有定的境界；出定了，心就散亂了，有出有入啊。世人眼光短淺啊，看到那個修小定的人，腿子一盤、眼睛一閉，坐在那個地方坐了一個星期。哎呀，某人不得了啊！他一入定入了一個星期。報紙、新聞、電視都廣播出去了，哎呀，某人不得了啊！那是幼稚園的定啊，大大地宣揚讚歎，菩薩那個大定啊，沒有一個人曉得！

首楞嚴大定不是盤腿面壁啊，而是什麼樣子呢？跟我們日常凡夫的生活沒有兩樣，完全一樣啊！我們日常的這個三業、四威儀、八識之下，人家是「四智」，我們哪能看得出？大定啊！所以說是：行住坐卧都在定中。楞嚴定沒有出也沒有入，無時不在定啊。

釋迦牟尼佛當年所示現說法四十九年、講經三百餘會，佛住在楞嚴大定之中。說法是定，旅遊也是定；無時不是定，無處不是定；喜怒笑罵通通都是大定。舉心動念，一切的作為都是從定中起來，所起的相。起的相做什麼用處呢？利益一切眾生啊。那麼今天釋迦牟尼佛在楞嚴會上就要跟我們討論這個問題，給我們講這個圓滿、究竟的大定，說出這個道理，這個在佛法里是最上乘法，所以經題裡頭比喻作「大佛頂」，是大佛頂法，至高無上！

那麼初學的同修，一入手聽這個經啊，確實不太適合。但是，不是不能聽，只要你有耐心，你一直聽下去。懂，我也這麼聽下去；不懂，也那麼聽下去。這個就是有善根、有福德了。善根福德淺的人，聽了這個聽不懂，下次再不來了。再不來，沒有關係，我們星期二講小部經，很淺的，初學人聽了很有興趣。

那麼聽不懂為什麼也要聽呢？常常聽就會懂了，這是修學一個好態度。你比如從前小孩上學念書，六、七歲啊，上學念書，念什麼？念四書五經。他懂不懂呢？他不懂啊。可是有些小孩你教他念啊，他念得很高興，念得很有興趣，念得很熟，他並不求解啊。這個我在過去也給諸位提了，從前的人善根厚，福德厚，人老成啊。父母老師教你怎麼做，就怎麼做，不會去問理由的。現在人福薄，沒有從前人那麼厚道，現在是兩三歲小孩他就會問：為什麼要這樣做啊？從前給諸位說啊，十一二歲小孩都不會問這個話。

我在童年讀書的時候，真的，從來就沒有想過這是要問個什麼道理，沒有！這個念頭沒有起過。現在小孩不得了了。他從哪裡學來的呢？給諸位說，從電視里學來的啊。有沒有好處呢？給諸位說，沒有好處！現在小孩你教他念四書五經，他不念。為什麼？他要問問：你教我念這個，念這個有什麼用處啊？這個有什麼意思啊？你要不能把這個意思、道理講給他聽，就是講給他聽，他也聽不懂。他不懂，他心裡頭不服，他就不幹了。

表面上看起來，哎呀，現在小孩比從前聰明啊；嚴格地講呢，現在小孩沒有從前人有福報啊。從前小孩從小就在這個學術上奠定深厚的基礎，現在沒辦法了。幾時再曉得要去念書了，知道這個好處了，已經來不及了。現在人對於這個四書五經，覺悟了這是好東西，大概總是二十五歲、三十以後了。曉得好啊，再去背啊，背不出來了。小的時候有這個能力去背啊，不知道；到了曉得這個好處的時候，時節因緣過去了。一生不能成就啊！

你們這個道理要懂得了以後啊，諸位要去想：大部經論我們聽不懂，聽不懂啊，他有個歡喜的興趣聽，就好！長時間的熏習就會開悟，怕的是你不肯干啊！真正用心，肯去聽就行。開頭聽的沒有什麼太大的味道，聽不出這個名堂；連續聽上三個月以後，漸漸就熟悉了；兩三年不間斷，利根的人就有入處，就有悟處。自古以來這種例子太多了。

真正要求開悟，要求入這個境界。入這個境界就是證得首楞嚴大定，那麼除了聽還不行，還要講啊，天天要為人演說啊。你要說我不會講啊，沒有關係，為人演說不一定要你講這一部經，你會一句就講這一句，會兩句就講兩句。不會的不講，會的我講。自己真正懂得的，我講，有疑問的不講，所以說多聞祛疑。這樣你去講，絕對正確，沒有過失。

所以是：知之為知之，不知為不知，這個是求學的態度。萬不可以說：強不知以為知。我不曉得的，人家來問我，那我要不知道，這個面子多難為情啊。也得要謅一個出來答覆人家，顯得我還不錯啊。這個就錯啦！萬萬不可以顧及到自己的情面，一旦被人揭穿，沒有人瞧得起你。你老老實實，能夠守住本分，別人一定會尊重你。

我們並沒有成佛啊，不是「一切智」啊。成了佛才是一切智。菩薩都不敢說他一切智，還會被人問倒了的，答覆不出來了，何況我們初學呢！成了佛才是一切智啊。所以沒有成佛以前，人家把我們問住了，答覆不出來，絕對不難為情。為什麼呢？我沒成佛。你要說我已成了佛了，人家問一個問題啊把你難住了，哎呀，那真難為情。那個說實在話，你並沒有成佛啊，你冒充成佛啊。成了佛才是無所不知、無所不能啊。等覺菩薩還有一分無明沒有破，換句話說，宇宙人生的道理還沒有能真正圓滿，還有一分欠缺，還有一分答不上來的。因此我們求學、教學不要怕難為情，這樣才能夠有成就。

第二個意思呢是講的妙定。妙定實在講就是性定。和著兩個意思，所以才叫做大定啊，定中之王啊，再沒有比這個更高了。

那麼在這個地方特別要提醒諸位同修，圓教的菩薩，也就是經論裡面常講圓頓根性的人，從初發心到如來地就是修的這個定，跟那個藏教、通教、別教不一樣啊。圓教人一下手，說實實在在的，我們看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就了之後，真是驚人！沒有看到他用功。這在我們歷代祖師大德裡面示現這種行法的多得很啊，六祖惠能大師就是非常明顯的例子。

我們在《壇經》裡面沒有看到他修行，實際上呢，人家的功夫從來沒有間斷。我們所講看得出來修行，是看到他怎麼樣？他早晚兩堂功課不缺，他每一天去靜坐，去參禪，參幾個鐘點，念多少鐘點佛，我們看到這個叫修行啊。完全看的什麼呢？很粗淺的外表。真正的那個修行呢，我們不但是說看不出來，因為我們不懂啊，不知道那是修行啊。不懂，換句話說，我們自己也不曉得修行的方法。

那麼在這個地方是圓頓的菩薩，我簡單地給諸位同修說明白。他們這個修行的方法呢，就在生活當中，在生活里修什麼呢？修性定，就是修楞嚴大定。眼見一切色法，不是不辦事啊，照樣辦，什麼事都辦得圓圓滿滿、周周道道，心裡頭如如不動，乾乾淨淨啊。古人有比喻啊，好像「明鏡鑒物」。那個鏡，乾乾淨淨，你看他照外面呢，照得清清楚楚，鏡子的本身不落印象啊！他就修的這個定！

六根接觸六塵境界，所以他事事無礙。公務員天天上班，做生意的人是天天照顧店裡買賣，家庭主婦的時候，家庭裡面日常一些瑣碎事情，沒有一樣事情耽誤。他在那幹什麼？他修楞嚴大定。我們怎麼看得出來？我們要看到什麼人修定呢？盤腿面壁打禪七了，哦，那叫修定。

眼根看一切色法，一切色法了了分明，這是慧啊；如如不動，這是定啊；定慧等持，這叫禪定。眼根在色塵裡面入禪定，又不礙事。又不礙事，這才叫「一切事究竟堅固」啊，有了障礙就不究竟啦，就不堅固啦。你看那個入定，盤腿面壁，一入定的時候定境就現前了；眼睛一張開，腿一放下，定就沒有了。他那個定不堅固啊，有成有壞啊。楞嚴大定修成的時候是究竟堅固，沒有出入之相。

這個定的作用在《華嚴經》裡面是講「用」，理事無礙、事事無礙、動靜一如啊；動是辦事，動就是靜、靜就是動啊，不是兩樁事情，是一樁事情，定慧等持啊。無論從事哪一個行業，都是菩薩，都是第一等的。為什麼呢？你有智慧、有福報，你做生意，商業界的巨頭，菩薩的商人啊；你做工，菩薩的工人啊；你耕田，菩薩的農人啊；你從政，菩薩的官吏啊。各行各業都是做模範的、做榜樣的，這個是楞嚴大定。所以楞嚴大定真正有用處啊，才能夠解決我們的一切問題，才能夠叫我們自己、叫一切大眾都得到大自在，都得到真正的幸福、安樂。

一切的學人，藏教的也好、通教的也好、別教的也好，他們要走一段相當長的冤枉路，最後還是要入圓教的行人，他才能成就。《虛雲老和尚年譜》印好了，送到我們這邊來，諸位聽完經之後回家去，請一本，回去好好地看一看。虛雲老和尚是了不起的一個人，他老人家一生示現當中你去看，他示現的是前面就走了不少的冤枉路，後來歸到圓頓才成就。

可是有一些修行人呢，總是希望先修苦行，先要受苦。受苦當然也有道理，多吃一點苦頭消業障啊；不吃苦頭，業障消不了啊，不能培福啊。可是圓頓之人吃苦啊，他沒有苦受；他享樂，他沒有樂受；他的境界是平等的。不能像諸佛菩薩那樣地平等，苦樂這個差距近，不太大。

從這一層就能體會，我們自己是什麼樣的根性。如果我們在生活裡面，苦樂的差距很大，我們不是圓教種性的人。圓教種性的人差距小，換句話說，事事不搭在心裡頭，享樂也無所謂，受苦也無所謂，不大放在心裡。人家對待他好，他很感激，人家對待他不好，也不放在心裡，不計較。這個就是差距近，所以圓教容易。

分別心重，差距很大，這個圓教不得契門而入，入不進去。可是圓教來得快啊，不走冤枉路；藏、通、別走的迂迴路走得大，慢慢地來，當然也有成就。圓頓是從根本上修；藏、通、別是從枝葉上修。修持戒，枝葉上修啊，那個戒律我們不要說太多了，說到八萬細行那是太多了，我們就講現在一般傳戒裡面所講的比丘戒兩百五十條，菩薩戒…

不能得定，增長分別心、增長執著心，搞一輩子都得不到定。給諸位說，一切都不分別，心才能定得下來。分別世間法，心不能得定；分別佛法，還是不能得定啊。你分別心是一樣的，換個對象而已嘛。所以說是，執著惡法是病，執著善法還是病啊。

從根本上修，很簡單！你要想修這個戒律的話，我們從明了佛法這一天起，明因果這一天起，絕對不存一個念頭害人。確確實實這個心裡頭沒有損害一切眾生的心，你的戒律就圓滿了。所有戒律不過是「諸惡莫作，眾善奉行」啊。我心裏面起害人，讓人起煩惱、惱害人的心，把這個念頭啊，從根拔掉。我起心動念都是真真實實地為了利益一切眾生，比丘戒圓滿了、菩薩戒圓滿了。菩薩戒是利益一切眾生，比丘戒是「諸惡莫作」，菩薩戒是「眾善奉行」，你這個戒律通通就圓滿了。從根本修啊！

一切萬法，名聞利養、五欲六塵、身心世界，一切放下，心裡頭絕對沒有這些東西存在心裡，給諸位說，楞嚴大定就現前了。這個不是小定，是大定啊！就是六祖大師所講的「本來無一物」啊。「本來」兩個字是什麼？指我們心裡，清凈心裏面本來無一物，所以一物也不放在心裡，這個是楞嚴大定。一切世出世間這些萬相，我看得清清楚楚、明明白白，前因後果了如指掌，這是慧啊！圓頓學人修戒定慧是這樣的一個修法，不是讓你枝枝葉葉、斤斤兩兩跟你計較的，成就快。

在我們這個道場，我也有一個感觸啊。要不是多善根、多福德、多因緣，還帶著幾分圓頓根性的人，不會到我們這個道場來。所以能到這個道場的，都是有因緣。我們之所以還沒有個門路可入，說實在話呢，煩惱太重了，也就是說，分別、執著啊。曉得「唉！不應該有哈」，心裏面本來無一物嘛，偏偏還要裝一些東西進去，還捨不得把它丟掉，這就叫煩惱，這就叫習氣。

那麼有這些東西啊，不怕！為什麼呢？你現在知道這些東西是煩惱、是習氣，我還丟不掉，這就是大進步。為什麼呢？一般人他不知道啊！你現在曉得這個東西，這麼一個進步不得了啊。曉得我想丟，現在還舍不掉，不要緊！慢慢來嘛。幾時能舍，就得了。舍，得了；不舍，就不得了。舍就能得，慢慢地舍吧。這個道理明白了，這叫解悟啊，這是大徹大悟。

悟了以後啊，這叫「起修」。修是什麼呢？修就是在一切境界里修的不染著，就是修「舍」啊，六度裡面要修布施啊。布施，我舍一點財，我舍一點物，那個布施是枝葉上的布施，布施得再多都有限。經上常講啊，大千世界的七寶布施還是有限。為什麼呢？枝葉啊，不是在根本上舍。根本上的布施是布施什麼呢？把貪嗔痴煩惱布施掉了，這叫根本上的施。枝葉上的布施不究竟不堅固，有障礙啊；根本上的布施，究竟堅固，沒有障礙啊，能成就無量功德。

所以這個大乘佛法，尤其是圓頓的大法，在今天這個世界，雖然講眾生造罪的多，正如同《地藏經》裡面所說：閻浮提眾生，剛強難化。普遍地造罪業，造極重的罪業。但是從另一個角度上來看呢，閻浮提眾生非常地可愛啊！好像那個小孩一樣，非常地頑皮、頑劣，但是呢，他很聰明！如果他一走到正道，他馬上就成就。就好像學校里那個學生一樣，頑劣的學生是最好的學生，就看老師會不會教了。會教，那將來在社會國家是最有貢獻的，出人頭地的就這幾個人。平常的循規蹈矩的學生呢，庸才啊，出不了頭地啊。

好學生教得不得法，那就是頑皮啊。所以我們看到這個學校裡頭太保太妹，都是聰明人啊，老實人、笨人他不會去當太保太妹。你叫他去當，他不曉得怎麼當法，他不會啊。那都是聰明人，聰明沒有用到正當地方，那一回頭，也一定有大成就。所以圓頓根性的就是這一類的人。因此，我們在這個世間看，你看看，天天動歪腦筋的、出歪主意、做壞事的，多啊！要是把他們一喚醒，立刻就能轉罪業的世界變成極樂世界了。

這一個轉機就在大乘佛法的普遍的弘揚。怎樣勸勉他來接受這個教育，這是今天很重要的一樁事情，這是禍福的一個轉機啊。在今天整個世界來說，世界是個大混亂的一個時代，人心沒有皈依，邪說橫行啊。對治邪知邪見，最有效的方法就是大乘圓教，這個道理我們一定要懂得。

從哪裡做起呢？從我們本身做起，自己真正能夠一切放下了，身心自在了，不必說法，不要勸人，你一入了大眾，人家一看到你的風采就跟人家不同，不是裝的啊！是自自然然。別人一定問你：「你為什麼這麼自在啊？」他來問你，你就給他說法：「我心裡沒有牽掛了嘛，所以就自在啊。」不要給他講經說法，佛經怎麼講的、我怎麼修的，說了那一大堆啊，人家不能接受的。我沒有牽掛啊，我當然自在。我沒有煩惱嘛，我怎麼不快樂呢。那麼你也想像我這樣自在，你把你的煩惱放下啊，布施掉就行了嘛。這個事情不要求人哪，求自己的啊。

世間人這個苦惱，兩個字就說盡了：患得、患失！一有得失心，無盡的煩惱就現前了；沒有得，就沒有失，心就清凈了。沒有得失，才能夠真正地做到無爭無求啊。做到這個境界，給諸位說，十方三世諸佛見到你的面呢，也啞口無言，沒話可說了，禪家裡面講的：口掛在牆壁上了——沒用處了。因為眾生有得失，佛菩薩才有言說；因為眾生有求、有爭，所以諸佛菩薩才有一切的解釋。

所以你說這個大乘圓頓教法極其簡單、極其容易，諸位要能這幾句話裡頭會了，那《楞嚴經》就不要講了。為什麼呢？一部《楞嚴經》講的還不是講這個事情？一大堆廢話啊，說到最後還不是一句「圓滿菩提，歸無所得」啊。無得就無失啊，所以成佛也就是入了這個境界而已啊。入了這個境界，在這個世間，以這個境界合一切的境界，這個就叫做「事事無礙」。自己所證得的是一真法界，事啊，眾生所住的十法界，十法界跟一真法界合起來，沒有障礙。佛不礙眾生，眾生不礙佛；佛的心行不礙於眾生，眾生的心行不礙於佛陀，事事無礙啊。一有障礙，不能同住了。小乘法就有這個障礙，出家人和在家人不能同住。為什麼呢？著相啊！他在枝葉上修的；大乘佛法在根本上修的，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。

功夫真的要到家了，給諸位說，人跟野獸在一塊住也沒有障礙。我們過去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起的，彼此沒有障礙，而且老虎還很乖，還很聽話。一般人看到奇怪啊，我看到不奇怪。老虎也有心，人也有心，心同此理啊，理得心就開了，沒有不能融洽的。

李長者寫《華嚴經合論》，他就住在一個老虎洞里，不但那些毒蛇猛獸不傷害他，還保護他。印光大師在七十歲的時候，蚊蟲、跳蚤、臭蟲都不咬他。你看看，感應啊！當時有很多人實驗啦，這個房間裡頭有蚊子、有臭蟲，而且很多，請老和尚到裡面去住。老和尚一到裡面去住啊，再去找，一個都找不到，搬家了，搬走啦。老和尚大慈大悲啊！它們對他很尊敬，不傷害他。它們找誰的麻煩呢？沒有慈悲心的人，找那些人的麻煩啊。心不清凈的人，去找他；心清凈的，它不找。

那麼這是我們的大定，首楞嚴大定說出的一點意思，說明了我們可以修。諸位要是真要想從這裡下手，確確實實有個三五年工夫啊，就能得到消息。但是問題在哪裡呢？三五年要天天在這裡，在一起研究。一日曝之，十日寒之啊，一輩子也不能入門！所以要一個道場一個禮拜講一次經，有沒有用呢？比不講好一點。沒用的。七天的煩惱熏習，聽一天經，不行啊！

我記得過去有一年，台中辦這個大專講座。三個星期有一百多個大專生，三個星期在一起講學啊。老師看看這個同學啊，不錯，這三個星期以來都變了樣子了，都上了軌道了。一結了業啊，到電影院去看兩個鐘點的電影，又復了原了。三個禮拜完了，付之於流水啦。這個就是什麼呢？無量劫來都是煩惱的熏習，短短的佛法的熏習力量不夠，不起作用！

我自己在這個二十多年經驗裡面體會到的。我天天在講，天天在讀誦，沒有一天間斷，所以深重的煩惱，有這個力量控制得住。因此我才覺悟到啊，古時候寺院裡頭，一天二時講經。那個二時要記住，是現在的八小時，佛經裡面常講的那個二時啊，是印度的時，印度是六時，晝三時夜三時，人家的一時等於我們四小時。二時講經，八個種點講經啊。有八個鐘點講堂裡面的熏習，他一天二十四小時的心行都在道場。他天天這樣干，幹上三年，人家成佛做祖了。他不斷地在熏習啊，這個力量大啊！

我們干一天休息十天，有用嗎？沒有用處！所以南部的同修，南部聽經人多啊。我在高雄佛教堂講經，一個月到那邊去講五天，聽講的人四百人以上。 它那個講堂能夠坐六百人，樓下坐滿是四百人，樓上還要坐一些。有人就告訴我：法師，法緣太好了，太盛啦！你要常常來講啊。我就告訴他：沒用處。他說為什麼沒用呢？一個月三十天哪，你們聽五天的佛法，還有二十五天在那邊胡思亂想、起煩惱，不管用啊！所以我到南部來說，對我自己是無所謂啊，我講沒中斷啊，我自己的熏習是無所謂，對你們不能起作用。

這個不是不慈悲啊。所以我勸他們：你一定要慈悲慈悲。為什麼呢？我不要來講啦。我要能住在一個地方，一年三百六十天天天講，我這個道場有三個人、有五個人也好，他要在這邊住上個三年五年，他有成就，這是你們大家的慈悲啊！你們不要今天請我到這裡去，明天請我到那裡去，你請我去的人，真正不慈悲啊！

所以說要懂得這個緣、原理啊！我們在一個地方如如不動，能夠成就幾個人做佛啊。這樣將來才能夠續佛慧命，才能夠把佛法普遍地弘揚光大啊。我要到處去講，一個都不能成就，我一死了就完了，對不起佛教啊！對不起眾生啊！一個地方如如不動，就能培養人，這才叫真正的慈悲！

本經裡面阿難尊者，並不懂這個道理。阿難還不曉得佛修的是什麼定，不知道啊。佛平常告訴他們所修的呢，奢摩他、三摩、禪那。這些都是印度話，將來入了經文再給諸位說。

翻譯的這個名詞翻得很多，那麼在一般講呢，「奢摩他」偏重在「止」，就是斷一切的妄念，也就是「諸惡莫作」的意思，是把心呢定下來，止住一切的妄念。

「三摩」偏重在「觀」，「觀」就是偏重在看破上、在理論上、在智慧上；「奢摩他」的「止」啊，偏重在放下上。

「禪那」呢，是止觀平等，有止有觀，這是普通的一個講法。實際上呢，這三個名詞裡面意思都是止觀等運，但是它有賓主之分，有稍稍偏重一點，所以才叫做禪定。

那麼這就是佛平常教給小乘人，教給初學菩薩，教他們這一種方法。這種方法，給諸位說，不能見性，可以修成阿羅漢，可以修成辟支佛，在我們念佛法門裡頭呢，可以修得「事一心不亂」，就是應用了「奢摩他三摩禪那」呢，可以到這個程度。

如果你要用首楞嚴呢，那就高了。為什麼呢？奢摩他三摩禪那啊，都在阿賴耶識之內。因此交光法師註解《楞嚴經》，他反對古人的說法。古人註解《楞嚴經》呢，多半是用天台家的教義來注。天台是三止三觀，以三止三觀來配這個奢摩他三摩禪那。但是，天台的止觀是用意識心，不是稱性的。因此交光大師一反過去人的見解，他直截了當地指出來，修楞嚴大定要舍識用根，就是直截了當地我們用六根根性來用事。

換句話說，現在我們用眼識見色塵，用耳識聞聲塵，以這個方法來修呢，是天台家的三止三觀的方法。有效，也有成就，但是不能見性。實在講，《楞嚴》裡面教給我們，確確實實是交光大師所講的。他老人家講的話沒錯，很有道理，教我們舍識用根。會了之後，我們用見性見外面的色性，不是色塵；我們用聞性聞的聲性，不是聲塵。六根根性接觸外面是六塵塵性，這才叫明心見性、見性成佛。

過去《楞嚴經》講過不少遍，凡是聽了《楞嚴經》的同學，好多人都來問我：法師啊，怎麼樣舍識用根啊？大家很關心，都很想學。是好現象！給諸位說，問者不會，會者不問啊。怎麼樣舍識用根？你這一句話是從意識裡頭生起來的，那麼就是你不會嘛！會了怎麼呢？一切法裡頭不起心不動念，就會啦，那就是舍識用根。

在日常生活當中，普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」，就是舍識用根。一切事相眾生要做的時候，你喜歡怎麼做就怎麼做，不礙我的清凈心嘛。你那樣做我不同意，我要這樣做，我的心就不清凈啦！ 沒有「我」啊！那有的時候眾生把事情做錯了怎麼辦呢？做錯的，看到於他不利，再糾正他一下，不是於我不利啊。於他沒有什麼不利的，愛怎麼做就怎麼做。於他有不利的，他沒有看到，我看到了，我就要把他糾正過來。是為他，不是我，我心裡頭沒事。看得清楚，聽得清楚，念念都能看得到，看到過去，看到現在，看到未來。舍識用根啊！所以記住「恆順眾生，隨喜功德」啦。這兩句話你要把它講清楚，就是一部《楞嚴經》。一部《楞嚴經》的道理運用在一切生活之中，就是「恆順眾生，隨喜功德」。

所以，十大願王每一句話那個意思、事理，都說不盡啊。不要簡簡單單看到：哎呀，只有這麼十句嘛。好像一看自己就懂了，真的不懂啊。境界之廣大要曉得，十大願王是整個《華嚴經》的十大綱領。《華嚴經》諸位曉得，那個義理浩如煙海，十大願王是綱領。你不懂整個華嚴的教義，十大願王你怎麼會懂啊？所以現在有講十大願王的，講什麼？講十個法相名詞，增加執著，增加分別。意思不懂，根本做不到！這是講經之難啊。自己真正懂這個意思了，而且還得做到幾分，味道才講得出來；不然的話，講不出來。那麼經題呢，我們就講到此地。

「經」這一字不要講了，平常我們講經的時候後頭那一個經字都講。這一次給諸位講《楞嚴》，我們也講得很細，希望每一次來聽的人都能得利益。連續聽，得連續的利益；偶爾來一次，有一次的利益。所以我們深入地講經，我們採取江味農居士他的看法，深講、圓講。

經題就到此地結束了。我想下一次啊，那個教起因緣呢，我們也可以免了，直接就入經文好啦。諸位要想知道玄義，要講玄義呢，我們將來經講完了，我們把經本子合起來談玄說妙，那有味道。

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